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Rubaiyat de Omar Khayyam

Una colección de postales con pinturas del Rubaiyat de Omar Khayyam , del artista indio MV Dhurandhar .

Rubáiyát de Omar Khayyám es el título que Edward FitzGerald dio a su traducción de 1859 del persa al inglés de una selección de cuartetas ( rubāʿiyāt ) atribuidas a Omar Khayyam (1048-1131), apodado "el astrónomo-poeta de Persia".

Aunque al principio no tuvo éxito comercial, el trabajo de FitzGerald fue popularizado a partir de 1861 por Whitley Stokes , y el trabajo llegó a ser muy admirado por los prerrafaelitas en Inglaterra. FitzGerald hizo imprimir una tercera edición en 1872, lo que aumentó el interés por la obra en los Estados Unidos . En la década de 1880, el libro era extremadamente popular en todo el mundo de habla inglesa, hasta el punto de que se formaron numerosos "clubes de Omar Khayyam" y hubo un " culto fin de siècle al Rubaiyat". [1]

El trabajo de FitzGerald se ha publicado en varios cientos de ediciones y ha inspirado esfuerzos de traducción similares en inglés, hindi y muchos otros idiomas.

Fuentes

Página manuscrita caligráfica con tres Rubaiyat de FitzGerald escritos por William Morris , ilustración de Edward Burne-Jones (década de 1870).
Ilustración de Adelaide Hanscom (c. 1910).

La autenticidad de la poesía atribuida a Omar Khayyam es muy incierta. Khayyam fue famoso durante su vida no como poeta sino como astrónomo y matemático. La primera referencia a que escribió poesía se encuentra en su biografía de al-Isfahani , escrita 43 años después de su muerte. Esta opinión es reforzada por otros historiadores medievales como Shahrazuri (1201) y Al-Qifti (1255). Partes del Rubaiyat aparecen como citas incidentales de Omar en las primeras obras biográficas y en antologías. Estos incluyen obras de Razi (ca. 1160-1210), Daya (1230), Juvayni (ca. 1226-1283) y Jajarmi (1340). [2] : 92  [3] : 434  Además, cinco cuartetas asignadas a Khayyam en fuentes algo posteriores aparecen en Sindbad-Nameh de Zahiri Samarqandi (antes de 1160) sin atribución. [4] : 34 

El número de cuartetas que se le atribuyen en colecciones más recientes varía desde unas 1.200 (según Saeed Nafisi ) hasta más de 2.000. Los eruditos escépticos señalan que toda la tradición puede ser pseudoepigráfica . [4] : 11  Los manuscritos existentes que contienen colecciones atribuidas a Omar están fechados demasiado tarde para permitir una reconstrucción de un cuerpo de versos auténticos.

En la década de 1930, los eruditos iraníes, en particular Mohammad-Ali Foroughi , intentaron reconstruir un núcleo de versos auténticos a partir de citas dispersas de autores de los siglos XIII y XIV, ignorando la tradición manuscrita más joven. Después de la Segunda Guerra Mundial, los esfuerzos de reconstrucción se vieron significativamente retrasados ​​por dos ingeniosas falsificaciones. De Blois (2004) es pesimista y sugiere que los estudios contemporáneos no han avanzado más allá de la situación de la década de 1930, cuando Hans Heinrich Schaeder comentó que el nombre de Omar Khayyam "debe ser eliminado de la historia de la literatura persa". [5]

Una característica de las colecciones más recientes es la falta de homogeneidad lingüística y continuidad de ideas. Sadegh Hedayat comentó que "si un hombre hubiera vivido cien años y hubiera cambiado su religión, filosofía y creencias dos veces al día, difícilmente habría podido expresar tal variedad de ideas". [4] : 34  El veredicto final de Hedayat fue que 14 cuartetas podían atribuirse a Khayyam con certeza. [6] Se han empleado varias pruebas para reducir las cuartetas atribuibles a Omar a aproximadamente 100. [3] : 434  Arthur Christensen afirma que "de las más de 1.200 ruba's que se sabe que se atribuyen a Omar, sólo 121 podrían considerarse razonablemente auténtico". [7] : 663  Foroughi acepta 178 cuartetas como auténticas, mientras que Ali Dashti acepta 36 de ellas. [3] : 96 

La fuente de FitzGerald fueron las transcripciones que le envió en 1856-1857 su amigo y maestro Edward B. Cowell de dos manuscritos, un manuscrito bodleiano con 158 cuartetas [8] y un "manuscrito de Calcuta".

FitzGerald completó su primer borrador en 1857 y lo envió a Fraser's Magazine en enero de 1858. Hizo un borrador revisado en enero de 1859, del cual imprimió de forma privada 250 copias. Esta primera edición se volvió muy buscada en la década de 1890, cuando "se habían vendido más de dos millones de copias en doscientas ediciones". [9]

Debate entre escepticismo y sufismo

La extrema popularidad de la obra de FitzGerald provocó un prolongado debate sobre la interpretación correcta de la filosofía detrás de los poemas. FitzGerald enfatizó el escepticismo religioso que encontró en Omar Khayyam. [10] En su prefacio al Rubáiyát , describe la filosofía de Omar como epicúrea y afirma que Omar era "odiado y temido por los sufíes , cuya práctica ridiculizaba y cuya fe equivale a poco más que la suya cuando se despoja del misticismo y del formalismo". reconocimiento del islamismo bajo el cual Omar no se escondería". [11] Richard Nelson Frye también enfatiza que Khayyam fue despreciado por varios sufíes contemporáneos prominentes. Entre ellos se incluyen figuras como Shams Tabrizi , Najm al-Din Daya , Al-Ghazali y Attar , quienes "veían a Khayyam no como un colega místico, sino como un científico librepensador". [7] : 663–664  La interpretación escéptica es apoyada por el historiador medieval Al-Qifti (ca. 1172–1248), quien en su La historia de los eruditos informa que los poemas de Omar eran sólo exteriormente de estilo sufí, pero fueron escritos con una agenda antirreligiosa. También menciona que Khayyam fue acusado de impiedad y realizó una peregrinación para evitar el castigo. [12]

Los críticos de FitzGerald, por otra parte, han acusado al traductor de tergiversar el misticismo de la poesía sufí mediante una interpretación demasiado literal. Así, Bjerregaard (1915) defendió la visión de Omar Khayyam como sufí. [13] Dougan (1991) también dice que atribuir hedonismo a Omar se debe a los fallos de la traducción de FitzGerald, argumentando que la poesía debe entenderse como "profundamente esotérica". [14] Idries Shah (1999) dice de manera similar que FitzGerald malinterpretó la poesía de Omar. [15]

La interpretación sufí es la opinión de una minoría de eruditos. [16] Henry Beveridge afirma que "los sufíes inexplicablemente han presionado a este escritor [Khayyam] para que esté a su servicio; explican algunas de sus blasfemias mediante interpretaciones forzadas, y otras las representan como libertades y reproches inocentes". [17] Aminrazavi (2007) afirma que "la interpretación sufí de Khayyam sólo es posible leyendo extensamente su Rubaiyat y ampliando el contenido para que se ajuste a la doctrina sufí clásica". [2] : 128 

Los eruditos modernos todavía defienden la lectura "escéptica" de la poesía de FitzGerald. Sadegh Hedayat ( El búho ciego , 1936) fue el defensor moderno más notable de la filosofía de Khayyam como escepticismo agnóstico. En su ensayo introductorio a su segunda edición de las Cuartetas del filósofo Omar Khayyam (1922), Hedayat afirma que "si bien Khayyam cree en la transmutación y transformación del cuerpo humano, no cree en un alma separada; si tenemos suerte , nuestras partículas corporales se utilizarían en la elaboración de una jarra de vino". [18] Concluye que "la religión ha demostrado ser incapaz de superar sus miedos inherentes; por lo tanto, Khayyam se encuentra solo e inseguro en un universo sobre el cual su conocimiento es nulo". En su obra posterior ( Khayyam's Quatrains , 1935), Hedayat sostiene además que el uso que hace Khayyam de la terminología sufí como "vino" es literal, y que "Khayyam se refugió en el vino para protegerse de la amargura y embotar el filo de sus pensamientos. " [6]

Ediciones

Ilustración de Edmund Joseph Sullivan para la cuarteta 11 de la primera versión de FitzGerald.
Ilustración de Edmund Joseph Sullivan para la cuarteta 12 de la primera versión de FitzGerald.
Ilustración de Edmund Joseph Sullivan para la cuarteta 51 de la primera versión de FitzGerald.

El texto de FitzGerald se publicó en cinco ediciones, con revisiones sustanciales:

De las cinco ediciones publicadas, cuatro se publicaron bajo el control del autor de FitzGerald. La quinta edición, que contenía sólo cambios menores con respecto a la cuarta, fue editada póstumamente sobre la base de las revisiones del manuscrito que había dejado FitzGerald.

Se publicaron numerosas ediciones posteriores a 1889, en particular una edición con ilustraciones de Willy Pogany publicada por primera vez en 1909 (George G. pH, Londres). Se publicó en numerosas ediciones revisadas. Esta edición combinó los textos de FitzGerald de la primera y cuarta ediciones y se subtituló "La primera y cuarta interpretación en verso en inglés".

Una bibliografía de ediciones compilada en 1929 enumeraba más de 300 ediciones distintas. [19] Desde entonces se han publicado muchos más. [20]

Las ediciones notables de finales del siglo XIX y principios del XX incluyen: Houghton, Mifflin & Co. (1887, 1888, 1894); Doxey, A la señal de la alondra (1898, 1900), ilustraciones de Florence Lundborg ; La Compañía Macmillan (1899);Methuen (1900) con comentario de HM Batson y una introducción biográfica de ED Ross; Little, Brown, and Company (1900), con las versiones de EH Whinfield y Justin Huntly McCart; Campana (1901); Routledge (1904); Foulis (1905, 1909); Prensa de la casa de Essex (1905); Compañía Editorial Dodge (1905); Duckworth y compañía (1908); Hodder y Stoughton (1909), ilustraciones de Edmund Dulac ; Tauchnitz (1910); East Anglian Daily Times (1909), recuerdo de las celebraciones del centenario; Warner (1913); Los Roycroft (1913); Hodder & Stoughton (1913), ilustraciones de René Bull ; Dodge Publishing Company (1914), ilustraciones de Adelaide Hanscom . Sully y Kleinteich (1920).

Decker (1997) [21] y Arberry (2016) han publicado ediciones críticas . [22]

Carácter de la traducción

La traducción de FitzGerald es rimada y métrica, y bastante libre . Muchos de los versos están parafraseados y algunos de ellos no pueden rastrearse con seguridad hasta su material original. [23] Michael Kearney afirmó que FitzGerald describió su trabajo como "transfiguración". [24] En gran medida, el Rubaiyat puede considerarse poesía original de FitzGerald basada libremente en las cuartetas de Omar en lugar de una "traducción" en el sentido estricto.

FitzGerald fue abierto sobre las libertades que se había tomado con su material original:

Mi traducción les interesará por su forma y también en muchos aspectos por su detalle: por muy poco literal que sea. Se mezclan muchas cuartetas: y dudo que se pierda algo de la sencillez de Omar, que es una gran virtud en él. (carta a EB Cowell, 3/9/58)

Supongo que muy pocas personas se han esforzado tanto en la traducción como yo: aunque ciertamente no quiero ser literal. Pero a toda costa, una Cosa debe vivir: con una transfusión de su propia Vida peor si no puede retener mejor los Originales. Más vale un gorrión vivo que un águila disecada. (carta a EB Cowell, 27/4/59)

A modo de comparación, aquí hay dos versiones de la misma cuarteta de FitzGerald, de las ediciones de 1859 y 1889:

Esta cuarteta tiene una estrecha correspondencia con dos de las cuartetas del manuscrito de la Biblioteca Bodleian , números 149 y 155. En la traducción literal en prosa de Edward Heron-Allen (1898): [26]

Otras traducciones

Inglés

Edición multilingüe , publicada en 1955 por Tahrir Iran Co./Kashani Bros.

Dos ediciones en inglés de Edward Henry Whinfield (1836-1922) constaban de 253 cuartetas en 1882 y 500 en 1883. Esta traducción fue completamente revisada y algunos casos traducidos completamente de nuevo por Ali Salami y publicados por Mehrandish Books.

La traducción de Whinfield es, si cabe, incluso más libre que la de FitzGerald; [ dudoso ] Cuarteta 84 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba) dice:

En la dulce primavera busqué una orilla cubierta de hierba y allí traje
vino y una bella hurí ;
Y aunque la gente me llamó perro sin gracia, ¡
no pensé más en el Paraíso !

John Leslie Garner publicó una traducción al inglés de 152 cuartetas en 1888. La suya también fue una traducción libre y rimada. Cuarteta I. 20 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

Sí, Amado, cuando sopla la Primavera Sonriente,
Contigo a mi lado y la Copa desbordante,
paso el día en esta pradera ondeante,
y sueño mientras tanto, sin pensar en lo que el Cielo concede.

Justin Huntly McCarthy (1859-1936) (miembro del Parlamento por Newry ) publicó traducciones en prosa de 466 cuartetas en 1889. [27] Cuarteta 177 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

En primavera me encanta sentarme en el prado con una amante
perfecta como una hurí y una buena jarra de vino, y aunque
se me pueda culpar por esto, abrázame más bajo
que un perro si alguna vez sueño con el Paraíso.

Richard Le Gallienne (1866-1947) produjo una traducción en verso, subtitulada "una paráfrasis de varias traducciones literales", en 1897. En su nota introductoria al lector, Le Gallienne cita la "prosa encantadora" de McCarthy como la principal influencia en su versión. A continuación se muestran algunos ejemplos de cuartetas:

No mires arriba, allí no hay respuesta;
No oréis, porque nadie escucha vuestra oración;
Lo cercano es tan cercano a Dios como lo lejano,
y aquí hay el mismo engaño que allá.
(#78, en p. 44)

¿Y crees que alguien como tú;
Una tripulación con mentalidad de gusano
, hambrienta y fanática: ¿Dios me dio el secreto y me lo negó?...
Bueno, bueno, ¡qué importa! Créelo también.
(#85, p. 47)

"¿Crees que Dios hizo crecer las uvas
y al mismo tiempo hizo pecado beber?
Dad gracias a Aquel que lo preordenó así. ¡
Seguramente a Él le encanta oír tintinear los vasos! "
(#91, pág.48)

Edward Heron-Allen (1861-1943) publicó una traducción en prosa en 1898. También escribió una introducción a una edición de la traducción de Frederick Rolfe (Baron Corvo) al inglés a partir de la traducción francesa de Nicolas. A continuación se muestra la Cuarteta 17 traducida por EH al inglés: [28]

Este desgastado caravasar que se llama mundo
es el lugar de descanso del caballo pío del día y la noche;
Es un pabellón que ha sido abandonado por cien Jamshyds;
Es un palacio que es el lugar de descanso de cien bahrams.

La novelista y orientalista inglesa Jessie Cadell (1844-1884) consultó varios manuscritos del Rubaiyat con la intención de producir una edición autorizada. Su traducción de 150 cuartetas se publicó póstumamente en 1899. [29]

AJ Arberry en 1949 y 1952 produjo traducciones de dos supuestos manuscritos del siglo XIII adquiridos recientemente por la Biblioteca Chester Beatty y la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . Sin embargo, pronto se estableció que, sin que Arberry ni las bibliotecas lo supieran, los manuscritos eran falsificaciones recientes. [30] [31] Si bien el trabajo de Arberry había sido equivocado, se publicó de buena fe.

La traducción de 1967 del Rubáiyat por Robert Graves y Omar Ali-Shah creó un escándalo. Los autores afirmaron que se basaba en un manuscrito del siglo XII localizado en Afganistán, donde supuestamente se utilizó como documento de enseñanza sufí. Pero el manuscrito nunca se produjo, y los expertos británicos en literatura persa pudieron demostrar fácilmente que la traducción se basó en el análisis de Edward Heron Allen de las posibles fuentes de la obra de FitzGerald. [31] [2] : 155 

Cuartetas 11 y 12 (el equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

Si nuestra ración del día fuera un pan de mancel,
una pierna de cordero y una calabaza de vino
puestas para nosotros dos solos en la amplia llanura,
la generosidad de ningún sultán podría evocar tanta alegría.

Una calabaza de vino tinto y un fajo de poemas -
Una mera subsistencia, medio pan, no más -
Nos proporcionaron a los dos solos en el desierto libre:
¿A qué sultán podríamos envidiar en su trono?

John Charles Edward Bowen (1909-1989) fue un poeta y traductor británico de poesía persa. Es mejor conocido por su traducción del Rubaiyat, titulada Una nueva selección del Rubaiyat de Omar Khayyam. A Bowen también se le atribuye ser uno de los primeros eruditos en cuestionar la traducción del Rubaiyat de Robert Graves y Omar Ali-Shah. [32]

Peter Avery y John Heath-Stubbs publicaron en 1979 una versión moderna de 235 cuartetas, que afirma ser "una versión en inglés tan literal de los originales persas como lo permitan la legibilidad y la inteligibilidad" . Su edición proporciona dos versiones de la cuarteta temática, la primera (98) considerada por el escritor persa Sadeq Hedayat como una atribución espuria. [ cita necesaria ]

98.
Necesito una jarra de vino y un libro de poesía,
Medio pan para comer,
Entonces tú y yo, sentados en un lugar desierto,
Tendremos más riqueza que el reino de un sultán.

234.
Si la casualidad proporcionara una barra de pan blanco,
dos toneles de vino y una pierna de cordero,
en un rincón de un jardín con una muchacha de mejillas de tulipán,
habría un disfrute que ningún sultán podría superar.

En 1988, el Rubaiyat fue traducido por primera vez por un iraní. [33] La traducción de Karim Emami del Rubaiyat se publicó con el título El vino de Nishapour en París. El vino de Nishapour es la colección de poesía de Khayyam de Shahrokh Golestan, que incluye imágenes de Golestan delante de cada poema. [34] Ejemplo de cuarteta 160 (equivalente [ dudoso ] a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

En primavera, si una novia parecida a una hurí
me da una copa de vino en el borde de un campo de maíz verde,
aunque para el vulgo esto sería una blasfemia,
si mencionara cualquier otro Paraíso, sería peor que un perro.

En 1991, Ahmad Saidi (1904-1994) produjo una traducción al inglés de 165 cuartetas agrupadas en 10 temas. Nacido y criado en Irán, Saidi fue a los Estados Unidos en 1931 y asistió a la universidad allí. Se desempeñó como jefe de la Oficina de Publicaciones Persas en la Oficina de Información de Guerra de Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, inauguró la Voz de América en Irán y preparó un diccionario militar inglés- persa para el Departamento de Defensa . Sus cuartetas incluyen los versos persas originales como referencia junto con sus traducciones al inglés. Su objetivo era transmitir fielmente, con menos licencia poética, los temas persas históricos, místicos y religiosos originales de Khayyam, a través de los versos y de sus extensas anotaciones. A continuación se muestran dos cuartetas de ejemplo:

Cuarteta 16 (equivalente a la cuarteta XII de FitzGerald en su quinta edición, como arriba):

Ah, si hubiera una hogaza de pan como alimento,
un asado de cordero, una jarra de vino añejo,
y tú y yo acampáramos en el desierto...
Ningún placer del sultán podría compararse con el nuestro.

Cuarteto 75:

La esfera en la que los mortales van y vienen,
no tiene fin ni principio que sepamos;
Y no hay nadie que nos diga con toda la verdad: ¿
De dónde venimos y adónde vamos?

Paramahansa Yogananda (1893-1952) publicó una traducción al inglés y otras traducciones de 75 cuartetas en 1996, con un glosario, interpretación espiritual y aplicaciones prácticas. [35]

En 2022, Akbar Golrang, nacido en Abadan , Irán , en 1945, publicó su traducción al inglés de 123 rubaiyat. [36]

Alemán

Adolf Friedrich von Schack (1815-1894) publicó una traducción al alemán en 1878.

Cuarteta 151 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

Gönnt mir, mit dem Liebchen im Gartenrund
Zu weilen bei süßem Rebengetränke,
Und nennt mich schlimmer als einen Hund,
Wenn ferner an's Paradies ich denke!

Friedrich Martinus von Bodenstedt (1819-1892) publicó una traducción al alemán en 1881. La traducción finalmente constaba de 395 cuartetas.

Cuarteta IX, 59 (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

Im Frühling mag ich gern im Grüne weilen
Und Einsamkeit mit einer Freundin teilen
Und einem Kruge Wein. Mag man mich schelten:
Ich lasse keinen andern Himmel gelten.

Francés

La primera traducción francesa, de 464 cuartetas en prosa, fue realizada por JB Nicolas, intérprete jefe de la embajada de Francia en Persia en 1867.

Estrofa en prosa (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

Au printemps j'aime à m'asseoir au bord d'une prairie, avec une idole semblable à une houri et une cruche de vin, s'il y en a, et bien que tout cela soit généralement blâmé, je veux être pire qu 'un chien si jamais je songe au paradis.

La versión más conocida en francés es la edición en verso libre de Franz Toussaint (1879-1955) publicada en 1924. Esta traducción, que consta de 170 cuartetas, se hizo a partir del texto persa original, mientras que la mayoría de las otras traducciones francesas eran traducciones de FitzGerald. trabajar. Las Éditions d'art Henri Piazza publicaron el libro casi sin cambios entre 1924 y 1979. La traducción de Toussaint ha servido de base para traducciones posteriores a otros idiomas, pero Toussaint no vivió para presenciar la influencia que ha tenido su traducción.

Cuarteta XXV (equivalente a la cuarteta XI de FitzGerald en su primera edición, como arriba):

Au printemps, je vais quelquefois m'asseoir à la lisière d'un champ fleuri. Lorsqu'une belle jeune fille m'apporte une coupe de vin, je ne pense guère à mon salut. Si j'avais cette préoccupation, je vaudrais moins qu'un chien.

ruso

Se han realizado muchas traducciones al ruso , lo que refleja la popularidad del Rubaiyat en Rusia desde finales del siglo XIX y la tradición cada vez más popular de utilizarlo con fines de bibliomancia . La primera traducción en verso (de Vasily Velichko ) se publicó en 1891. La versión de Osip Rumer publicada en 1914 es una traducción de la versión de FitzGerald. Posteriormente, Rumer publicó una versión de 304 rubaiyat traducida directamente del persa. Muchas traducciones poéticas (algunas basadas en traducciones textuales en prosa realizadas por otros) también fueron escritas por el alemán Plisetsky , Konstantin Bal'mont , Cecilia Banu , II Tkhorzhevsky (ru), L. Pen'kovsky y otros.

Otros idiomas

Influencia

FitzGerald tradujo el nombre de Omar como "Omar el fabricante de tiendas", [ dudoso ] y este nombre resonó en la cultura popular de habla inglesa durante un tiempo. Así, Nathan Haskell Dole publicó una novela llamada Omar, the Tentmaker: A Romance of Old Persia en 1898. Omar the Tentmaker of Naishapur es una novela histórica de John Smith Clarke, publicada en 1910. "Omar the Tentmaker" es una obra de teatro de 1914 en un escenario oriental de Richard Walton Tully , adaptado como película muda en 1922. El general estadounidense Omar Bradley recibió el apodo de "Omar el fabricante de tiendas" en la Segunda Guerra Mundial, [44] y el nombre se ha registrado como una expresión del argot para " pene ". [45] Las traducciones de FitzGerald también reintrodujeron a Khayyam a los iraníes, "que habían ignorado durante mucho tiempo al poeta Neishapouri". [46]

Literatura

Ah Amor! ¿Podríamos tú y yo conspirar con el destino?
Para comprender este lamentable esquema de cosas en su totalidad,
¿No lo haríamos pedazos y luego
¡Remoldelo más cerca del Deseo del Corazón!

Igualmente dignas de mención son estas obras igualmente influenciadas:

Una jarra de vino,
una pierna de cordero
¡Y tú!
A mi lado,
Silbando
la oscuridad. [50]
¿Y crees que alguien como tú
Una tripulación fanática, hambrienta y con mentalidad de gusano
¿Dios dio el secreto y me lo negó?
Bueno, bueno... ¿qué importa? ¡Cree eso también!
Yo mismo, cuando era joven, frecuentaba con entusiasmo
Doctor y Santo, y escuché un gran argumento.
Sobre esto y sobre: ​​pero siempre más
Salí por la misma puerta por la que entré.

Cine

Música

Televisión

Otros medios

Otro

Eventos de aniversario

2009 marcó el 150 aniversario de la traducción de FitzGerald y el 200 aniversario del nacimiento de FitzGerald. Los eventos que marcaron estos aniversarios incluyeron:

Ver también

Referencias

  1. ^ Yohannan, John D. (1977). Poesía persa en Inglaterra y América . Libros de caravanas . pag. 202.ISBN​ 978-0-88206-006-4.
  2. ^ abc Mehdi, Aminrazavi (2005). El vino de la sabiduría: la vida, la poesía y la filosofía de Omar Khayyam . Publicaciones Oneworld . ISBN 978-1-85168-355-0.
  3. ^ abc Edward Denison Ross, "Omar Khayyam", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales , Institución de Londres (1927)
  4. ^ abc Ali Dashti (traducido por LP Elwell-Sutton), En busca de Omar Khayyam , Ediciones de la biblioteca Routledge: Irán (2012)
  5. ^ Francois De Blois, Literatura persa: un estudio biobibliográfico: poesía del período premongol (2004), p. 307.
  6. ^ ab Bashiri, Iraj. "El aprendizaje de Sadeq Hedayat". Búho ciego . Consultado el 3 de noviembre de 2017 .
  7. ^ ab La historia de Cambridge de Irán , volumen 4. Cambridge University Press (1975): Richard Nelson Frye
  8. ^ EM. Ouseley 140, copiado en 1460 en Shiraz , Persia, 47 folia. Este es el manuscrito más antiguo de la poesía de Omar Khayyam, fechado con seguridad. Perteneció a William Ouseley (1767-1842) y fue comprado por la Biblioteca Bodleian en 1844.
  9. ^ Prefacio a un facsímil de la primera edición (sin año [c. 1900], "de la excelente copia propiedad de Charles Dana Burrage" [1857-1926]).
  10. ^ Davis, Dick. "FitzGerald, Eduardo". Encyclopædia Iranica . Consultado el 15 de enero de 2017 .
  11. ^ FitzGerald, E. (2010). Rubaiyat de Omar Khayyam (pág. 12). Champaign, Illinois: Proyecto Gutenberg
  12. ^

    "Los sufíes entendieron sus poemas exteriormente y los consideraron parte de su tradición mística. En sus sesiones y reuniones, los poemas de Khayyam se convirtieron en tema de conversación y discusión. Sin embargo, sus poemas son interiormente como serpientes que muerden la sharia [ley islámica] y son cadenas y esposas puestas en la religión. Una vez que la gente de su tiempo probó su fe, sus secretos fueron revelados. Khayyam temió por su vida, se retiró de escribir, hablar y cosas así y viajó a La Meca . Una vez que llegó En Bagdad , miembros de una tradición sufí y creyentes en las ciencias primarias acudieron a él y lo cortejaron, él no los aceptó y después de realizar la peregrinación regresó a su tierra natal, guardó sus secretos para sí y propagó el culto y el seguimiento de las personas de fe. ". citado después de Aminrazavi (2007) [ página necesaria ]

  13. ^

    "Los escritos de Omar Khayyam son buenos ejemplos de sufismo , pero no son valorados en Occidente como deberían ser, y la masa de personas de habla inglesa lo conoce sólo a través de los poemas de Edward Fitzgerald . Es desafortunado porque Fitzgerald no es fiel a su maestro y modelo, y a veces pone en la lengua del sufí palabras que son blasfemas. Un lenguaje tan escandaloso es el de la cuarteta número 81, por ejemplo. Fitzgerald es doblemente culpable porque era más sufí que él. estaba dispuesto a admitir." CHA Bjerregaard, Sufismo: Omar Khayyam y E. Fitzgerald , The Sufi Publishing Society (1915), p. 3

  14. ^ "Cada línea del Rubaiyat tiene más significado que casi cualquier cosa que puedas leer en la literatura sufí". Abdullah Dougan, ¿Quién es el alfarero?, Gnostic Press 1991 ISBN 0-473-01064-X 
  15. ^ "El propio FitzGerald estaba confundido acerca de Omar. A veces pensaba que era sufí, a veces no". Idries Shah, Los sufíes , Octagon Press (1999), págs. 165-166
  16. ^ Aminrazavi, Mehdi. "Umar Khayyam". Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 3 de noviembre de 2017 .
  17. ^ Beveridge, H. (1905). XVIII. "Omar Khayyam". Revista de la Royal Asiatic Society , 37(3), 521–526.
  18. ^ Katouzian, H. (1991). Sadeq Hedayat: La vida y la literatura de un escritor iraní (p. 138). Londres: IB Tauris
  19. ^ Ambrose George Potter, Bibliografía del Rubaiyat de Omar Khayyam (1929).
  20. ^ Francois De Blois, Literatura persa: un estudio biobibliográfico: poesía del período premongol (2004), p. 312.
  21. ^ Christopher Decker (ed.), Rubaiyat de Omar Khayyam / una edición crítica , Charlottesville: University Press of Virginia, 1997, 2008.
  22. ^ AJ Arberry (ed.), The Romance of the Rubáiyát: primera edición de Edward Fitzgerald reimpresa con introducción y notas , Routledge, 2016.
  23. ^ Fitzgerald, Eduardo (2007). "Nota de W. Aldis Wright". Rubaiyat de Omar Khayyam . Nueva Delhi: Rupa & Co. p. 132.ISBN 978-81-7167-439-8.
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Otras lecturas

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