Existe un rechazo cultural , político y teológico recurrente de la evolución por parte de grupos religiosos [a] en lo que respecta a los orígenes de la Tierra, de la humanidad y de otras formas de vida. De acuerdo con el creacionismo , en el pasado se creía ampliamente que las especies eran productos fijos de la creación divina, pero desde mediados del siglo XIX la comunidad científica ha establecido la evolución por selección natural como un hecho científico empírico .
Cualquier debate de este tipo es considerado universalmente religioso, no científico, por las organizaciones científicas profesionales de todo el mundo: en la comunidad científica, la evolución se acepta como un hecho, [1] y los esfuerzos por sostener la visión tradicional se consideran universalmente como pseudociencia . [2] [3] [4] Si bien la controversia tiene una larga historia, [5] [6] hoy se ha retirado para centrarse principalmente en lo que constituye una buena educación científica , [7] [8] con la política del creacionismo centrándose principalmente en la enseñanza del creacionismo en la educación pública . [9] [10] [11] [12] [13] Entre los países de mayoría cristiana, el debate es más prominente en los Estados Unidos, [14] donde puede ser retratado como parte de una guerra cultural . [15] [16] También existen controversias paralelas en algunas otras comunidades religiosas, como las ramas más fundamentalistas del judaísmo [17] y el Islam . [18] En Europa y en otros lugares, el creacionismo está menos extendido (en particular, tanto la Iglesia Católica como la Comunión Anglicana aceptan la evolución) y hay mucha menos presión para enseñarlo como un hecho.
Los fundamentalistas cristianos rechazan la evidencia de la descendencia común de los humanos y otros animales, como se demuestra en la paleontología , la genética , la histología y la cladística modernas y en aquellas otras subdisciplinas que se basan en las conclusiones de la biología evolutiva moderna , la geología , la cosmología y otros campos relacionados. Abogan por los relatos abrahámicos de la creación y, con el fin de intentar ganar un lugar junto a la biología evolutiva en el aula de ciencias, han desarrollado un marco retórico de " ciencia de la creación ". En el caso Kitzmiller contra Dover , que marcó un hito, se juzgó que la supuesta base del creacionismo científico era una construcción completamente religiosa sin mérito científico.
La Iglesia Católica no tiene una posición oficial sobre la creación o la evolución (ver La evolución y la Iglesia Católica ). Sin embargo, el Papa Francisco ha declarado: "Dios no es un demiurgo o un mago, sino el Creador que trajo todo a la vida... La evolución en la naturaleza no es incompatible con la noción de creación, porque la evolución requiere la creación de seres que evolucionan". [19] [20] [21] Las reglas de la herencia genética fueron descubiertas por el fraile agustino Gregor Mendel , conocido hoy como el fundador de la genética moderna .
La controversia creación-evolución comenzó en Europa y América del Norte a finales del siglo XVIII, cuando nuevas interpretaciones de la evidencia geológica llevaron a varias teorías de una Tierra antigua , y los hallazgos de extinciones demostrados en la secuencia geológica fósil impulsaron las primeras ideas de la evolución , en particular el lamarckismo . En Inglaterra, estas ideas de cambio continuo fueron vistas al principio como una amenaza al orden social "fijo" existente, y tanto la iglesia como el estado buscaron reprimirlas. [22] Las condiciones gradualmente se aliviaron, y en 1844 el controvertido Vestiges of the Natural History of Creation de Robert Chambers popularizó la idea de la transmutación gradual de las especies . El establishment científico al principio lo descartó con desdén y la Iglesia de Inglaterra reaccionó con furia, pero muchos unitarios , cuáqueros y bautistas —grupos opuestos a los privilegios de la iglesia establecida— favorecieron sus ideas de Dios actuando a través de tales leyes naturales. [23] [24]
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A finales del siglo XIX, no existía ninguna oposición científica seria a los principios evolutivos básicos de la descendencia con modificación y la ascendencia común de todas las formas de vida.
— Thomas Dixon, Ciencia y religión: una introducción muy breve [25]
La publicación de El origen de las especies de Darwin en 1859 dio credibilidad científica a la evolución y la convirtió en un campo de estudio respetable. [26]
A pesar del intenso interés en las implicaciones religiosas del libro de Darwin, la controversia teológica sobre la alta crítica expuesta en Ensayos y reseñas (1860) desvió en gran medida la atención de la Iglesia de Inglaterra. Algunos de los autores cristianos liberales de esa obra expresaron su apoyo a Darwin, al igual que muchos no conformistas . El reverendo Charles Kingsley , por ejemplo, apoyó abiertamente la idea de que Dios trabaja a través de la evolución. [27] Otros cristianos se opusieron a la idea, e incluso algunos de los amigos y partidarios cercanos de Darwin, incluidos Charles Lyell y Asa Gray, expresaron inicialmente reservas sobre algunas de sus ideas. [28] Gray más tarde se convirtió en un firme partidario de Darwin en Estados Unidos, y recopiló varios de sus propios escritos para producir un libro influyente, Darwiniana (1876). Estos ensayos abogaban por una conciliación entre la evolución darwiniana y los principios del teísmo, en un momento en que muchos de ambos lados percibían que ambos eran mutuamente excluyentes. [ cita requerida ] Gray dijo que la investigación de las causas físicas no se oponía a la visión teológica y al estudio de las armonías entre la mente y la Naturaleza, y pensó que era "más presumible que una concepción intelectual realizada en la Naturaleza se realizaría a través de agencias naturales". [29] Thomas Huxley , quien promovió fuertemente las ideas de Darwin mientras hacía campaña para terminar con el dominio de la ciencia por parte del clero , acuñó el término agnóstico para describir su posición de que la existencia de Dios es incognoscible. Darwin también tomó esta posición, [28] pero ateos prominentes, incluidos Edward Aveling y Ludwig Büchner, también adoptaron la evolución y fue criticada, en palabras de un crítico, como "equivalente al ateísmo". [30] [31] [32] [33] Siguiendo el liderazgo de figuras como St. George Jackson Mivart y John Augustine Zahm , los católicos romanos en los Estados Unidos aceptaron la evolución en sí misma, aunque eran ambivalentes hacia la selección natural y enfatizaban el alma divinamente imbuida de la humanidad . [34] La Iglesia Católica nunca condenó la evolución, y al principio los líderes católicos de tendencia más conservadora en Roma se contuvieron, pero gradualmente adoptaron una posición similar. [34] [35]
A finales del siglo XIX, las ideas evolucionistas fueron fuertemente cuestionadas por los premilenialistas , quienes sostenían una profecía del inminente regreso de Cristo basada en una forma de literalismo bíblico , y estaban convencidos de que la Biblia sería invalidada si se admitía cualquier error en las Escrituras. Sin embargo, casi ninguno de los críticos de la evolución en ese momento estaba tan preocupado por la geología, concediendo libremente a los científicos cualquier tiempo que necesitaran antes de la creación edénica para explicar las observaciones científicas, como los fósiles y los hallazgos geológicos. [36] En la era inmediatamente posterior a Darwin, pocos científicos o clérigos rechazaron la antigüedad de la tierra o la naturaleza progresiva del registro fósil . [37] Asimismo, pocos atribuyeron importancia geológica al diluvio bíblico , a diferencia de los creacionistas posteriores. [37] Los escépticos evolucionistas, los líderes creacionistas y los científicos escépticos generalmente estaban dispuestos a adoptar una lectura figurativa del primer capítulo del Libro del Génesis , o bien aceptaban que los seis días de la creación no eran necesariamente días de 24 horas. [38]
Los profesores de ciencias de las universidades liberales del noreste del país adoptaron casi inmediatamente la teoría de la evolución y la presentaron a sus estudiantes. Sin embargo, algunas personas de algunas zonas del sur y el oeste de los Estados Unidos, que habían sido influenciadas por las prédicas de los evangélicos fundamentalistas cristianos , rechazaron la teoría por considerarla inmoral. [39]
En el Reino Unido, los creacionistas evangélicos eran una pequeña minoría. El Instituto Victoria se formó en 1865 en respuesta a los Ensayos y Reseñas y El origen de las especies de Darwin . No se oponía oficialmente a la teoría de la evolución, pero su principal fundador, James Reddie, objetó el trabajo de Darwin por considerarlo « inarmónico » y «absolutamente increíble », y Philip Henry Gosse , autor de Omphalos , fue vicepresidente. El número de miembros del instituto aumentó hasta 1897, y luego disminuyó drásticamente. En la década de 1920, George McCready Price asistió e hizo varias presentaciones de sus puntos de vista creacionistas, que encontraron poco apoyo entre los miembros. En 1927, John Ambrose Fleming fue nombrado presidente; aunque insistió en la creación del alma, su aceptación del desarrollo guiado divinamente y de la humanidad preadamita hizo que se lo considerara un evolucionista teísta . [40]
A principios del siglo XIX, se había comenzado a desarrollar un debate sobre la aplicación de métodos históricos a la crítica bíblica , lo que sugería un relato menos literal de la Biblia. Simultáneamente, la ciencia en desarrollo de la geología indicó que la Tierra era antigua , y los pensadores religiosos buscaron dar cabida a esto mediante el creacionismo de la era diurna o el creacionismo de la brecha . El catastrofismo neptunista , que en los siglos XVII y XVIII había propuesto que un diluvio universal podría explicar todas las características geológicas, dio paso a las ideas del gradualismo geológico (introducido en 1795 por James Hutton ) basado en el ciclo de erosión y deposición a lo largo de millones de años, que proporcionó una mejor explicación de la columna sedimentaria . La biología y el descubrimiento de la extinción (descrito por primera vez en la década de 1750 y puesto sobre una base firme por Georges Cuvier en 1796) desafiaron las ideas de una " gran cadena de seres " aristotélica fija e inmutable . La teología natural había esperado anteriormente que los hallazgos científicos basados en evidencia empírica ayudarían a la comprensión religiosa. Las diferencias emergentes llevaron a algunos [ ¿según quién? ] a considerar cada vez más que la ciencia y la teología se ocupan de dominios diferentes y no competitivos.
Cuando la mayoría de los científicos aceptaron la evolución (alrededor de 1875), los teólogos europeos en general aceptaron la evolución como un instrumento de Dios. Por ejemplo, el Papa León XIII (en el cargo entre 1878 y 1903) se refirió al pensamiento cristiano de larga data de que las interpretaciones de las escrituras podían reevaluarse a la luz de nuevos conocimientos, [ cita requerida ] y los católicos romanos aceptaron la evolución humana sujeta a la creación directa del alma. En los Estados Unidos, el desarrollo del movimiento eugenésico darwinista social racista por parte de ciertos [ ¿cuáles? ] círculos llevó a varios católicos a rechazar la evolución. [28] En esta empresa recibieron poca ayuda de los cristianos conservadores de Gran Bretaña y Europa. En Gran Bretaña esto se ha atribuido a su condición de minoría, lo que llevó a una tradición teológica más tolerante y menos militante. [41] Esto continúa hasta el presente. En su discurso en la Academia Pontificia de Ciencias en 2014, el Papa Francisco declaró que aceptaba la teoría del Big Bang y la teoría de la evolución y que Dios no era "un mago con una varita mágica". [42]
Al principio, en los Estados Unidos, los cristianos evangélicos prestaron poca atención a los avances en geología y biología, y se preocuparon más por el surgimiento de la crítica bíblica superior europea , que cuestionaba la creencia en la Biblia como verdad literal. Quienes criticaban estos enfoques adoptaron el término "fundamentalista", acuñado originalmente por sus partidarios para describir un conjunto específico de creencias teológicas que se convirtió en un movimiento dentro de la comunidad protestante de los Estados Unidos a principios del siglo XX y que tenía sus raíces en la controversia fundamentalista-modernista de los años 1920 y 1930. [43] El término en un contexto religioso generalmente indica un apego inquebrantable a un conjunto de creencias irreductibles. [44] [ necesita cita para verificar ]
Hasta mediados del siglo XX [ ¿cuándo? ] , las principales denominaciones cristianas de los Estados Unidos mostraron poca resistencia oficial a la evolución. A principios del siglo XX, algunos eruditos evangélicos tenían ideas que favorecían la evolución, como B. B. Warfield, que la consideraba una ley natural que expresaba la voluntad de Dios. Para entonces, la mayoría de las clases de biología de las escuelas secundarias y universidades de los Estados Unidos enseñaban la evolución científica, pero varios factores, incluido el auge del fundamentalismo cristiano y los factores sociales de cambio e inseguridad en las comunidades más tradicionalistas del Cinturón Bíblico , llevaron a una reacción negativa. La cantidad de niños que recibían educación secundaria aumentó rápidamente, y los padres que tenían tendencias fundamentalistas o que se oponían a las ideas sociales de lo que se llamaba " la supervivencia del más apto " tenían preocupaciones reales sobre lo que sus hijos estaban aprendiendo sobre la evolución. [28]
El principal movimiento creacionista británico de este período [ ¿cuál? ] , el Movimiento de Protesta contra la Evolución (EPM), se formó en la década de 1930 [41] a partir del Instituto Victoria , o Sociedad Filosófica de Gran Bretaña (fundada en 1865 en respuesta a la publicación de El origen de las especies de Darwin en 1859 y de Ensayos y reseñas en 1860). El Instituto Victoria tenía el objetivo declarado de defender "las grandes verdades reveladas en las Sagradas Escrituras... contra la oposición de la falsamente llamada Ciencia". [ cita requerida ] Aunque no se oponía oficialmente a la evolución, atrajo a varios científicos escépticos del darwinismo , entre ellos John William Dawson y Arnold Guyot . [45] Alcanzó un punto máximo de 1.246 miembros en 1897, pero rápidamente se desplomó a menos de un tercio de esa cifra en las dos primeras décadas del siglo XX. [45] Aunque al principio se opuso a la evolución, el instituto se unió al bando teísta de la evolución en la década de 1920, lo que llevó al desarrollo del Movimiento de Protesta contra la Evolución como reacción. El ornitólogo aficionado Douglas Dewar , la principal fuerza impulsora dentro del EPM, publicó un folleto titulado El hombre: una creación especial (1936) y participó en charlas públicas y debates con partidarios de la evolución. A finales de la década de 1930 se resistió al llamado de los creacionistas estadounidenses a aceptar la geología del diluvio , lo que más tarde llevó a un conflicto dentro de la organización. A pesar de tratar de ganar el respaldo público de CS Lewis (1898-1963), el apologista cristiano más destacado de su época, [ cita requerida ] a mediados de la década de 1950 el EPM quedó bajo el control del maestro de escuela/pastor Albert G. Tilney, cuyo estilo dogmático y autoritario dirigió la organización "como una banda de un solo hombre", rechazando la geología del diluvio, promoviendo inquebrantablemente el creacionismo de brecha y reduciendo a los miembros a una inactividad letárgica. [46] En 1980, el movimiento pasó a llamarse Movimiento de la Ciencia de la Creación (CSM, por sus siglas en inglés), bajo la presidencia de David Rosevear, quien tiene un doctorado en química organometálica de la Universidad de Bristol . A mediados de los años 1980, el CSM había incorporado formalmente la geología del diluvio en su "Escritura de Fideicomiso" (que todos los funcionarios debían firmar) y había condenado el creacionismo de brecha y el creacionismo de eras diurnas como antibíblicas.
En 1925 Tennessee aprobó una ley, la Ley Butler , que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese mismo año Mississippi aprobó una ley similar, al igual que Arkansas en 1927. En 1968, la Corte Suprema de los Estados Unidos anuló estas leyes "antimonos" por inconstitucionales, "porque establecían una doctrina religiosa que violaba tanto la Primera como la Cuarta Enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos ". [47]
En tiempos más recientes, los fundamentalistas religiosos que aceptan el creacionismo han luchado para lograr que su rechazo a la evolución sea aceptado como ciencia legítima dentro de las instituciones educativas en los EE. UU., lo que ha dado como resultado una serie de importantes casos judiciales.
Después de 1918, tras la Primera Guerra Mundial , la controversia fundamentalista-modernista había provocado una oleada de oposición a la idea de la evolución, y tras la campaña de William Jennings Bryan varios estados introdujeron leyes que prohibían la enseñanza de la evolución. En 1925, dicha legislación se estaba considerando en 15 estados, y se había aprobado en algunos estados, como Tennessee. [48] La Unión Estadounidense por las Libertades Civiles se ofreció a defender a cualquiera que quisiera presentar un caso de prueba contra una de estas leyes. John T. Scopes aceptó y confesó haber enseñado evolución en su clase de Tennessee desafiando la Ley Butler, utilizando el libro de texto de George William Hunter : A Civic Biology: Presented in Problems (1914). El juicio, ampliamente publicitado por HL Mencken entre otros, se conoce comúnmente como el juicio del mono Scopes . El tribunal condenó a Scopes, pero la publicidad generalizada galvanizó a los defensores de la evolución. Tras una apelación del caso ante la Corte Suprema de Tennessee , la Corte revocó la decisión por un tecnicismo (el juez había impuesto la multa mínima de $100 en lugar de permitir que el jurado la impusiera). [49] El estatuto requería una multa mínima de $100, y la Constitución del estado requería que todas las multas superiores a $50 fueran impuestas por un jurado.
Aunque revocó la condena, el Tribunal decidió que la Ley Butler no violaba las disposiciones de preferencia religiosa de la Constitución de Tennessee (Sección 3 del Artículo 1), que establecían que "nunca se dará preferencia, por ley, a ningún establecimiento religioso o modo de culto". [b] El Tribunal, aplicando ese lenguaje constitucional estatal, sostuvo:
No podemos entender cómo la prohibición de enseñar la teoría de que el hombre desciende de un orden inferior de animales da preferencia a cualquier institución religiosa o modo de culto. Hasta donde sabemos, no hay institución religiosa ni cuerpo organizado que tenga en su credo o confesión de fe ningún artículo que niegue o afirme tal teoría... Los protestantes, los católicos y los judíos están divididos entre sí en sus creencias, y no hay unanimidad entre los miembros de ninguna institución religiosa en cuanto a este tema. La creencia o la incredulidad en la teoría de la evolución no es más característica de cualquier institución religiosa o modo de culto que la creencia o la incredulidad en la sabiduría de las leyes de prohibición. Parecería que los miembros de las mismas iglesias en general están en desacuerdo en cuanto a estas cosas.
... Además, [la Ley Butler] no exige que se enseñe nada. Sólo prohíbe la enseñanza de la evolución del hombre a partir de un orden inferior de animales.... Tal como está redactada la ley, si bien la teoría de la evolución del hombre no puede enseñarse en las escuelas del Estado, no se exige que se enseñe nada contrario a esa teoría [como el creacionismo].
... No es necesario ahora determinar el alcance exacto de la cláusula de preferencia religiosa de la Constitución... La sección 3 del artículo 1 es vinculante tanto para la Legislatura como para las autoridades escolares. Hasta ahora tenemos claro que la Legislatura no ha traspasado estas limitaciones constitucionales.
— Scopes v. State , 289 SW 363, 367 (Tennessee 1927). [50]
Hasta ese momento, la interpretación de la Cláusula de Establecimiento de la Constitución de los Estados Unidos sostenía que el gobierno no podía establecer una religión en particular como religión del Estado . La decisión de la Corte Suprema de Tennessee sostuvo en efecto que la Ley Butler era constitucional en virtud de la Cláusula de Preferencia Religiosa de la Constitución del estado, porque la Ley no establecía una religión como la "religión del Estado". [c] Como resultado de la decisión, la enseñanza de la evolución siguió siendo ilegal en Tennessee, y la campaña continua logró eliminar la evolución de los libros de texto escolares en todo Estados Unidos. [51] [52] [53] [54]
En 1968, la Corte Suprema de los Estados Unidos invalidó una ley de Arkansas de cuarenta años de antigüedad que prohibía la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas . Una profesora de biología de secundaria de Little Rock, Arkansas , Susan Epperson, presentó una demanda, alegando que la ley violaba la prohibición constitucional federal contra el establecimiento de una religión, tal como se establece en la Cláusula de Establecimiento. La Asociación Ministerial de Little Rock apoyó el desafío de Epperson, declarando que "utilizar la Biblia para apoyar un concepto irracional y arcaico de creación estática y en desarrollo no solo es malinterpretar el significado del Libro del Génesis, sino hacerle un flaco favor a Dios y a la religión al convertirlos en enemigos del avance científico y de la libertad académica". [55] La Corte sostuvo que la Constitución de los Estados Unidos prohíbe a un estado exigir, en palabras de la opinión mayoritaria, "que la enseñanza y el aprendizaje se adapten a los principios o prohibiciones de cualquier secta o dogma religioso". [56] Pero la decisión de la Corte Suprema también sugirió que el creacionismo podría enseñarse además de la evolución. [57]
Daniel v. Waters fue un caso judicial de 1975 en el que el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Sexto Circuito anuló la ley de Tennessee relativa a la enseñanza del "tiempo igual" de la evolución y el creacionismo en las clases de ciencias de las escuelas públicas porque violaba la Cláusula de Establecimiento. Después de esta sentencia, el creacionismo fue despojado de las referencias bíblicas manifiestas y rebautizado como "Ciencia de la Creación", y varios estados aprobaron leyes que exigían que se le diera el mismo tiempo que a la enseñanza de la evolución.
A medida que los biólogos adquirían cada vez más confianza en la evolución como principio central definitorio de la biología, [58] [59] también aumentó la membresía estadounidense en iglesias que favorecían interpretaciones cada vez más literales de las escrituras, y la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri superaron a todas las demás denominaciones. [60] Con el crecimiento y el aumento de las finanzas, estas iglesias quedaron mejor equipadas para promulgar un mensaje creacionista, con sus propias universidades, escuelas, editoriales y medios de difusión. [61]
En 1961, la editorial Presbyterian and Reformed Publishing publicó el primer libro importante creacionista moderno: The Genesis Flood: The Biblical Record and Its Scientific Implications de John C. Whitcomb y Henry M. Morris . Los autores argumentaron que la creación duró literalmente 6 días, que los humanos vivieron simultáneamente con los dinosaurios y que Dios creó cada "tipo" de vida individualmente. [62] [63] Con base en esto, Morris se convirtió en un orador popular, difundiendo ideas antievolucionistas en iglesias, universidades y conferencias fundamentalistas. [62] El Creation Science Research Center (CSRC) de Morris apresuró la publicación de libros de texto de biología que promovían el creacionismo. [64] Finalmente, el CSRC se disolvió debido a una división entre el sensacionalismo y un enfoque más intelectual, y Morris fundó el Institute for Creation Research , que prometió que sería controlado y operado por científicos. [65] Durante este tiempo, Morris y otros que apoyaban la geología del diluvio adoptaron los términos "creacionismo científico" y "ciencia de la creación". [66] La teoría de la "geología del diluvio" adoptó efectivamente "la etiqueta genérica de creacionista para sus puntos de vista hiperliteralistas". [67] [68]
En 1982, otro caso en Arkansas dictaminó que la "Ley de Tratamiento Equilibrado para la Ciencia de la Creación y la Ciencia de la Evolución" (Ley 590) de Arkansas era inconstitucional porque violaba la Cláusula de Establecimiento. Gran parte de la transcripción del caso se perdió, incluida la evidencia de Francisco Ayala . [ cita requerida ]
A principios de los años 1980, la legislatura de Luisiana aprobó una ley titulada "Ley de tratamiento equilibrado de la ciencia creacionista y la ciencia evolutiva". La ley no exigía que se enseñara ni la evolución ni el creacionismo como tales, pero sí exigía que, cuando se enseñara ciencia evolutiva, se enseñara también ciencia creacionista. Los creacionistas habían hecho una intensa campaña a favor de la ley, argumentando que la ley trataba de la libertad académica de los profesores, argumento que adoptó el estado en apoyo de la ley. Los tribunales inferiores dictaminaron que el verdadero propósito del estado era promover la doctrina religiosa de la ciencia creacionista, pero el estado apeló ante la Corte Suprema.
En el caso similar de McLean v. Arkansas (ver arriba) el tribunal federal de primera instancia también había decidido en contra del creacionismo. El caso McLean v. Arkansas no fue apelado ante el Tribunal de Apelaciones del Circuito Federal, los creacionistas pensaron en cambio que tenían mejores posibilidades con el caso Edwards v. Aguillard . En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que la ley de Luisiana también era inconstitucional, porque la ley estaba específicamente destinada a promover una religión en particular. Al mismo tiempo, expresó su opinión de que "la enseñanza de una variedad de teorías científicas sobre los orígenes de la humanidad a los niños de la escuela podría hacerse válidamente con la clara intención secular de mejorar la eficacia de la instrucción científica", dejando abierta la puerta para que un puñado de defensores de la ciencia de la creación desarrollaran sus argumentos en la iteración del creacionismo que más tarde llegó a conocerse como diseño inteligente . [69]
En respuesta a Edwards v. Aguillard , se formó el movimiento de diseño inteligente neocreacionista en torno al Centro para la Ciencia y la Cultura del Discovery Institute . Afirma que "ciertas características del universo y de los seres vivos se explican mejor por una causa inteligente, no por un proceso no dirigido como la selección natural". [71] Los creacionistas lo han considerado un enfoque "científico" del creacionismo, pero la comunidad científica lo rechaza ampliamente como pseudociencia , principalmente porque el diseño inteligente no se puede probar y rechazar como las hipótesis científicas (véase, por ejemplo, Lista de organismos científicos que rechazan explícitamente el diseño inteligente ).
En el esfuerzo de los defensores del diseño inteligente por introducir el diseño inteligente en las aulas de ciencias de las escuelas públicas, el centro del movimiento del diseño inteligente, el Discovery Institute, organizó unas audiencias para revisar la evidencia de la evolución a la luz de sus planes de clase de Análisis crítico de la evolución . Las audiencias de la evolución de Kansas fueron una serie de audiencias celebradas en Topeka, Kansas , del 5 al 12 de mayo de 2005. La Junta Estatal de Educación de Kansas finalmente adoptó los planes de clase de Análisis crítico de la evolución del instituto a pesar de las objeciones del Comité de Audiencias de Ciencias de la Junta Estatal y de la campaña electoral en nombre de los candidatos conservadores del Partido Republicano para la Junta. [72] El 1 de agosto de 2006, cuatro de los seis republicanos conservadores que aprobaron los estándares de aula de Análisis crítico de la evolución perdieron sus escaños en una elección primaria. Los republicanos moderados y los demócratas que ganaron escaños prometieron revocar los estándares científicos escolares de 2005 y adoptar los recomendados por un Comité de Audiencias Científicas de la Junta Estatal que fueron rechazados por la junta anterior [73] , y el 13 de febrero de 2007, la Junta votó 6 a 4 para rechazar los estándares científicos enmendados promulgados en 2005. La definición de ciencia se limitó una vez más a "la búsqueda de explicaciones naturales para lo que se observa en el universo". [74]
Tras la decisión Edwards v. Aguillard de la Corte Suprema de los Estados Unidos, en la que la Corte sostuvo que una ley de Luisiana que requería que la ciencia de la creación se enseñara en las escuelas públicas siempre que se enseñara evolución era inconstitucional, porque la ley estaba específicamente destinada a promover una religión en particular, los creacionistas renovaron sus esfuerzos para introducir el creacionismo en las clases de ciencias de las escuelas públicas. Este esfuerzo resultó en el diseño inteligente, que buscaba evitar prohibiciones legales al dejar la fuente de la creación a un diseñador inteligente anónimo e indefinido , en oposición a Dios. [75] Esto finalmente resultó en el "Juicio de Dover", Kitzmiller v. Dover Area School District , que fue a juicio el 26 de septiembre de 2005 y se decidió el 20 de diciembre de 2005 a favor de los demandantes, quienes alegaron que un mandato de que el diseño inteligente se enseñara en las aulas de ciencias de las escuelas públicas era un establecimiento inconstitucional de la religión. La decisión Kitzmiller v. Dover sostuvo que el diseño inteligente no era un tema de investigación científica legítima y que "no puede desvincularse de sus antecedentes creacionistas y, por lo tanto, religiosos". [76]
El fallo de diciembre de 2005 en el juicio Kitzmiller v. Dover Area School District [77] apoyó el punto de vista de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia y otras organizaciones profesionales de la ciencia y la educación que dicen que los defensores de Teach the Controversy buscan socavar la enseñanza de la evolución [2] [78] al tiempo que promueven el diseño inteligente, [79] [80] y promover una política educativa para las escuelas públicas de los EE. UU. que introduzca explicaciones creacionistas sobre el origen de la vida en los programas de ciencias de las escuelas públicas. [77] [81]
El 27 de marzo de 2009, la Junta de Educación de Texas, por una votación de 13 a 2, votó que al menos en Texas, los libros de texto deben enseñar el diseño inteligente junto con la evolución, y cuestionar la validez del registro fósil. Don McLeroy , dentista y presidente de la junta, dijo: "Creo que los nuevos estándares son maravillosos... el dogmatismo sobre la evolución [ha minado] el alma científica de Estados Unidos". Según la revista Science , "Debido a que Texas es el segundo mercado de libros de texto más grande de los Estados Unidos, los editores tienen un fuerte incentivo para ser certificados por la junta como 'conformes al 100% con los estándares del estado'". [82] Las audiencias de la Junta de Educación de Texas de 2009 fueron narradas en el documental de 2012 The Revisionaries .
El consenso científico sobre los orígenes y la evolución de la vida continúa siendo cuestionado por organizaciones creacionistas y grupos religiosos que desean defender alguna forma de creacionismo (generalmente el creacionismo de la Tierra joven, la ciencia de la creación, el creacionismo de la Tierra vieja o el diseño inteligente) como alternativa. La mayoría de estos grupos son cristianos literalistas que creen que el relato bíblico es infalible , y más de uno ve el debate como parte del mandato cristiano de evangelizar . [83] [84] Algunos grupos ven la ciencia y la religión como puntos de vista diametralmente opuestos que no se pueden reconciliar. Los puntos de vista más complacientes, sostenidos por muchas iglesias tradicionales y muchos científicos, consideran que la ciencia y la religión son categorías separadas de pensamiento ( magisterios no superpuestos ), que plantean preguntas fundamentalmente diferentes sobre la realidad y postulan diferentes vías para investigarla. [85] [86] Esta idea ha recibido críticas tanto de los no religiosos, como el zoólogo, biólogo evolucionista y crítico religioso Richard Dawkins , como de los fundamentalistas, que ven la idea como una subestimación de la capacidad del naturalismo metodológico para dar lugar a conclusiones morales y como una ignorancia o una minimización de las afirmaciones de hecho de las religiones y las escrituras. [87] [88]
Los estudios sobre las creencias religiosas de los científicos respaldan la evidencia de una ruptura entre la religión fundamentalista literal tradicional y la ciencia experimental. Tres estudios sobre actitudes científicas desde 1904 han demostrado que más del 80% de los científicos no creen en un dios tradicional o en la creencia tradicional en la inmortalidad, y que la incredulidad es más fuerte entre los científicos biológicos que entre los científicos físicos. Entre los que no registran tales actitudes, un alto porcentaje indicó una preferencia por adherirse a una creencia relacionada con el misterio en lugar de cualquier visión dogmática o basada en la fe. [89] Pero solo el 10% de los científicos afirmó que veían un choque fundamental entre la ciencia y la religión. Este estudio de las tendencias a lo largo del tiempo sugiere que las " guerras culturales " entre el creacionismo y la evolución son sostenidas con más fuerza por los literalistas religiosos que por los propios científicos y es probable que continúen, fomentando actitudes anticientíficas o pseudocientíficas entre los creyentes fundamentalistas. [89]
Más recientemente, el movimiento del diseño inteligente ha intentado adoptar una posición antievolución que evita cualquier apelación directa a la religión. Los científicos han argumentado que el diseño inteligente es pseudociencia y no representa ningún programa de investigación dentro de la comunidad científica dominante, y sigue siendo esencialmente creacionismo. [4] [90] Su principal defensor, el Discovery Institute, hizo afirmaciones ampliamente publicitadas de que era una ciencia nueva, aunque el único artículo que lo defendía publicado en una revista científica fue aceptado en circunstancias cuestionables y rápidamente desautorizado en la controversia de revisión por pares de Sternberg , con la Sociedad Biológica de Washington declarando que no cumplía con los estándares científicos de la revista, era una "desviación significativa" del área temática normal de la revista y se publicó a discreción exclusiva del ex editor, "contrariamente a las prácticas editoriales típicas". [91] El 1 de agosto de 2005, el presidente estadounidense George W. Bush comentó que respaldaba la enseñanza del diseño inteligente junto con la evolución: "Sentí que ambos lados deberían ser enseñados adecuadamente ... para que la gente pueda entender de qué se trata el debate". [7] [92]
En la controversia han cristalizado una serie de opiniones divergentes respecto tanto a la aceptación de las teorías científicas como a la doctrina y práctica religiosas.
El creacionismo de la Tierra joven (YEC) implica la creencia religiosa de que Dios creó la Tierra dentro de los últimos 10.000 años, literalmente como se describe en Génesis , dentro del marco temporal aproximado de las genealogías bíblicas (detalladas, por ejemplo, en la cronología de Ussher ). Los creacionistas de la Tierra joven a menudo creen que el universo tiene una edad similar a la de la Tierra. [93] Las cosmologías creacionistas son el resultado de los intentos de algunos creacionistas de asignar al universo una edad consistente con la cronología de Ussher y otros marcos temporales de la Tierra joven basados en las genealogías. [94]
Esta creencia generalmente tiene una base en el literalismo bíblico y rechaza por completo la metodología científica de la biología evolutiva. [95] La comunidad científica acepta que la ciencia de la creación es una pseudociencia que intenta demostrar que el creacionismo de la Tierra joven es consistente con la ciencia. [96] [97] [98] [99] [100]
El creacionismo de la Tierra antigua sostiene que Dios creó el universo físico , pero que no se debe tomar el evento de creación del Génesis dentro de los 6 días estrictamente de manera literal. Este grupo generalmente acepta la edad del Universo y la edad de la Tierra como la describen los astrónomos y geólogos , pero considera que los detalles de la teoría evolutiva son cuestionables. Los creacionistas de la Tierra antigua interpretan la narrativa de la creación del Génesis de varias maneras, cada una diferente de la creación de seis días consecutivos de 24 horas de la perspectiva creacionista de la Tierra joven.
Los neocreacionistas se distancian intencionalmente de otras formas de creacionismo, prefiriendo ser conocidos como totalmente separados del creacionismo como filosofía. Desean replantear el debate sobre los orígenes de la vida en términos no religiosos y sin apelar a las escrituras, y llevar el debate ante el público. Los neocreacionistas pueden ser creacionistas de la Tierra Joven o de la Tierra Vieja, y sostienen una variedad de puntos de vista teológicos subyacentes (por ejemplo, sobre la interpretación de la Biblia). A partir de 2020 [update], el neocreacionismo subyace al movimiento del diseño inteligente , que tiene una estrategia de "gran carpa" que lo hace inclusivo de muchos creacionistas de la Tierra Joven (como Paul Nelson y Percival Davis ) y algunos creacionistas de la Tierra Vieja simpatizantes.
A partir de la década de 2010, los cladistas fundamentalistas religiosos que niegan la especiación y las cronoespecies se han vuelto más comunes, siguiendo líneas de pensamiento similares a las de los creacionistas, generalmente reemplazando las enseñanzas religiosas sobre deidades con filosofía religiosa. Además de la negación general de la evolución biológica, los puntos de discusión comunes de estos creacionistas cladistas son la negación de la botánica y la ictiología junto con la combinación de herpetología y ornitología junto con la ignorancia de las tasas de mutación y los grupos parafiléticos.
Hasta ahora, solo una pequeña cantidad de la población general ha notado la creciente difusión de tales cladistas religiosos, ya que muy pocas personas tienen la educación para separar el uso de la herramienta del grupo religioso, ya que el gráfico en sí no necesariamente supone la evolución. [101]
La evolución teísta adopta la visión general de que, en lugar de que la fe se oponga a la evolución biológica, algunas o todas las enseñanzas religiosas clásicas sobre Dios y la creación son compatibles con algunas o todas las teorías científicas modernas , incluida, específicamente, la evolución. En general, considera la evolución como una herramienta utilizada por un dios creador , que es a la vez la primera causa y el sustentador/sustentador inmanente del universo; por lo tanto, es bien aceptada por personas de fuertes convicciones teístas (en oposición a deístas ). La evolución teísta puede sintetizarse con la interpretación de la era del mito de la creación del Génesis; la mayoría de los partidarios consideran que los primeros capítulos del Génesis no deben interpretarse como una descripción "literal", sino más bien como un marco literario o una alegoría . Esta posición generalmente acepta el punto de vista del naturalismo metodológico , una convención de larga data del método científico en la ciencia.
Muchas denominaciones tradicionales y liberales han aceptado desde hace mucho tiempo la evolución, y ésta está encontrando cada vez más aceptación entre los cristianos evangélicos, que se esfuerzan por mantener intacta la teología cristiana tradicional. [102]
Los evolucionistas teístas han sido frecuentemente prominentes en la oposición al creacionismo (incluyendo el diseño inteligente). Ejemplos notables han incluido al biólogo Kenneth R. Miller y al teólogo John F. Haught , quien testificó para los demandantes en Kitzmiller v. Dover Area School District en 2005. Otro ejemplo es el Clergy Letter Project , que ha recopilado y mantiene declaraciones - firmadas por clérigos cristianos y no cristianos estadounidenses de diferentes denominaciones - rechazando el creacionismo, con referencia específica a los puntos planteados por los defensores del diseño inteligente. Los evolucionistas teístas también han sido activos en Citizens Alliances for Science que se oponen a la introducción del creacionismo en las clases de ciencias de las escuelas públicas (un ejemplo es el geólogo cristiano evangélico Keith B. Miller , quien es un destacado miembro de la junta directiva de Kansas Citizens for Science ).
La evolución agnóstica es la posición de aceptación de la evolución biológica, combinada con la creencia de que no es importante si Dios está, estuvo o habrá estado involucrado. [103]
La evolución materialista es la aceptación de la evolución biológica, combinada con la posición de que si lo sobrenatural existe, tiene poca o ninguna influencia en el mundo material (una posición común a los naturalistas filosóficos , humanistas y ateos ). [104] Los nuevos ateos defienden esta visión; argumentan firmemente que el punto de vista creacionista no solo es peligroso, sino que es completamente rechazado por la ciencia.
Críticas como las basadas en la distinción entre teoría y hecho se dirigen a menudo contra conceptos unificadores dentro de las disciplinas científicas. Se afirma que principios como el uniformismo , la navaja de Occam o la parsimonia y el principio copernicano son el resultado de un sesgo dentro de la ciencia hacia el naturalismo filosófico , que muchos creacionistas equiparan con el ateísmo. [d] Para contrarrestar esta afirmación, los filósofos de la ciencia utilizan el término naturalismo metodológico para referirse a la convención de larga data en la ciencia del método científico. El supuesto metodológico es que los eventos observables en la naturaleza se explican solo por causas naturales, sin asumir la existencia o no existencia de lo sobrenatural, y por lo tanto las explicaciones sobrenaturales para tales eventos están fuera del ámbito de la ciencia. [105] Los creacionistas afirman que las explicaciones sobrenaturales no deben excluirse y que el trabajo científico es paradigmáticamente cerrado. [106]
Debido a que la ciencia moderna intenta basarse en la minimización de los supuestos a priori , el error y la subjetividad , así como en la evitación de los ídolos baconianos , permanece neutral en temas como la religión o la moralidad . [107] Los defensores de la corriente principal acusan a los creacionistas de mezclar los dos en una forma de pseudociencia . [108]
El argumento de que la evolución es una teoría , no un hecho, se ha utilizado a menudo contra la enseñanza exclusiva de la evolución. [109] [110] El argumento está relacionado con un error común sobre el significado técnico de "teoría" que utilizan los científicos. En el uso común, "teoría" a menudo se refiere a conjeturas, hipótesis y suposiciones no probadas. En ciencia, "teoría" generalmente significa "una explicación bien fundamentada de algún aspecto del mundo natural que puede incorporar hechos, leyes, inferencias e hipótesis probadas". [111] A modo de comparación, la Academia Nacional de Ciencias define un hecho como "una observación que ha sido confirmada repetidamente y para todos los fines prácticos se acepta como 'verdadera'". Sin embargo, señala que "la verdad en la ciencia ... nunca es definitiva, y lo que se acepta como un hecho hoy puede modificarse o incluso descartarse mañana". [111]
Al explorar esta cuestión, el paleontólogo Stephen Jay Gould escribió:
La evolución es una teoría, pero también un hecho. Y los hechos y las teorías son cosas diferentes, no peldaños en una jerarquía de creciente certeza. Los hechos son los datos del mundo. Las teorías son estructuras de ideas que explican e interpretan los hechos. Los hechos no desaparecen cuando los científicos debaten teorías rivales para explicarlos. La teoría de la gravitación de Einstein reemplazó a la de Newton, pero las manzanas no se suspendieron en el aire a la espera del resultado. Y los humanos evolucionaron a partir de antepasados simiescos, ya sea por el mecanismo propuesto por Darwin o por algún otro que aún no se ha descubierto.
— Stephen Jay Gould, La evolución como hecho y teoría [112]
Marston [113] [114] ha sostenido que, aunque el argumento creacionista (que como la evolución es "meramente" una teoría, no puede ser también un hecho) refleja una incomprensión fundamental de los conceptos, la contraposición científica de la posición creacionista con la simple estipulación de que la evolución es un hecho puede ser contraproducente; un mejor enfoque, según Marston, es que los científicos presenten la evolución no como un hecho estipulado sino como la "mejor explicación" del desarrollo de la vida en la Tierra. Este enfoque, sostiene Marston, tiene menos probabilidades de poner fin a la discusión del tema y se defiende más fácil y eficazmente, en parte reduciendo la carga de la prueba requerida para las afirmaciones de "hechos" y desplazando la carga de la prueba hacia quienes afirman que el creacionismo es una mejor explicación.
El filósofo de la ciencia Karl R. Popper expuso el concepto de falsabilidad como una forma de distinguir la ciencia de la pseudociencia: [115] [116] Las teorías comprobables son científicas, pero las que no lo son no lo son. [117] En Unended Quest , Popper declaró: "He llegado a la conclusión de que el darwinismo no es una teoría científica comprobable sino un programa de investigación metafísica , un posible marco para teorías científicas comprobables", al tiempo que señaló que tenía "carácter científico". [118] [119]
En lo que un sociólogo denominó despectivamente "el corte de Popper", [117] los oponentes de la evolución se aferraron a la definición de Popper para afirmar que la evolución no era una ciencia, y afirmaron que el creacionismo era un programa de investigación metafísica igualmente válido. [120] [117] Por ejemplo, Duane Gish , un destacado defensor del creacionismo, escribió en una carta a la revista Discover (julio de 1981): "Stephen Jay Gould afirma que los creacionistas afirman que la creación es una teoría científica. Esta es una acusación falsa. Los creacionistas han afirmado repetidamente que ni la creación ni la evolución son una teoría científica (y ambas son igualmente religiosas)". [121]
Popper respondió a las noticias de que sus conclusiones estaban siendo utilizadas por fuerzas antievolucionistas afirmando que las teorías evolutivas sobre los orígenes de la vida en la Tierra eran científicas porque "sus hipótesis pueden en muchos casos ser probadas ". [115] Los creacionistas afirmaron que un concepto evolutivo clave, que toda la vida en la Tierra desciende de un único ancestro común, no fue mencionado como comprobable por Popper, y afirmaron que nunca lo sería. [122]
De hecho, Popper escribió con admiración sobre el valor de la teoría de Darwin. [123] Sólo unos pocos años después, Popper escribió: "En el pasado he descrito la teoría como 'casi tautológica'... Todavía creo que la selección natural funciona de esta manera como un programa de investigación. Sin embargo, he cambiado de opinión sobre la comprobabilidad y el estatus lógico de la teoría de la selección natural; y me alegra tener la oportunidad de hacer una retractación". Su conclusión, más adelante en el artículo, es "La teoría de la selección natural puede formularse de tal manera que esté lejos de ser tautológica. En este caso no sólo es comprobable, sino que resulta no ser estrictamente universalmente verdadera". [124]
El debate entre algunos científicos y filósofos de la ciencia sobre la aplicabilidad de la falsabilidad en la ciencia continúa. [125] Algunos científicos han ofrecido pruebas simples de falsabilidad para la descendencia común : por ejemplo, el biólogo y destacado crítico del creacionismo Richard Dawkins y JBS Haldane señalaron que si se encontraran conejos fósiles en la era Precámbrica , una época anterior a la evolución de la mayoría de las formas de vida de complejidad similar, "eso haría que la evolución se hundiera por completo". [126] [127] [128]
La falsabilidad ha causado problemas a los creacionistas: en su decisión de 1982 McLean v. Arkansas Board of Education , el juez William R. Overton utilizó la falsabilidad como una de las bases para su fallo contra la enseñanza de la ciencia de la creación en las escuelas públicas, declarando finalmente que "simplemente no es ciencia". [129]
Los creacionistas suelen argumentar contra la evolución con el argumento de que "la evolución es una religión, no una ciencia", [130] para socavar la posición más elevada que los biólogos afirman tener al debatir con los creacionistas y para replantear el debate, que ya no se sitúa entre la ciencia (evolución) y la religión (creacionismo), sino entre dos creencias igualmente religiosas, o incluso para argumentar que la evolución es religiosa mientras que el diseño inteligente no lo es. [131] [132] Aquellos que se oponen a la evolución con frecuencia se refieren a quienes la aceptan como " evolucionistas " o " darwinistas ". [130]
En general, se argumenta por analogía , argumentando que la evolución y la religión tienen una o más cosas en común y que, por lo tanto, la evolución es una religión. Ejemplos de afirmaciones hechas en tales argumentos son las declaraciones de que la evolución se basa en la fe , que los partidarios de la evolución veneran a Darwin como profeta y rechazan dogmáticamente las sugerencias alternativas de plano. [133] [134] Estas afirmaciones se han vuelto más populares en los últimos años a medida que el movimiento neocreacionista ha buscado distanciarse de la religión, lo que le da más razones para hacer uso de una analogía aparentemente antirreligiosa. [135]
En biología, ninguna afirmación de los científicos, incluida la de Darwin, es considerada sacrosanta, como lo demuestran los aspectos de la teoría de Darwin que han sido rechazados o revisados por los científicos a lo largo de los años, para formar primero el neodarwinismo y luego la síntesis evolutiva moderna . [136] [137]
Varios creacionistas han difuminado los límites entre sus disputas sobre la verdad de los hechos subyacentes y las teorías explicativas de la evolución, con sus supuestas consecuencias filosóficas y morales. Este tipo de argumento se conoce como apelación a las consecuencias y es una falacia lógica . Entre los ejemplos de estos argumentos se incluyen los de destacados creacionistas como Ken Ham [138] y Henry M. Morris. [139]
Muchos creacionistas se oponen firmemente a ciertas teorías científicas de diversas maneras, incluyendo la oposición a aplicaciones específicas de procesos científicos, acusaciones de parcialidad dentro de la comunidad científica, [140] y afirmaciones de que las discusiones dentro de la comunidad científica revelan o implican una crisis. En respuesta a las crisis percibidas en la ciencia moderna , los creacionistas afirman tener una alternativa, típicamente basada en la fe, la ciencia de la creación o el diseño inteligente. La comunidad científica ha respondido señalando que sus conversaciones son frecuentemente tergiversadas (por ejemplo, mediante la extracción de citas ) para crear la impresión de una controversia o crisis más profunda, y que las alternativas de los creacionistas son generalmente pseudocientíficas.
Las disputas relacionadas con la biología evolutiva son centrales en la controversia entre los creacionistas y la comunidad científica. Los aspectos de la biología evolutiva que se discuten incluyen la descendencia común (y en particular la evolución humana a partir de ancestros comunes con otros miembros de los grandes simios ), la macroevolución y la existencia de fósiles transicionales .
El Discovery Institute presenta la descendencia común como un tema controvertido exclusivamente en el reino animal, ya que se centra en la embriología, la anatomía y el registro fósil para plantear preguntas sobre ellos. En el mundo real de la ciencia, la descendencia común de los animales no genera ninguna controversia; cualquier controversia reside en el mundo microbiano. Allí, los investigadores discutieron sobre una variedad de temas, comenzando por el principio mismo, es decir, la relación entre las tres ramas principales de la vida.
— John Timmer, Evolución: ¿cuál es la verdadera controversia? [141]
Se dice que un grupo de organismos tiene descendencia común si tienen un ancestro común . Charles Darwin propuso una teoría de descendencia común universal basada en principios evolutivos y ahora es generalmente aceptada por los biólogos. Se cree que el ancestro común más reciente de todos los organismos vivos apareció hace unos 3.900 millones de años . Con unas pocas excepciones (por ejemplo, Michael Behe ), la gran mayoría de los creacionistas rechazaron esta teoría a favor de la creencia de que un diseño común sugiere un diseñador común (Dios). Muchos de estos mismos creacionistas hasta principios del siglo XXI también sostuvieron que las especies modernas estaban fijadas perpetuamente desde la creación. [142] [143] [144] Sin embargo, ahora una gran cantidad de creacionistas permiten la evolución de las especies, frente a la evidencia innegable de la especiación . Sostienen, sin embargo, que fueron "tipos" específicos o baramin los que se crearon inicialmente, de los cuales surgieron todas las especies actuales. Por lo tanto, todas las especies de osos pueden haberse desarrollado a partir de un ancestro común que fue creado por separado para establecer un baramin parecido al oso, según este tipo de creacionismo. Este tipo de creacionismo a menudo reconoce la existencia de procesos evolutivos, pero niega que demuestren una ascendencia común o que los procesos evolutivos hubieran producido la diversidad de la vida contemporánea. [145]
La evidencia de descendencia común incluye evidencia de genética, registros fósiles, anatomía comparada , distribución geográfica de especies , fisiología comparada y bioquímica comparativa .
La evolución humana es el estudio de la evolución biológica de los seres humanos como especie distinta de sus ancestros comunes con otros animales. El análisis de la evidencia fósil y la distancia genética son dos de los medios por los que los científicos entienden esta historia evolutiva.
La evidencia fósil sugiere que los primeros ancestros homínidos de los humanos pueden haberse separado de otros primates tan temprano como el Oligoceno tardío , alrededor de 26 a 24 Ma , y que para el Mioceno temprano , la radiación adaptativa de muchas formas diferentes de hominoides estaba bien en marcha. [146] La evidencia de la datación molecular de las diferencias genéticas indica que el linaje de los gibones (familia Hylobatidae ) divergió entre 18 y 12 Ma, y el linaje de los orangutanes (subfamilia Ponginae ) divergió alrededor de 12 Ma. Si bien hasta el momento no hay evidencia fósil que documente claramente la ascendencia temprana de los gibones, los protoorangutanes fósiles pueden estar representados por Sivapithecus de la India y Griphopithecus de Turquía , datados en alrededor de 10 Ma. La evidencia molecular sugiere además que entre 8 y 4 Ma, primero los gorilas y luego los chimpancés (género Pan ) se separaron de la línea que condujo a los humanos. [147] No tenemos registro fósil de esta divergencia, pero se han encontrado fósiles claramente homínidos que datan de hace 3,2 Ma (véase Lucy ) y posiblemente incluso antes, de 6 o 7 Ma (véase Toumaï ). [148] Las comparaciones de ADN muestran que el 99,4 por ciento de las regiones codificantes son idénticas en chimpancés y humanos (95-96% en general [149] [150] ), lo que se toma como evidencia sólida de ascendencia común reciente. [151] Hoy en día, solo sobrevive una especie humana distinta, pero se han encontrado muchas especies anteriores en el registro fósil, incluyendo Homo erectus , Homo habilis y Homo neanderthalensis .
Los creacionistas disputan que haya evidencia de ascendencia compartida en la evidencia fósil, y argumentan que estos son fósiles de simios mal asignados (por ejemplo, que el Hombre de Java era un gibón) o demasiado similares a los humanos modernos para designarlos como formas distintas o de transición. Los creacionistas con frecuencia no están de acuerdo sobre dónde estarían las líneas divisorias. Los mitos de la creación (como el Libro del Génesis) con frecuencia postulan un primer hombre ( Adán , en el caso del Génesis), que ha sido defendido por los creacionistas como subyacente a un punto de vista alternativo al relato científico. Todas estas afirmaciones y objeciones son posteriormente refutadas. [152] [153] [154]
Los creacionistas también cuestionan la interpretación que hace la comunidad científica de las evidencias genéticas en el estudio de la evolución humana. Sostienen que es una "suposición dudosa" que las similitudes genéticas entre varios animales impliquen una relación ancestral común, y que los científicos llegan a esta interpretación sólo porque tienen nociones preconcebidas de que existen tales relaciones compartidas. Los creacionistas también sostienen que las mutaciones genéticas son una evidencia sólida contra la teoría evolutiva porque, según afirman, las mutaciones necesarias para que se produzcan cambios importantes serían casi con certeza perjudiciales. [55] Sin embargo, la mayoría de las mutaciones son neutrales , y la minoría de las mutaciones que son beneficiosas o perjudiciales suelen ser situacionales; una mutación que es perjudicial en un entorno puede ser útil en otro. [155]
En biología, la macroevolución se refiere a la evolución a nivel de especie y superior, incluyendo la mayor parte de la historia fósil y gran parte de la sistemática. La microevolución se refiere al proceso de evolución dentro de las poblaciones, incluyendo la evolución adaptativa y neutral. Sin embargo, no hay una distinción fundamental entre estos procesos; pequeños cambios se acumulan con el tiempo y finalmente conducen a la especiación. [156] Los creacionistas argumentan que se creó un número finito de tipos discretos , como se describe en el Libro del Génesis, y estos tipos determinan los límites de la variación. [157] Los primeros creacionistas equipararon los tipos con las especies, pero la mayoría ahora acepta que la especiación puede ocurrir: no solo la evidencia es abrumadora a favor de la especiación, sino que los millones de especies que existen ahora no podrían haber cabido en el Arca de Noé, como se describe en el Génesis. [145] Los tipos creados identificados por los creacionistas están más generalmente en el nivel de la familia (por ejemplo, Canidae ), pero el género Homo es un tipo separado. Una sistemática creacionista llamada Baraminología se basa en la idea del tipo creado, llamándolo baramin . Mientras que la sistemática evolutiva se utiliza para explorar las relaciones entre organismos por descendencia, la baraminología intenta encontrar discontinuidades entre grupos de organismos. Emplea muchas de las herramientas de la sistemática evolutiva, pero los criterios bíblicos para la taxonomía tienen precedencia sobre todos los demás criterios. [158] Esto socava su pretensión de objetividad: aceptan evidencia de la ascendencia común de los gatos o los perros, pero no evidencia análoga de la ascendencia común de los simios y los humanos. [158]
Entre los argumentos recientes contra la macroevolución (en el sentido creacionista) se encuentran los argumentos del diseño inteligente (DI) de complejidad irreducible y complejidad especificada . Ninguno de estos argumentos ha sido aceptado para su publicación en una revista científica arbitrada, y ambos han sido rechazados por la comunidad científica como pseudociencia. Cuando se llevó a los tribunales en un intento de introducir el DI en las aulas, el juez escribió: "La abrumadora evidencia en el juicio estableció que el DI es una visión religiosa, una mera redefinición del creacionismo, y no una teoría científica".
Los críticos de la evolución suelen afirmar que no se conocen fósiles de transición. [159] [160] Esta postura se basa en una interpretación errónea de la naturaleza de lo que representa una característica de transición. Un argumento creacionista común es que no se encuentran fósiles con características parcialmente funcionales. Es plausible que una característica compleja con una función pueda adaptar una función diferente a través de la evolución. El precursor de, por ejemplo, un ala, podría haber sido originalmente utilizado solo para planear, atrapar presas voladoras o exhibiciones de apareamiento. Hoy en día, las alas todavía pueden tener todas estas funciones, pero también se utilizan en el vuelo activo.
Como otro ejemplo, Alan Hayward afirmó en Creación y evolución (1985) que "los darwinistas rara vez mencionan a la ballena porque les presenta uno de sus problemas más insolubles. Creen que de alguna manera una ballena debe haber evolucionado a partir de un animal terrestre común, que se fue al mar y perdió sus patas... Un mamífero terrestre que estuviera en proceso de convertirse en una ballena estaría entre dos aguas: no estaría preparado para la vida en la tierra o en el mar, y no tendría esperanzas de sobrevivir". [161] La evolución de las ballenas ha sido documentada con considerable detalle, con Ambulocetus , descrito como un mamífero parecido a un cocodrilo de tres metros de largo , como uno de los fósiles de transición. [162] El hipopótamo, el ancestro vivo más cercano de la ballena, ejemplifica cómo un animal podría ser adecuado tanto para la tierra como para el agua. [163]
Aunque los fósiles de transición ilustran la transición evolutiva de una forma de vida a otra, sólo ejemplifican instantáneas de este proceso. Debido a las circunstancias especiales que se requieren para la conservación de los seres vivos, sólo se puede esperar que se descubra un porcentaje muy pequeño de todas las formas de vida que han existido. Por lo tanto, la transición en sí misma sólo puede ilustrarse y corroborarse mediante fósiles de transición, pero nunca se conocerá en detalle. El progreso de la investigación y los descubrimientos lograron llenar varios vacíos y continúan haciéndolo. Los críticos de la evolución a menudo citan este argumento como una forma conveniente de explicar la falta de fósiles "instantáneos" que muestren pasos cruciales entre especies.
La teoría del equilibrio puntuado desarrollada por Stephen Jay Gould y Niles Eldredge se utiliza a menudo por error en el debate sobre los fósiles de transición. Esta teoría sólo se aplica a transiciones bien documentadas dentro de taxones o entre taxones estrechamente relacionados a lo largo de un período geológicamente corto. Estas transiciones, que suelen rastrearse en el mismo afloramiento geológico, suelen mostrar pequeños saltos en la morfología entre períodos de estabilidad morfológica. Para explicar estos saltos, Gould y Eldredge imaginaron períodos comparativamente largos de estabilidad genética separados por períodos de rápida evolución. Por ejemplo, el cambio de una criatura del tamaño de un ratón a otra del tamaño de un elefante podría producirse a lo largo de 60.000 años, con una tasa de cambio demasiado pequeña para ser notada a lo largo de cualquier vida humana. 60.000 años es una brecha demasiado pequeña para ser identificada o identificable en el registro fósil. [164]
Los expertos en teoría evolutiva han señalado que, incluso si fuera posible que sobrevivieran suficientes fósiles para mostrar un cambio de transición cercano, los críticos nunca estarían satisfechos, ya que el descubrimiento de un "eslabón perdido" crea por sí mismo dos "eslabones perdidos" más a cada lado del descubrimiento. Richard Dawkins dice que la razón de esta "batalla perdida" es que muchos de estos críticos son teístas que "simplemente no quieren ver la verdad".
Muchos de los que creen en el creacionismo de la Tierra joven (una postura sostenida por la mayoría de los defensores de la «geología del diluvio») aceptan las cronogenealogías bíblicas (como la cronología de Ussher, que a su vez se basa en la versión masorética de las Genealogías del Génesis ). Creen que Dios creó el universo hace aproximadamente 6.000 años, en el espacio de seis días. Gran parte de la geología de la creación se dedica a desacreditar los métodos de datación utilizados en la antropología , la geología y la ciencia planetaria que dan edades en conflicto con la idea de la Tierra joven. En particular, los creacionistas cuestionan la fiabilidad de la datación radiométrica y el análisis de isócronas , ambos fundamentales para las teorías geológicas dominantes sobre la edad de la Tierra. Por lo general, cuestionan estos métodos basándose en las incertidumbres relativas a las concentraciones iniciales de las especies consideradas individualmente y las incertidumbres de medición asociadas causadas por la difusión de los isótopos padre e hijo. Los creacionistas, con la esperanza de poner en duda la técnica, no han realizado una crítica completa de todo el análisis de ajuste de parámetros, que se basa en docenas de pares de radionúcleos padre e hija y arroja lecturas esencialmente idénticas o casi idénticas.
El consenso de las organizaciones científicas profesionales de todo el mundo es que no hay ninguna evidencia científica que contradiga la edad de aproximadamente 4.500 millones de años. [1] Los creacionistas de la Tierra joven rechazan estas edades sobre la base de lo que consideran suposiciones tenues e imposibles de comprobar en la metodología. A menudo han citado fechas radiométricas aparentemente inconsistentes para poner en duda la utilidad y la precisión del método. Los defensores de la corriente principal que se involucran en este debate señalan que los métodos de datación solo se basan en la suposición de que las leyes físicas que gobiernan la desintegración radiactiva no han sido violadas desde que se formó la muestra (remontándose a la doctrina del uniformismo de Lyell). También señalan que se puede demostrar que los "problemas" que los creacionistas mencionan públicamente no son problemas en absoluto, son cuestiones de contaminación conocida o simplemente el resultado de evaluar incorrectamente datos legítimos.
Aunque los creacionistas de la Tierra joven creen que el universo fue creado por el dios judeo-cristiano-islámico hace aproximadamente 6000 años, el consenso científico actual es que el universo tal como lo conocemos surgió del Big Bang hace 13.800 millones de años. La ciencia reciente de la nucleocosmocronología está extendiendo los métodos utilizados para la datación radiométrica por carbono-14 y otros métodos a la datación de características astronómicas. Por ejemplo, basándose en esta ciencia emergente, se estima que el disco delgado galáctico de la Vía Láctea se formó hace 8.300 ± 1.800 millones de años. [165]
Los creacionistas señalan los experimentos que han realizado, que afirman demuestran que 1.500 millones de años de desintegración nuclear tuvieron lugar en un corto período, de lo que infieren que han ocurrido "aceleraciones de mil millones de veces en la desintegración nuclear", una violación masiva del principio de que las tasas de desintegración de radioisótopos son constantes, un principio básico subyacente a la física nuclear en general, y a la datación radiométrica en particular. [166]
La comunidad científica señala numerosos fallos en estos experimentos, el hecho de que sus resultados no han sido aceptados para su publicación por ninguna revista científica revisada por pares y el hecho de que los científicos creacionistas que los llevaron a cabo no estaban formados en geocronología experimental . [167] [168]
En refutación de las afirmaciones de la Tierra Joven sobre tasas de desintegración inconstantes que afectan la fiabilidad de la datación radiométrica, Roger C. Wiens, un físico especializado en datación isotópica, afirma:
Sólo hay tres casos bastante técnicos en los que cambia la vida media, y estos no afectan a los métodos de datación [en discusión]": [169]
- Sólo se da una excepción técnica en condiciones terrestres, y no se trata de un isótopo utilizado para la datación... Se ha demostrado que el isótopo producido artificialmente, berilio-7, cambia hasta en un 1,5%, dependiendo de su entorno químico... [L]os átomos más pesados están aún menos sujetos a estos cambios minúsculos, por lo que las fechas de las rocas formadas por desintegraciones por captura de electrones sólo estarían desfasadas como máximo en unas pocas centésimas de porcentaje.
- ... Otro caso es el material dentro de las estrellas, que se encuentra en un estado de plasma donde los electrones no están ligados a los átomos. En el ambiente estelar extremadamente caliente, puede ocurrir un tipo de desintegración completamente diferente. La "desintegración beta en estado ligado" ocurre cuando el núcleo emite un electrón a un estado electrónico ligado cerca del núcleo.... Toda materia normal, como todo lo que hay en la Tierra, la Luna, los meteoritos, etc., tiene electrones en posiciones normales, por lo que estos casos nunca se aplican a las rocas ni a nada que esté a una temperatura más fría que varios cientos de miles de grados....
- El último caso también implica materia que se mueve muy rápido. Se ha demostrado mediante relojes atómicos en naves espaciales muy rápidas. Estos relojes atómicos se ralentizan muy ligeramente (solo un segundo aproximadamente por año), como predijo la teoría de la relatividad de Einstein . Ninguna roca en nuestro sistema solar se mueve lo suficientemente rápido como para producir un cambio notable en sus fechas...
— Roger C. Wiens, Datación radiométrica: una perspectiva cristiana [170]
El Discovery Institute tiene una "declaración formal" titulada " Un disenso científico del darwinismo " en la que participan muchos evangélicos, personas de campos irrelevantes para la biología y la geología y algunos biólogos. Muchos de los biólogos que firmaron tienen campos no directamente relacionados con la evolución. [171] En respuesta, ha habido una declaración análoga que defiende humorísticamente el consenso, el Proyecto Steve , que enfatiza la gran cantidad de científicos que apoyan el consenso.
Como forma de criticar a la ciencia convencional, los creacionistas a veces citan a científicos que aparentemente apoyan las teorías convencionales, pero parecen reconocer críticas similares a las de los creacionistas. [59] Muy a menudo se ha demostrado que estas son citas falsas que no reflejan con precisión la evidencia de la evolución o la opinión de la comunidad científica convencional sobre ella, o que están muy desactualizadas. [172] Muchas de las mismas citas utilizadas por los creacionistas han aparecido con tanta frecuencia en discusiones de Internet debido a la disponibilidad de funciones de cortar y pegar , que el Archivo TalkOrigins ha creado "El Proyecto Citas Falsas" para una referencia rápida al contexto original de estas citas. [172] Los creacionistas a menudo citan a Darwin, especialmente con respecto a la aparente improbabilidad de la evolución del ojo, para respaldar sus puntos de vista. [173]
La controversia creación-evolución ha crecido en importancia en los últimos años, interactuando con otras cuestiones políticas contemporáneas, principalmente aquellas en Estados Unidos que involucran a la derecha cristiana .
Los creacionistas promovieron la idea de que la evolución es una teoría en crisis [2] [77] y los científicos criticaron la evolución [174] y afirmaron que la justicia y la igualdad de tiempo requieren educar a los estudiantes sobre la supuesta controversia científica.
Los opositores, que son la abrumadora mayoría de la comunidad científica y las organizaciones de educación científica, ven :
El Departamento de Biología de la Universidad George Mason introdujo un curso sobre la controversia creación/evolución y, aparentemente, a medida que los estudiantes aprenden más sobre biología, encuentran menos convincentes las objeciones a la evolución, lo que sugiere que "enseñar la controversia" correctamente como un curso electivo separado sobre filosofía o historia de la ciencia, o "política de la ciencia y la religión", socavaría las críticas de los creacionistas y que la resistencia de la comunidad científica a este enfoque era una mala estrategia de relaciones públicas. [177]
Los creacionistas han afirmado que impedirles enseñar el creacionismo viola su derecho a la libertad de expresión . Casos judiciales (como Webster v. New Lenox School District (1990) y Bishop v. Aronov (1991)) han confirmado el derecho de los distritos escolares y las universidades a restringir la enseñanza a un currículo específico.
Los creacionistas a menudo argumentan que el cristianismo y la creencia literal en la Biblia son fundacionalmente significativos o directamente responsables del progreso científico. [178] Con ese fin, el fundador del Institute for Creation Research, Henry M. Morris, ha enumerado a científicos como el astrónomo y filósofo Galileo Galilei , el matemático y físico teórico James Clerk Maxwell , el matemático y filósofo Blaise Pascal , el monje genetista Gregor Mendel e Isaac Newton como creyentes en una narrativa bíblica de la creación. [179]
Este argumento suele involucrar a científicos que ya no estaban vivos cuando se propuso la evolución o cuyo campo de estudio no incluía la evolución. Los que se oponen al creacionismo generalmente rechazan este argumento por considerarlo engañoso. [180]
Muchos de los científicos en cuestión realizaron algunos trabajos tempranos sobre los mecanismos de la evolución, por ejemplo, la síntesis evolutiva moderna combina la teoría de la evolución de Darwin con las teorías de la herencia y la genética de Mendel . Aunque la evolución biológica de algún tipo se había convertido en el modo principal de discutir la especiación dentro de la ciencia a fines del siglo XIX, no fue hasta mediados del siglo XX que las teorías evolutivas se estabilizaron en la síntesis moderna. El genetista y biólogo evolucionista Theodosius Dobzhansky , llamado el Padre de la Síntesis Moderna, argumentó que " Nada en biología tiene sentido excepto a la luz de la evolución ", y no vio ningún conflicto entre la evolución y sus creencias religiosas. [181] Sin embargo, algunos de los científicos históricos reclutados por los creacionistas estaban lidiando con problemas bastante diferentes a los que aborda cualquiera de los actuales: Louis Pasteur , por ejemplo, se opuso a la teoría de la generación espontánea con la biogénesis , una defensa que algunos creacionistas describen como una crítica a la evolución química y la abiogénesis . Pasteur aceptó que había ocurrido alguna forma de evolución y que la Tierra tenía millones de años. [182]
La relación entre religión y ciencia no se presentó en términos antagónicos hasta finales del siglo XIX, e incluso entonces ha habido muchos ejemplos de que ambas eran reconciliables para los científicos evolucionistas. [183] Muchos científicos históricos escribieron libros explicando cómo consideraban que la búsqueda de la ciencia era el cumplimiento de un deber espiritual en consonancia con sus creencias religiosas. Aun así, esas profesiones de fe no eran un seguro contra la oposición dogmática de ciertas personas religiosas.
Muchos creacionistas y científicos participan en frecuentes debates públicos sobre el origen de la vida humana, organizados por diversas instituciones. Sin embargo, algunos científicos no están de acuerdo con esta táctica, argumentando que al debatir abiertamente con los partidarios de las explicaciones sobrenaturales del origen (creacionismo y diseño inteligente), los científicos están prestando credibilidad y publicidad injustificada a los creacionistas, lo que podría fomentar una percepción pública inexacta y oscurecer los méritos fácticos del debate. [184] Por ejemplo, en mayo de 2004 Michael Shermer debatió con el creacionista Kent Hovind frente a una audiencia predominantemente creacionista. En la reflexión en línea de Shermer mientras explicaba que ganó el debate con evidencia intelectual y científica, sintió que "no fue un ejercicio intelectual", sino más bien "un drama emocional", con científicos discutiendo desde "una fortaleza inexpugnable de evidencia que converge hacia una conclusión inequívoca", mientras que para los creacionistas es "una guerra espiritual". [185] Aunque recibió respuestas positivas de los observadores creacionistas, Shermer concluyó: "A menos que haya un tema que sea verdaderamente debatible (la evolución versus la creación no lo es), con un formato que sea justo, en un foro que sea equilibrado, solo sirve para menospreciar tanto el magisterio de la ciencia como el magisterio de la religión". [185] (ver Magisterios no superpuestos ). Otros, como el biólogo evolucionista Massimo Pigliucci , han debatido con Hovind y han expresado sorpresa al escuchar a Hovind tratar de "convencer a la audiencia de que los evolucionistas creen que los humanos vinieron de las rocas" y ante la afirmación de Hovind de que los biólogos creen que los humanos "evolucionaron a partir de los plátanos". [186]
En septiembre de 2012, el educador y personalidad televisiva Bill Nye , conocido por su papel de Bill Nye the Science Guy , habló con Associated Press y expresó sus temores sobre la aceptación de la teoría creacionista, creyendo que enseñar a los niños que el creacionismo es la única respuesta verdadera y sin dejarles entender cómo funciona la ciencia evitará cualquier innovación futura en el mundo de la ciencia. [187] [188] En febrero de 2014, Nye defendió la evolución en el aula en un debate con el creacionista Ken Ham sobre el tema de si la creación es un modelo viable de los orígenes en la era científica moderna actual. [189] [190] [191]
Eugenie Scott , del Centro Nacional para la Educación Científica , una organización sin fines de lucro dedicada a defender la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas, afirmó que los debates no son el tipo de ámbito para promover la ciencia entre los creacionistas. [185] Scott dice que "la evolución no está en juicio en el mundo de la ciencia" y que "el tema de la discusión no debería ser la legitimidad científica de la evolución", sino más bien debería ser la falta de evidencia en el creacionismo. Stephen Jay Gould adoptó una posición similar, explicando:
El debate es una forma de arte. Se trata de ganar argumentos, no de descubrir la verdad. Hay ciertas reglas y procedimientos para debatir que en realidad no tienen nada que ver con establecer hechos, algo en lo que [los creacionistas] son muy buenos. Algunas de esas reglas son: nunca decir nada positivo sobre tu propia posición porque puede ser atacada, pero eliminar lo que parezcan ser las debilidades de la posición de tu oponente. Son buenos en eso. No creo que pueda vencer a los creacionistas en el debate. Puedo empatar con ellos. Pero en los tribunales son terribles, porque en los tribunales no puedes pronunciar discursos. En un tribunal tienes que responder preguntas directas sobre el estado positivo de tu creencia.
— Stephen Jay Gould, conferencia de 1985 [192]
En ambos lados de la controversia, una amplia gama de organizaciones están involucradas en diversos niveles de cabildeo en un intento de influir en las decisiones políticas relacionadas con la enseñanza de la evolución. Entre ellas se incluyen el Discovery Institute, el National Center for Science Education, la National Science Teachers Association , las Citizens Alliances for Science de los estados y numerosas asociaciones científicas nacionales y academias científicas estatales. [193]
La controversia ha sido discutida en numerosos artículos de prensa, informes, editoriales y cartas al director, así como en varios programas de radio y televisión (incluida la serie de PBS Evolution (2001) y Darwin's Deadly Legacy (2006) de Coral Ridge Ministries ). Esto ha llevado a algunos comentaristas a expresar su preocupación por lo que consideran una comprensión altamente inexacta y sesgada de la evolución entre el público en general. Edward Humes afirma:
En realidad, hay dos teorías de la evolución: la teoría científica genuina y la versión simulada de la radio hablada, diseñada no para ilustrar, sino para engañar y enfurecer. La versión de la radio hablada hizo que un ayuntamiento repleto se pusiera furioso en la conferencia ¿Por qué la evolución es estúpida ? En esta versión de la teoría, los científicos supuestamente creen que toda la vida es accidental, un choque aleatorio de moléculas que mágicamente produjo flores, caballos y humanos, un escenario tan improbable como un tornado en un depósito de chatarra que ensambla un 747. En esta teoría, los humanos provienen de los monos, y aparecieron de repente un día. La evidencia contra Darwin es abrumadora, los promotores de la evolución en la radio hablada se oponen, pero los científicos adoptan sus ideas porque quieren promover el ateísmo.
— Edward Humes, Diseños poco inteligentes sobre Darwin [194]
Aunque la controversia ha sido prominente en los Estados Unidos, también ha estallado en otros países. [197] [198] [199]
Los europeos a menudo han considerado la controversia creación-evolución como un asunto estadounidense. [198] En los últimos años, el conflicto se ha convertido en un problema en otros países, incluidos Alemania , el Reino Unido , Italia , los Países Bajos , Polonia , Turquía y Serbia . [198] [199] [200] [201] [202]
El 17 de septiembre de 2007, el Comité de Cultura, Ciencia y Educación de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa (APCE) publicó un informe sobre el intento de los creacionistas de inspiración estadounidense de promover el creacionismo en las escuelas europeas. El informe concluye: "Si no tenemos cuidado, el creacionismo podría convertirse en una amenaza para los derechos humanos, que son una preocupación clave del Consejo de Europa... La guerra contra la teoría de la evolución y contra sus defensores se origina con mayor frecuencia en formas de extremismo religioso que están estrechamente relacionadas con movimientos políticos de extrema derecha... algunos defensores del creacionismo estricto están dispuestos a reemplazar la democracia por la teocracia". [203] El Consejo de Europa rechazó firmemente el creacionismo. [204]
Bajo el antiguo gobierno del estado de Queensland de Joh Bjelke-Petersen , en la década de 1980 Queensland permitió la enseñanza del creacionismo en las escuelas secundarias . [205] En 2010, el gobierno del estado de Queensland introdujo el tema del creacionismo en las clases escolares dentro de la asignatura de "historia antigua", donde se discuten sus orígenes y naturaleza como una controversia importante. [206] Se han dado conferencias públicas en salas alquiladas en universidades, a cargo de oradores estadounidenses visitantes. [207] [ página necesaria ] Uno de los aspectos más enconados del debate australiano apareció en el programa de televisión científico Quantum , sobre un caso judicial de larga duración y finalmente infructuoso por Ian Plimer , profesor de geología en la Universidad de Melbourne , contra un ministro ordenado, Allen Roberts, que había afirmado que había restos del Arca de Noé en el este de Turquía. Aunque el tribunal determinó que Roberts había hecho afirmaciones falsas y engañosas, no se hicieron en el curso del comercio, por lo que el caso fracasó. [208]
En los últimos tiempos, la controversia sobre la evolución se ha extendido a varios países islámicos. [209] En Egipto , la evolución se enseña actualmente en las escuelas, pero Arabia Saudita y Sudán han prohibido la enseñanza de la evolución en las escuelas. [18] [197] La ciencia de la creación también ha sido fuertemente promovida en Turquía, principalmente por creacionistas como Harun Yahya . [199] En Irán , la práctica tradicional del Islam chiita no se preocupa por el literalismo coránico como en el caso del wahabismo saudí, pero ijtihad , muchos eruditos chiítas iraníes influyentes, incluidos varios que estuvieron estrechamente involucrados en la Revolución iraní , no se oponen a las ideas evolucionistas en general, y no están de acuerdo en que la evolución necesariamente entre en conflicto con la corriente principal musulmana. [18] Los alumnos iraníes desde el quinto grado de la escuela primaria aprenden solo sobre la evolución, retratando así a los geólogos y científicos en general como una voz autorizada del conocimiento científico. [18]
En Corea del Sur, la mayor oposición a la enseñanza de la evolución proviene de la comunidad evangélica local. Como parte de estos esfuerzos, los pastores evangélicos Kim Yŏnggil y Ch'oe Yŏngsang crearon en 1981 la Asociación Coreana para la Investigación de la Creación (KACR, por sus siglas en inglés). En Corea del Sur, según una encuesta de 2009, alrededor del 30 por ciento de la población cree en la ciencia de la creación, pero se opone a la enseñanza de la evolución. [210]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)La base de operaciones del DI es el Centro para la Ciencia y la Cultura en el conservador Discovery Institute de Seattle. Meyer dirige el centro; el ex asesor de Reagan
Bruce Chapman dirige el instituto más grande, con el aporte de
George Gilder
(también miembro senior de Discovery), un cristiano partidario de la teoría de la oferta y ex
propietario
de American Spectator
. Desde esta posición, el grupo del DI ha impulsado un enfoque de "enseñar la controversia" sobre la evolución que influyó estrechamente en los estándares científicos propuestos recientemente por la Junta de Educación del Estado de Ohio, que requerirían que los estudiantes aprendieran cómo los científicos "continúan investigando y analizando críticamente" aspectos de la teoría de Darwin.
El llamado claro del movimiento del diseño inteligente es "enseñar la controversia". Existe una controversia muy real centrada en cómo explicar adecuadamente la complejidad biológica (cf. los eventos actuales en Kansas), y es una controversia científica.Respuesta de Dembski al ensayo de Eugenie Scott del 12 de febrero de 2001, publicado por Metanexus, "La gran carpa y la nariz del camello".
Los jóvenes creyentes creen que el universo y la Tierra deben ser jóvenes (en comparación con miles de millones de años) porque creen que las genealogías de Génesis 5 y 11 muestran que la humanidad fue creada hace aproximadamente 6000 años. Si todo fue creado solo unos días antes de la humanidad, los cielos y la Tierra no podrían tener miles de millones de años.
[...] cuando [ Kurt Wise ] rechaza por completo los datos y métodos de la ciencia para seguir su rígido sistema de creencias, ya no actúa como un científico: es simplemente otro predicador.
¿Cuáles son las características esenciales de la ciencia? ¿Tiene la ciencia de la creación alguna, todas o ninguna de estas características? Mi respuesta a esto es ninguna. En todos los aspectos de lo que constituye la ciencia, la ciencia de la creación falla. [...] La "ciencia" de la creación es en realidad fundamentalismo religioso dogmático.
[...] Overton apela al criterio de falsabilidad de Popper para demostrar que el creacionismo no es ciencia.
[...]
También vale la pena destacar el comentario que aparece en el libro 'By Their Blood-Christian Martyrs of the 20th Century' (Most Media) de James y Marti Helfi, en las páginas 49 y 50: 'Las nuevas filosofías y teologías de Occidente también contribuyeron a erosionar la confianza china en el cristianismo. Una nueva ola de supuestos misioneros de las principales denominaciones protestantes llegó enseñando la evolución y una visión no sobrenatural de la Biblia. Las escuelas metodistas, presbiterianas, congregacionalistas y bautistas del norte se vieron especialmente afectadas. Bertrand Russell llegó de Inglaterra predicando el ateísmo y el socialismo. Los libros destructivos que trajeron estos profesores socavaron aún más el cristianismo ortodoxo. La intelectualidad china que había sido educada por los misioneros evangélicos ortodoxos se ablandó así para la llegada del marxismo. ¡ La evolución está destruyendo la Iglesia y la sociedad, y los cristianos necesitan despertar ante ese hecho!' [énfasis en el original]
13. La creencia en una creación especial tiene una influencia saludable sobre la humanidad, ya que estimula la obediencia responsable al Creador y el reconocimiento considerado de quienes fueron creados por Él. …
16. La creencia en la evolución y el parentesco animal conduce normalmente al egoísmo, la agresividad y las peleas entre grupos, así como a actitudes y comportamientos animalescos por parte de los individuos". — Henry M. Morris , El notable nacimiento del planeta Tierra (Creation-Life Publishers, 1972), pp. vi-viii."
Puede que no importe que esta controversia sea en gran medida una invención de los defensores del creacionismo y del diseño inteligente, y mientras la controversia se enseñe en clases sobre temas de actualidad, política o religión, y no en clases de ciencias, ni los científicos ni los ciudadanos deberían preocuparse.
