Estela funeraria de Licinia Amias sobre mármol, en el Museo Nacional Romano . Se trata de una de las primeras inscripciones cristianas encontradas, procedente de la zona de la necrópolis vaticana de principios del siglo III en Roma. Contiene el texto ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ ("pez de los vivos"), predecesor del símbolo de Ichthys .
La historia del cristianismo es parte de la historia de muchas civilizaciones. La influencia del cristianismo ha sido vasta e inextricablemente entrelazada con las historias de las muchas culturas en las que ha habitado. Ha sido una fuente de servicios sociales. Ha introducido y promovido la alfabetización y la educación, ha creado y administrado hospitales y hospicios, ha inventado y difundido tecnologías y ha estimulado el desarrollo económico. La historia cristiana incluye ejemplos de intolerancia y violencia que fueron parte del desarrollo de la identidad cultural europea , la política , el derecho , los derechos humanos , las ideas sobre la separación de la iglesia y el estado y las prácticas de tolerancia e intolerancia , activismo y emancipación. El cristianismo ha impactado en la condición de las mujeres, los niños y los pobres, la raza y el género, y las cuestiones de justicia e injusticia. El arte y la arquitectura, la música y la filosofía, la vida familiar, el matrimonio e incluso las opiniones sobre el sexo se han visto afectadas por él.
En el siglo XXI, el cristianismo tradicional ha declinado en Occidente, mientras que nuevas formas se han desarrollado y expandido por todo el mundo. Hoy, hay más de dos mil millones de cristianos en todo el mundo y el cristianismo se ha convertido en la religión más grande y más extendida del mundo . [1] [2] En el último siglo, el centro de crecimiento se ha desplazado de Occidente a Oriente y del Norte al Sur Global, convirtiéndose en una religión global en el siglo XXI . [3] [4] [5] [6]
Orígenes hasta 312
Las primeras comunidades cristianas surgieron en Judea , una provincia del Imperio Romano , en el segundo cuarto del siglo I. Se extendieron rápidamente a la diáspora judía , [7] [8] a lo largo de las rutas comerciales y de viaje seguidas por comerciantes, soldados y tribus migrantes, pasando de menos de 50.000 seguidores a más de un millón en los cien años transcurridos entre 150 y 250. [9] [10] [11] Impulsado por una lógica universalista, el cristianismo ha sido, desde sus inicios, una fe misionera con aspiraciones globales, lo que lo llevó a convertirse en parte de la historia de un gran número de civilizaciones. [12] [13]
Los Hechos de los Apóstoles de Oxford y Cambridge – Los viajes misioneros del apóstol Pablo
El cristianismo judío fue fundacional y siguió siendo influyente en Palestina, Siria y Asia Menor hasta los siglos II y III. [14] [15] [nota 1] El judaísmo y el cristianismo divergieron debido a desacuerdos sobre la ley judía, insurrecciones judías contra Roma que los cristianos no apoyaron y el desarrollo del judaísmo rabínico por parte de los fariseos, la secta que había rechazado a Jesús mientras estaba vivo. [26] El clima religioso, social y político de la zona era diverso y a menudo se caracterizaba por la agitación. [17] [27] Los romanos de esta época temían el desorden civil, y daban su mayor importancia a la paz, la armonía y el orden. [28] La piedad era igual a la lealtad a la familia, la clase, la ciudad y el emperador. Esto se demostró a través de las prácticas y rituales de las antiguas formas religiosas. [29]
San Erasmo azotado en presencia del emperador Diocleciano. Obra bizantina, procedente de la cripta de la iglesia de Santa María en Vía Lata de Roma.
El cristianismo fue tolerado en gran medida, pero algunos lo vieron también como una amenaza a la " romanidad ", lo que produjo una persecución localizada por parte de turbas y gobernadores. [30] [31] La primera referencia a la persecución por parte de un emperador romano se encuentra bajo el gobierno de Nerón, probablemente en el año 64 d. C., en la ciudad de Roma. Los eruditos conjeturan que los apóstoles Pedro y Pablo fueron asesinados en esa época. [32]
Está bien documentado que entre 250 y 311, el sentimiento religioso en el Imperio romano aumentó. [33] En 250, el emperador Decio convirtió en delito capital negarse a hacer sacrificios a los dioses romanos , lo que resultó en una persecución generalizada de los cristianos. [34] [35] Valeriano siguió políticas similares más tarde en esa década. La última y más severa persecución oficial, la persecución de Diocleciano , tuvo lugar entre 303 y 311. [36] Hubo persecuciones periódicas de cristianos por parte de las autoridades persas sasánidas, y el término "heleno" se equiparó con pagano durante este período. [33]
Propagación geográfica temprana
Cómo se difunden las innovaciones (como el cristianismo) en una población. [10] [37]Mapa del imperio romano con la distribución de las congregaciones cristianas de los tres primeros siglos mostradas para cada siglo [38]
El cristianismo, que comenzó con menos de 1000 personas, había crecido hasta alcanzar alrededor de cien pequeñas iglesias familiares compuestas por un promedio de setenta miembros cada una, hacia el año 100. [39] Alcanzó una masa crítica en los cien años entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón. Esto proporcionó suficientes seguidores para que su tasa de crecimiento fuera autosostenible . [10] [11]
El cristianismo primitivo se encontraba en la Galia , el norte de África y la ciudad de Roma. [45] [46] [47] Se extendió (en su forma arriana) en el mundo germánico durante la última parte del siglo III, y probablemente llegó a la Britania romana a más tardar en el siglo III. [48] [48]
Ya en el siglo VI hay evidencia de comunidades cristianas en Sri Lanka y el Tíbet . [9] [49]
Creencias y prácticas tempranas
Grabado en madera de 1866 de Gustave Doré - Crucifixión de Jesús
Según los Evangelios , el cristianismo comenzó con la predicación y enseñanza itinerante de un joven judío profundamente piadoso, Jesús de Nazaret . [50] Prácticamente todos los eruditos de la antigüedad aceptan que Jesús fue una figura histórica . [51] [52] Sus seguidores llegaron a creer que Jesús era el Hijo de Dios , el Cristo , un título en griego para el término hebreo mashiach (Mesías) que significa "el ungido". Jesús fue crucificado c. 30-33 d. C. en Jerusalén , y después de su muerte y entierro, sus discípulos proclamaron que lo habían visto vivo y resucitado de entre los muertos . A partir de entonces, se dijo que fue exaltado por Dios . [17] [50] Estas se convirtieron en doctrinas fundadoras del cristianismo. [53] Desde sus inicios, la iglesia ha considerado el bautismo y la celebración de la eucaristía (la Última Cena) como sus dos rituales principales. [54]
Las enseñanzas del cristianismo primitivo sobre la moralidad se han citado como un factor importante en su crecimiento. En contraste con la estratificación social romana tradicional, las comunidades cristianas primitivas eran altamente inclusivas y estaban abiertas a hombres y mujeres, ricos y pobres, esclavos y libres. [55] [56] En los grupos formados por el apóstol Pablo, el papel de las mujeres era más importante que en otros movimientos religiosos. [57] [58]
El igualitarismo intelectual hizo que la filosofía y la ética estuvieran disponibles para la gente común e incluso para los esclavos, a quienes la cultura romana consideraba incapaces de una reflexión ética. [59] [60] Los romanos consideraban que la moralidad sexual estaba determinada por el estatus social y político, el poder y la reproducción social . El cristianismo influyó en las prácticas sexuales a través de sus enseñanzas sobre el libre albedrío, el celibato, el matrimonio basado en el género y la opción que otorgaba a las viudas de no volver a casarse. [61] [62] [63] [64]
Los cristianos distribuían pan a los hambrientos, cuidaban a los enfermos y mostraban gran generosidad a los pobres. [65] [66] Su altruismo creó una especie de estado de bienestar dentro de un imperio que, en su mayor parte, no tenía tal cosa. [67] [68] El cristianismo primitivo redefinió la familia a través de su enfoque de la muerte y el entierro, que amplió la audiencia para incluir a la comunidad cristiana extendida. [69] [70]
Los cristianos no practicaban ningún culto sacrificial, lo que los diferenciaba del judaísmo y del mundo pagano. [71] El cristianismo en sus primeros 300 años era altamente excluyente. [72] La creencia era la característica crucial y definitoria que establecía un "límite alto" que excluía firmemente a los no creyentes. [72] Esto se ha citado como un factor crucial para mantener la independencia cristiana en la cultura religiosa romana sincretizante . [73]
La Iglesia como institución comenzó su formación rápidamente y con cierta flexibilidad en estos primeros siglos antes de Constantino y el Concilio de Nicea en 325. [80] Los escritos cristianos del primer siglo mencionan a los obispos (o episkopoi ), como supervisores y a los presbíteros como ancianos o sacerdotes , con los diáconos como 'sirvientes', a veces usando los términos indistintamente. [81] Gerd Theissen propone la opinión de que la institucionalización comenzó muy temprano cuando la predicación itinerante se transformó por primera vez en liderazgo residente. [82]
Los escritos cristianos del primer siglo en griego koiné, incluidos los evangelios que contienen relatos del ministerio de Jesús, las cartas de Pablo y las cartas atribuidas a otros líderes cristianos primitivos, tenían una autoridad considerable incluso en el período formativo. [83] [84] Cuando comenzó la discusión sobre la creación de un canon bíblico para separar los libros considerados autoritativos de los que no lo eran, hubo disputas sobre si incluir o no algunos de ellos. [85] [86] Una lista de libros aceptados fue establecida por el Concilio de Roma en 382, seguido por los de Hipona en 393 y Cartago en 397. [87] Para los cristianos, estos se convirtieron en el "Nuevo Testamento", y las Escrituras hebreas en el "Antiguo Testamento". [88]
Antigüedad tardía a principios de la Edad Media (313-600)
En la Antigüedad tardía, el cristianismo convirtió la red existente de diversas comunidades cristianas en una organización que reflejaba la estructura del Imperio romano. [91] [92] [71] A menudo denominada la "edad de oro" del cristianismo patrístico, los cristianos del período comprendido entre el Concilio de Nicea (325) y el Concilio de Calcedonia (451) recopilaron muchas de las obras más importantes del cristianismo a la vez que transformaban y definían su arte, cultura y literatura, junto con su teología, filosofía y política a través de sus relaciones internas y externas. [93]
Arte, literatura y cultura
Una de las representaciones más antiguas de Jesús como el Buen Pastor procedente de las catacumbas de Roma , realizada alrededor del año 300 d.C.
La cultura clásica y la cristiana coexistieron hasta el siglo VII, sin embargo, con el tiempo, la imaginería cristiana gradualmente reemplazó a las imágenes clásicas. [94] En el siglo IV, el patrocinio de Constantino produjo una explosión exuberante de arte y arquitectura cristiana, frescos, mosaicos y dibujos de tipo jeroglífico, aunque el clasicismo experimentó un breve resurgimiento bajo Juliano el Apóstata y en el renacimiento teodosiano (circa 400). [95]
Entre los muchos grandes oradores y filósofos de los siglos IV y V, la prosa era la principal. Aun así, comenzó a surgir una forma híbrida de poesía escrita en formas clásicas tradicionales con estilo latino y conceptos cristianos. La innovación cristiana de mezclar géneros demostró la síntesis del cristianismo y la cultura clásica que se estaba produciendo en la cultura más amplia, mientras que comenzaron a surgir nuevos métodos cristianos de interpretación y explicación, no simplemente de registro, de la historia. [96] [97] [98]
En la cultura romana, el registro legal sobre el matrimonio y la familia no muestra ningún impulso hacia la cristianización, aunque el cristianismo sí presentó una nueva voz sobre el divorcio, el nuevo matrimonio obligatorio de las viudas y el doble estándar sexual romano establecido. [61]
El códice (antecesor de los libros modernos) fue utilizado sistemáticamente por los cristianos desde el siglo I. Es muy probable que la Iglesia de Egipto hubiera inventado el códice de papiro hacia el siglo II. [99]
Relaciones internas y externas
Influencia de Constantino
Constantino el Grande en Oria (retocado)
Constantino el Grande se convirtió en emperador de Occidente, se declaró cristiano y en 313, apenas dos años después del fin de la persecución de Diocleciano, emitió el Edicto de Milán , que expresaba tolerancia hacia todas las religiones. [100] El Edicto era una política pluralista y, en todo el Imperio Romano de los siglos IV al VI, la gente se movía entre una variedad de grupos religiosos en una especie de "mercado religioso". [101] [102]
Constantino no hizo del cristianismo la religión oficial del estado. [103] La ley, la literatura, los rituales y las instituciones indican que la conversión del imperio al cristianismo fue un proceso complejo, de largo plazo, lento y desigual, sin un momento o evento único que marcara el momento en que el estado romano podría haber elegido el cristianismo como su religión de estado. [104] [105] [106] [nota 3] Antes del emperador bizantino Justiniano I (527-565), no existía ningún "imperio cristiano" romano. [108]
Aun así, Constantino tomó medidas importantes que apoyaron y protegieron al cristianismo. [103] Otorgó a los obispos poder judicial y estableció la igualdad de condiciones para el clero cristiano al otorgarles las mismas inmunidades que los sacerdotes politeístas habían disfrutado durante mucho tiempo. [109] Al intervenir en las disputas eclesiásticas, inició un precedente para los concilios eclesiásticos. [110] [111] Constantino dedicó fondos imperiales y públicos a la construcción de múltiples iglesias, dotó a sus iglesias con riqueza y tierras, y proporcionó ingresos para su clero y su mantenimiento. [112] A fines del siglo IV, había iglesias en prácticamente todas las ciudades romanas. [113]
Politeístas
Los estudiosos del siglo XXI se han alejado en gran medida de la idea de un “conflicto épico entre paganos y cristianos” en la Antigüedad tardía. [114] [115] Los cultos tradicionales continuaron floreciendo en algunas áreas, durante tantos años, que los estudiosos no han llegado a un acuerdo sobre una fecha, o incluso una década, para decir “cuándo terminó el paganismo”. [116] [nota 4]
Aun así, Constantino escribió leyes contra el sacrificio usando un lenguaje que Peter Brown describe como "uniformemente vehemente" con penalidades "frecuentemente horrorosas", evidenciando la intención de "aterrorizar" al pueblo para que aceptara su eliminación. [121] [nota 5] El sacrificio, un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos en el Mediterráneo precristiano, desapareció en gran medida antes del final del siglo IV. [125] [126] [127]
Los cristianos del siglo IV creían que la conversión de Constantino era una prueba de que el Dios cristiano había conquistado a los dioses politeístas en el cielo. [128] [129] [130] Este "triunfo del cristianismo" se convirtió en la principal narrativa cristiana en los escritos de la Antigüedad tardía a pesar de que los cristianos representaban solo entre el diez y el quince por ciento de la población del imperio en 313. Como minoría, el triunfo, por lo general, no implicó un aumento de la violencia dirigida contra la mayoría politeísta. [131] [132]
La política de Constantino hacia los no cristianos era de "tolerancia con límites", por lo que en general, el conflicto entre estos grupos era más retórico que real, con unas pocas excepciones. [133] [134] [135] [nota 6] Constantino fue vigoroso en la recuperación de propiedades de la iglesia que habían sido confiscadas previamente por el gobierno, y utilizó la recuperación para justificar la destrucción de algunos templos grecorromanos como el templo de Afrodita en Jerusalén. [140] [141] [142] No hubo legislación que obligara a la conversión de paganos hasta el siglo VI durante el reinado del emperador oriental Justiniano I. [143] [144] [145] [110]
Judíos
Retrato de San Agustín
Existieron comunidades judías significativas en todo el imperio romano cristiano. [146] Los judíos y los cristianos eran minorías religiosas, que reclamaban la misma herencia y competían en un enfrentamiento directo y a veces violento. [146] En el siglo IV, Agustín de Hipona argumentó contra la persecución del pueblo judío, y existió una relativa paz entre judíos y cristianos hasta el siglo XIII. [147] [148] Aunque la violencia antisemita estalló ocasionalmente, los ataques a los judíos por parte de turbas, líderes locales y clérigos de nivel inferior se llevaron a cabo sin el apoyo de los líderes de la iglesia que generalmente aceptaban las enseñanzas de Agustín. [149] [150]
En algún momento antes del siglo V, surgió la teología del supersesionismo , que afirmaba que el cristianismo había desplazado al judaísmo como pueblo elegido de Dios. [151] El supersesionismo nunca fue oficial ni universalmente aceptado, pero la teología del reemplazo ha sido parte del pensamiento cristiano a lo largo de gran parte de la historia. [152] [153] Muchos atribuyen el surgimiento del antisemitismo a esta doctrina, mientras que otros hacen una distinción entre el supersesionismo y el antisemitismo moderno. [154] [155]
Herejes
El cristianismo de la Antigüedad Tardía estuvo dominado por sus numerosos conflictos que definían y abordaban la herejía y la ortodoxia. [156] [157] En el siglo IV, los escritos de los Padres de la Iglesia y las cartas de los obispos surgieron como fuentes de autoridad sobre la ortodoxia y la identidad, además de la autoridad apostólica, y a menudo se utilizaban para identificar y condenar a los herejes de una manera muy combativa. [158]
Aunque ya había habido desacuerdos anteriores con los judaizantes y los gnósticos, el primer desacuerdo herético importante fue entre el arrianismo y el trinitarismo ortodoxo tradicional sobre si la divinidad de Jesús y la divinidad del Padre son iguales. [159] [160] El Primer Concilio de Nicea (en la actual Turquía), convocado por Constantino en (325), y el Primer Concilio de Constantinopla convocado por Teodosio I en 381, produjeron una afirmación de la ortodoxia en forma del Credo de Nicea . [161] [162] [nota 7]
Iglesia y Estado
La conversión de Constantino unió a una religión monoteísta con una potencia global, ambas con ambiciones de universalidad. [33] En el Imperio romano de la Antigüedad tardía, el Estado era visto como una institución religiosa sin separación entre lo "secular" y lo "religioso". Se pensaba que la monarquía era la única forma viable de gobierno; por lo tanto, el principal deber de todos los monarcas antiguos era ganar el favor celestial. [164] Sin embargo, después de que se eliminaron las restricciones al cristianismo, el emperador y el obispo comenzaron a compartir la responsabilidad de mantener las relaciones con lo divino. [165]
La Iglesia y el Estado abordaron este asunto de forma diferente: Constantino y sus sucesores intentaron incluir a la Iglesia en su programa político. [166] Los líderes de la Iglesia se resistieron defendiendo la creación de una esfera de autoridad religiosa separada de la autoridad estatal. [167] Su objeción constituye la primera limitación claramente articulada del alcance del poder de un gobernante. [167]
El este
La Iglesia de la Antigüedad Tardía era vista por sus partidarios como una iglesia universal. [168] [169] Sin embargo, los patriarcas en Oriente frecuentemente recurrían al obispo de Roma para resolver sus desacuerdos, lo que resultó en una extensión del poder y la influencia papal. [93] Sin embargo, la tendencia de Oriente y Occidente a distanciarse ya se estaba haciendo evidente. [170] La iglesia occidental usaba el latín, mientras que los líderes de la iglesia oriental hablaban y escribían en griego y sirio y otros idiomas que no siempre incluían el latín. Las diferencias teológicas ya se estaban haciendo evidentes. [171] [172] [173] La manera en que las iglesias occidentales y orientales se relacionaban con el Estado difería. En el Occidente romano, la iglesia condenaba la cultura romana como pecaminosa, se mantenía lo más separada posible y luchaba por resistir el control del Estado. Esto está en marcado contraste con el cristianismo oriental que aclamaba la armonía con la cultura griega, y cuyos emperadores y patriarcas defendían la unanimidad entre la iglesia y el estado. [174] [175] Un punto de discordia en particular fueron las reivindicaciones de Constantinopla de igual precedencia con Roma. [169] La Pentarquía , que compartía el gobierno de la iglesia entre los patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén y el Papa de Roma, fue defendida por la legislación del emperador Justiniano, y fue confirmada más tarde por el Concilio de Trullo (692), pero Occidente se opuso a ella, abogando en cambio por la supremacía papal de Roma. [176] [177]
Las controversias teológicas en curso llevaron a los esfuerzos del Tercer (431), Cuarto (451), Quinto (583) y Sexto concilio ecuménico (680-681) para explicar las naturalezas humana y divina de Jesús como una (o dos) naturalezas separadas (o unificadas). [178] Los cismas estallaron después de que el Concilio de Calcedonia (451) escribiera la Definición calcedonia de que dos naturalezas separadas de Cristo forman una entidad ontológica . [179] [180] El desacuerdo llevó a las iglesias armenia, asiria y egipcia a retirarse del catolicismo basado en Nicea y, en su lugar, combinarse en lo que hoy se conoce como Ortodoxia Oriental , una de las tres ramas principales del cristianismo oriental, junto con la Iglesia de Oriente en Persia y la Ortodoxia Oriental en Bizancio. [181] [182] [183]
Desarrollos regionales (300–600)
San Basilio el Grande. Grabado lineal.
En Cesarea, los monjes desarrollaron un sistema de atención sanitaria sin precedentes que permitía que los enfermos fueran atendidos en un edificio especial del monasterio por personas dedicadas a su cuidado. Esto proporcionó a los enfermos beneficios que desestigmatizaron la enfermedad, transformaron la atención sanitaria y llevaron a la fundación del primer hospital público por Basilio el Grande en Cesarea en 369, que se convirtió en un modelo para los hospitales posteriores. [184] [nota 8]
Agustín y los donatistas debatiendo
En el norte de África, durante el reinado de Constantino, se desarrolló el donatismo , una secta cristiana que se negaba, a veces con violencia, a aceptar de nuevo en la Iglesia a aquellos católicos que habían renunciado a su fe debido a la persecución. Después de muchas apelaciones, el imperio respondió con la fuerza y, en el año 408, en su Carta 93, Agustín defendió la acción del gobierno. [188] [189] La autoridad de Agustín sobre la coerción fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental y, según Peter Brown, "proporcionó la base teológica para la justificación de la persecución medieval". [190]
En la Antigüedad tardía, el rey Clodoveo I unió a los francos y los convirtió al catolicismo. [191] [192] La conversión de los irlandeses comenzó a principios del siglo V a través de la actividad misionera y sin coerción. [193] El cristianismo se había convertido en una fe minoritaria establecida en algunas partes de Gran Bretaña en el siglo II. [194] Las formas anglosajonas de paganismo germánico desplazaron al cristianismo en el sureste de Gran Bretaña en el siglo V. [195] Los misioneros irlandeses fueron a Iona (563) y convirtieron a muchos pictos . [196] La misión gregoriana en 597 condujo a la conversión del primer rey anglosajón, Ethelberto, alrededor de 600. [197]
Justiniano
Moneda de bronce con imagen de Justiniano el Grande, siglo VI
Hasta la época de Justiniano, los emperadores bizantinos practicaron una política de tolerancia hacia todas las religiones. [198] Bajo Justiniano, a los súbditos no les quedó ninguna duda de que vivían en un estado cristiano. [199] Las políticas religiosas de Justiniano reflejaban su convicción de que la unidad del Imperio presuponía la unidad de la fe. Persiguió a los paganos y a las minorías religiosas y purgó la burocracia gubernamental de aquellos que no estaban de acuerdo con él. [200] [199] Reguló todo en la religión y en la ley, incluso interfiriendo en las elecciones papales. [201]
Justiniano también integró los ideales cristianos en el derecho romano. [202] El Código de Justiniano se convirtió en una parte esencial del Corpus Juris Civilis, que sigue siendo la base del derecho civil en muchos estados modernos. [203] Justiniano hizo donaciones a la iglesia, estableció fundaciones y vigiló la propiedad de la iglesia. Apoyó los derechos de los obispos, sacerdotes y abades, y la vida monástica. Justiniano reconstruyó Santa Sofía (que costó 20.000 libras de oro) y la cultura bizantina floreció durante su reinado. [204]
Asia
No hay consenso sobre los orígenes del cristianismo más allá de Bizancio, en Asia o África Oriental. Aunque ya se había dispersado por estas zonas en el siglo IV, hay poca documentación y ningún registro completo. [205] Los cristianos asiáticos y africanos no tenían acceso a las estructuras de poder, y sus instituciones se desarrollaron sin el apoyo del Estado. [206] La práctica de la fe cristiana en estas regiones a veces trajo oposición y persecución. El cristianismo asiático nunca desarrolló el poder social, intelectual y político de Bizancio o el Occidente latino. [9]
En el año 301, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión de estado. En un entorno en el que el grupo religioso carecía de poder cultural o político, se cree que la fusión de la Iglesia y el Estado representa la identidad étnica. [207] En el siglo IV, Asia Menor y Georgia forjaron identidades nacionales al adoptar el cristianismo como religión de estado , al igual que Etiopía y Eritrea . En el año 314, el rey Urnayr de Albania adoptó el cristianismo como religión de estado. [208] [209] [210] [211] [43]
Alta Edad Media (600-1000)
Panel pintado 4: El Credo de los Apóstoles
La Alta Edad Media fue una época muy diversa, pero el concepto de cristiandad también fue omnipresente y unificador. [212] [nota 9] Los escritores medievales y la gente común usaban el término para identificarse a sí mismos, a su cultura religiosa e incluso a su civilización. La mezcla de este mundo predominantemente cristiano y sus márgenes con la invasión bárbara, la deportación y el abandono también produjeron grandes poblaciones “sin iglesia”. [214] [215] [216] En estas áreas, el cristianismo era una religión entre muchas y podía mutar con tipos locales de paganismo. [217] [218] La cultura religiosa medieval temprana incluía “mundanidad y devoción, oración y superstición”, pero su dinámica interna surgió de un compromiso con la cristiandad. [212]
Propagación del cristianismo hasta el año 600 d. C.
El cristianismo en el siglo VII estaba bien establecido en los reinos occidentales de los francos en la Galia y los visigodos en Iberia, a lo largo del río Rin en lo que se convertiría en Alemania, hasta el borde de Asia Central, hasta Zerang y Qandahar en el moderno Afganistán, y en el Imperio persa sasánida, con iglesias cristianas concentradas en el norte de Irak, las estribaciones de los Zagros y en los puestos comerciales del Golfo Pérsico. [219] [220] Etiopía e Himyar (el Hadramawt en el moderno Yemen) eran civilizaciones asentadas desde hacía mucho tiempo que eran alfabetizadas e incluso monoteístas, y los cristianos y los judíos competían por su conversión. [221] Con el surgimiento del Islam, la iglesia nestoriana se trasladó al este, a China. [222]
Hacia finales del siglo VI, se habían formado dos tipos principales de comunidades cristianas en Siria , Egipto , Persia y Armenia : las iglesias urbanas que defendían el Concilio de Calcedonia (451 d. C.) y las iglesias nestorianas que surgían de los monasterios del desierto. [223] Después de que estas regiones quedaran bajo el dominio islámico, la persecución de los no musulmanes fue devastadora para las iglesias calcedonias en las ciudades. El trasfondo monástico de los nestorianos hizo que sus iglesias fueran más remotas, por lo que a menudo escapaban a la atención directa, lo que los convertía en los más capaces de sobrevivir y cultivar nuevas tradiciones. [224] [nota 10]
En la década de 720, el emperador bizantino León prohibió la representación pictórica de Cristo, los santos y las escenas bíblicas, destruyendo gran parte de la historia del arte primitivo. Occidente condenó la iconoclasia de León . [236] En los siglos X y principios del XI, la cultura bizantina comenzó a recuperarse. [237] [238]
Carlomagno inició el primer renacimiento medieval, el Renacimiento carolingio , un período de renacimiento intelectual y cultural, en el reino franco en el siglo XIX. [239] [240] [241] En Italia, la Reforma Gregoriana (1050-1080) llegó a la iglesia y a la sociedad estableciendo nuevos estándares para el matrimonio y el divorcio. [242] [243]
El cristianismo bizantino , que comenzó bajo el emperador Basilio I (r. 867-886), fue decisivo para la formación de lo que se convertiría en Europa del Este. [244] [245] Serbia , Alania (actual Irán), Rusia y Armenia eran estados cristianos nacientes a principios del siglo XI. [246] [247] [248] Rumania , [249] Bulgaria , [250] Polonia , [251] Hungría [252] [253] y Croacia pronto les siguieron. [254] Los santos Cirilo y Metodio tradujeron la Biblia, desarrollando la primera escritura eslava y el alfabeto cirílico en el proceso. Esto se convirtió en la base educativa para todas las naciones eslavas e influyó en el desarrollo espiritual, religioso, literario y cultural de toda la región durante generaciones. [255] [256] [257]
Durante siglos existieron muchas diferencias culturales, geográficas, geopolíticas y lingüísticas entre Oriente y Occidente. Hubo desacuerdos sobre si el Patriarca de Oriente podía reclamar una jurisdicción universal en Oriente que fuera equivalente a la jurisdicción de Roma en Occidente. Había diferencias en los rituales, como el uso del pan sin levadura en la Eucaristía, y diferencias en puntos de doctrina como la Cláusula Filioque y el nestorianismo. Hubo una falta general de caridad y respeto en ambos lados. Finalmente, esto produjo el Cisma de Oriente y Occidente , también conocido como el "Gran Cisma" de 1054, que dividió a la Iglesia en el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. [258] [259] [260] El cisma de 1054 señaló la nueva asertividad papal que estaba teniendo lugar en Occidente. [261]
La iglesia cristiana como institución
Ley
Durante todo este período, existió una relación simbiótica entre las instituciones eclesiásticas y los gobiernos civiles. Las iglesias dependían de gobernantes laicos, y eran estos gobernantes -no el Papa- quienes determinaban quién recibía qué trabajo eclesiástico en sus tierras. [173] [262] [263] El derecho canónico y el derecho secular estaban conectados y a menudo se superponían, pero una vez que la iglesia comenzó a obtener propiedades y posesiones permanentes, fueron los derechos de propiedad secular los que la iglesia buscó. [264]
El derecho canónico permitió a la Iglesia mantenerse como institución y ejercer autoridad social junto con los laicos. [265] En Oriente, el derecho romano siguió siendo la tradición. Después de la caída del Imperio, Occidente era un mundo de estados relativamente débiles, aristocracias dotadas y comunidades campesinas que ya no podían usar la ley de un imperio "caído" para mantener la jerarquía eclesiástica. [266] En cambio, la Iglesia adoptó un juramento feudalista de lealtad, que se convirtió en una condición de consagración que afectaba la jerarquía de las relaciones eclesiásticas en todos los niveles. [169]
La iglesia desarrolló un juramento de lealtad entre los hombres y su rey para crear un nuevo modelo de realeza consagrada. [267] Janet Nelson escribe que:
Este rito tiene una historia continua tanto en la Inglaterra anglosajona como en Francia desde el siglo VIII en adelante, con posteriores mejoras en el IX y el X. Es, entre otras cosas, una notable aplicación de la ley por parte de los clérigos de la Alta Edad Media en Occidente, a la que Oriente no ofrece paralelo. [267]
Las leyes canónicas fueron creadas por concilios, reyes y obispos, y por asambleas laicas. En este período, el derecho no estaba patrocinado por el Estado, ni sistematizado, ni profesionalizado, ni se enseñaba en universidades. [265]
Monacato
En el año 600, había una gran diversidad en la vida monástica tanto en Oriente como en Occidente, aunque las características básicas de la espiritualidad monástica -el ascetismo, el objetivo de la perfección espiritual, una vida de peregrinación o de trabajo físico, pobreza radical, predicación y oración- ya se habían establecido. Los monasterios se fueron organizando cada vez más entre el año 600 y el 1100. [268] La formación de estos cuerpos organizados de creyentes fue creando gradualmente espacios sociales con una autoridad separada de la autoridad política y familiar, revolucionando así la historia social. [269] [nota 11] La práctica médica era muy importante, y los monasterios medievales son más conocidos por sus contribuciones a la atención médica. [282] Para la mayoría de los fieles de la Alta Edad Media, tanto en Oriente como en Occidente, el santo era, ante todo, el monje. [283]
Supremacía papal
Cuadro de Jacopo Vignali - San Gregorio Magno - de la colección del museo Walters
Los papas lideraron la respuesta del siglo VI a la invasión del norte de Italia por los lombardos (569), lo que produjo un aumento de la autonomía y el prestigio papal. [284] Cuando el papa Gregorio I accedió al papado en 590, la afirmación de la supremacía de Roma sobre el resto de la iglesia como algo que provenía del propio Pedro ya estaba bien establecida. [285] Gregorio sostenía que la supremacía papal concernía a la doctrina y la disciplina dentro de la iglesia, pero grandes sectores tanto de la iglesia occidental como de la oriental seguían sin estar convencidos de que debían someterse a la Sede romana. [286] [287]
En el siglo posterior a Gregorio Magno, la capacidad del Papa para dictar leyes siguió siendo limitada. Entre los siglos VIII y XI, esto empezó a cambiar a medida que la competencia llevaba a cada vez más gente a Roma para resolver sus desacuerdos. [169] La creciente presencia y participación de la aristocracia en la burocracia papal, un aumento de las propiedades de tierra papal desde la segunda mitad del siglo VI hasta el siglo VII y los cambios en su administración que trajeron consigo un aumento de la riqueza, hicieron que los papas pasaran gradualmente de ser beneficiarios del mecenazgo a convertirse en mecenas ellos mismos. [288] El papado en los siglos VIII y IX ejercía el poder como el de un aristócrata. [289]
Desde el siglo IX hasta el XI, la cristiandad occidental comprendió una federación flexible de iglesias en todo el continente europeo bajo la jefatura espiritual del Papa. [290] Sin embargo, el Papa no tenía una autoridad claramente establecida sobre esas iglesias, y dio poca dirección general. [290] [291] La supremacía papal no implicaba autoridad legal. [169] Guillermo IX, duque de Aquitania , y otros poderosos fundadores laicos de monasterios, colocaron sus instituciones bajo la protección del papado en el siglo X, facilitando así otro aumento del poder papal. [292] [293] [287]
Edad Media (1000-1500)
En esta era, la historia cristiana se caracteriza por una tremenda devoción religiosa y reforma, así como por su papel en el avance tecnológico, la revolución intelectual de la Alta Escolástica y el Renacimiento del siglo XII . [294] [241] [295] Tras el surgimiento de los gobiernos seculares y el creciente poder papal entre los siglos XI y XIII, la intolerancia también se convirtió en una de las características definitorias de esta Edad Media. [296] [297]
La Edad Media tuvo características que condujeron a la civilización moderna. Los clérigos burocráticos, junto con los monjes mendicantes y la élite de las universidades internacionales, se volvieron centrales para el desarrollo de los conceptos de poder, autoridad y ortodoxia de la primera modernidad. [298] [299] [300] A diferencia de la modernidad, la Edad Media también estuvo dominada por los presupuestos de la religión. [301]
La iglesia de 1000-1300 se convirtió en una institución más imponente con una teología más formal. [302] [297] [227] [303] [nota 12] Con el papa Gregorio VII (1073-1085), el alcance del derecho canónico se amplió. [261] Los servicios espirituales se manifestaron cada vez más como servicios legales, y sobre todo observaba un gobierno eclesiástico cada vez más centralizado y proactivo. [261] Los papas de 1159 a 1303 fueron predominantemente abogados, no teólogos. [307] El cristianismo de la Antigüedad Temprana y Tardía había sido tanto inclusivo como exclusivo, sin derecho canónico en sus primeros cinco siglos; en la Edad Media, el derecho canónico se convirtió en un sistema de leyes amplio y altamente complejo que omitió los principios tempranos de inclusividad y tolerancia. [202] [308]
Los líderes cultos de la Iglesia eran asesores y administradores de propiedades para la Iglesia, los reyes y los nobles, y a menudo actuaban como jueces y negociaban tratados. [309] El clero y los laicos se volvieron "más cultos, más mundanos y más seguros de sí mismos" y no siempre estaban de acuerdo con la jerarquía. [310] La parroquia del pueblo surgió como una de las instituciones fundamentales de la Europa medieval. [304] [311] [310]
Las muchas calamidades del "largo siglo XIV" - peste , hambruna , guerra , malestar social, motines urbanos, revueltas campesinas y ejércitos feudales renegados - llevaron a la gente a creer que el fin del mundo era inminente. [312] [313] [314] Este sentimiento se extendió por toda la sociedad y se entrelazó con sentimientos anticlericales y antipapales. [315] [nota 13] La combinación de eventos catastróficos, dentro y fuera de la iglesia, socavó su autoridad moral y legitimidad constitucional, abriéndola a luchas locales de autoridad y control. Diarmaid MacCulloch escribe que, "Incluso antes de Lutero, se estaban planteando desafíos". [317] [318] [319] [nota 14]
A lo largo de este período, la Iglesia enfrentó poderosos desafíos y vigorosas confrontaciones políticas. [325] [294] Entre 1300 y 1500, el poder papal dejó de aumentar, mientras que los reyes continuaron ganando y consolidando sustancialmente su poder. [326] [327]
La Abadía de Cluny se convirtió en el principal centro de reforma del monacato occidental hasta principios del siglo XII. El movimiento cisterciense , una segunda ola de reformas después de 1098, también se convirtió en una fuerza principal de avance tecnológico y su expansión en la Europa medieval . Entre los siglos XI y XIII, la iglesia construyó catedrales utilizando la arquitectura gótica que desarrolló innovaciones (como los arbotantes ) que impactaron en las técnicas de construcción a partir de entonces. Los avances tecnológicos contribuyeron al crecimiento económico. [328] [329] [330]
A partir del siglo XII, las órdenes mendicantes ( franciscanos y dominicos ) supusieron un cambio significativo e impactante en la comprensión de la vocación de un monje. En lugar de la oración y la contemplación, vieron su vocación como un mandato para salir y reformar activamente el mundo. [331] [332]
Escolástica, Renacimiento y ciencia moderna
Estudiando astronomía y geometría. Pintura de principios del siglo XV, Francia .
Entre 1150 y 1200, monjes intrépidos viajaron a lugares que antes eran musulmanes en Sicilia y España. [333] Los musulmanes que huían habían abandonado sus bibliotecas, y entre el tesoro de libros, los buscadores encontraron las obras de Aristóteles , Euclides y más. La reconciliación del razonamiento lógico aristotélico con la fe cristiana creó una revolución en el pensamiento llamada escolasticismo (un alejamiento del pensamiento agustiniano que había dominado la iglesia durante siglos). Este proceso elevó la razón, la reconcilió con la fe y formó el primer capítulo del libre pensamiento moderno. [334] Los escritos de Tomás de Aquino contenían ideas que proporcionaron la base de gran parte del derecho y la política modernos. El Renacimiento también incluyó el resurgimiento del estudio científico de los fenómenos naturales. [240] [241] [335] [336] Los historiadores de la ciencia ven esto como el comienzo de lo que condujo a la ciencia moderna y la revolución científica en Occidente. [337] [338] [339]
En la cristiandad medieval, el desarrollo de una cultura religiosa alfabetizada generalizada fue lento, aunque eran comunes las nociones vagas de sus misterios. [340] Los medios y métodos de enseñanza para una población mayoritariamente analfabeta incluían obras de misterio (que se habían desarrollado a partir de las masas), pinturas murales, sermones y tratados vernáculos y vidas de santos en forma épica. [212] Los rituales, el arte, la literatura y la cosmología estaban moldeados por normas cristianas, pero también contenían algunos elementos precristianos. [341] Los motivos cristianos podían funcionar de maneras no cristianas, mientras que las prácticas de origen no cristiano se dotaron de significado cristiano. [342]
A partir del siglo XII, las universidades occidentales , las primeras instituciones de educación superior desde el siglo VI, se transformaron en corporaciones autónomas autorizadas por papas y reyes. [343] [344] [345] Bolonia, Oxford y París estuvieron entre las primeras ( c. 1150 ). Divididas en facultades especializadas en derecho , medicina , teología o artes liberales , cada una de ellas celebraba debates teológicos quodlibeta (libres para todos) entre profesores y estudiantes y otorgaba títulos. [346] [347] Con esto, tanto el derecho canónico como el civil comenzaron a profesionalizarse. [261]
La Iglesia nombraba a sus obispos y abades, pero eran los nobles quienes poseían la tierra y tenían el control sobre quién era "investido" con un trabajo remunerado en su tierra. [173] [262] [291] Bajo Gregorio VII, la Iglesia Católica Romana estaba decidida a poner fin a esta dualidad. Esto produjo la controversia de la investidura que comenzó en el Sacro Imperio Romano Germánico en 1078. [348] En concreto, la disputa era entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el papa Gregorio VII, sobre quién tenía el derecho a investir a un obispo o abad, pero más en general, era sobre el control de la iglesia y sus ingresos. [349] [350] [351] [352] [nota 15]
En esta controversia, la supremacía papal tomó un cariz político. Gregorio registró una serie de declaraciones en las que afirmaba que la Iglesia debía ser el poder superior de los dos, el de la Iglesia y el del Estado, y que la Iglesia ya no debía ser tratada como sirviente del Estado. [293] [354] [355] La desobediencia al Papa llegó a ser equiparada a la herejía. [356]
El Dictatus Papae de 1075 declaró que sólo el Papa podía investir a los obispos. [348] Enrique IV rechazó el decreto. Esto condujo a su excomunión , lo que contribuyó a una revuelta ducal, que desembocó en una guerra civil: la Gran Revuelta Sajona . Finalmente, Enrique recibió la absolución. El conflicto de la investidura duró cinco décadas con un resultado controvertido. [357] [358] [359] Una controversia similar ocurrió en Inglaterra. [360]
Cuando el emperador oriental Alejo I pidió ayuda al papa occidental Urbano II , Urbano respondió (1095) con un llamamiento a los cristianos europeos para que "acudieran en ayuda de sus hermanos en Tierra Santa". [361] [362] [363] El mensaje de Urbano tuvo un tremendo atractivo popular y hubo mucho entusiasmo apoyándolo. Era nuevo y novedoso y aprovechaba aspectos poderosos de la religión popular. La pobreza voluntaria y su renuncia a la voluntad propia, junto con un anhelo por la genuina "vida apostólica", florecieron a finales del siglo XI y XII conectando la peregrinación, la caridad, la remisión de los pecados y la voluntad de luchar. [364] [365] [nota 16]
Las cruzadas involucraron a la iglesia en ciertas paradojas: la reforma gregoriana se basaba en distanciar la espiritualidad de lo secular y lo político, mientras que las cruzadas hicieron que la iglesia dependiera del financiamiento de los aristócratas y los reyes para la más política de todas las actividades: la guerra. [367]
Las cruzadas llevaron al desarrollo de identidades nacionales en las naciones europeas, aumentaron la división con Oriente y produjeron cambios culturales. [368] [nota 17] La contribución más importante de las cruzadas a la historia cristiana, muy debatida por los historiadores, fue, posiblemente, la invención de la indulgencia . [370]
Entre los siglos XI y XIV, las iglesias cristianas de Egipto, Siria e Irak quedaron sujetas a regímenes militaristas fervientemente musulmanes. [379] Los cristianos eran dhimma . Este estatus cultural garantizaba a los cristianos derechos de protección, pero los discriminaba por su inferioridad legal. [380] Varias comunidades cristianas adoptaron diferentes estrategias para preservar su identidad y al mismo tiempo adaptarse a sus gobernantes. [379] Algunos se retiraron de la interacción, otros se convirtieron, mientras que algunos buscaron ayuda externa. [379] A fines del siglo XI, el cristianismo estaba en plena retirada en Mesopotamia y el interior de Irán. Algunas comunidades cristianas más al este continuaron existiendo. [226] [381]
Con los herejes
El papa Inocencio III y el rey de Francia, Felipe Augusto , se unieron en 1209 en una campaña militar que se promulgó como necesaria para eliminar la herejía albigense también conocida como catarismo . [382] [383] Una vez comenzada, la Cruzada albigense (1209-1229) rápidamente tomó un giro político. [384] El ejército del rey se apoderó y ocupó tierras estratégicas de nobles que no habían apoyado a los herejes, pero habían estado en las buenas gracias de la Iglesia. A lo largo de la campaña, Inocencio vaciló, a veces tomando partido a favor de la cruzada, luego poniéndose del lado de la misma y pidiendo su fin. [385] No terminó hasta 1229. La campaña ya no tenía estatus de cruzada. Toda la región quedó bajo el gobierno del rey francés, creando así el sur de Francia. El catarismo continuó durante otros cien años (hasta 1350). [386] [387]
A través de la inquisición
La mala conducta moral y la herejía, tanto por parte del pueblo como de los clérigos, eran perseguidas por tribunales inquisitoriales que estaban compuestos tanto por autoridades eclesiásticas como civiles. [388] La Inquisición medieval incluye la Inquisición Episcopal (1184-1230) y la Inquisición Papal (década de 1230-1240), aunque estos tribunales no tenían un liderazgo ni una organización conjunta real. [389] [390] [391] Creadas según las necesidades, no eran instituciones permanentes, sino que estaban limitadas a tiempos y lugares específicos. [392] [393] [394] La Inquisición medieval llevó a entre 8.000 y 40.000 personas a interrogatorio y sentencia. [392] Las sentencias de muerte eran un suceso relativamente raro. [395] La pena impuesta con mayor frecuencia por los tribunales inquisitoriales medievales era un acto de penitencia que podía incluir la confesión pública. [396]
Los inquisidores medievales no poseían un poder absoluto ni contaban con un apoyo universal. [388] [nota 18] Se formaron disturbios y oposición pública cuando la inquisición se convirtió en una cuestión estridente tanto dentro como fuera de la Iglesia. [392] [399] [400] Las universidades de Oxford y Praga produjeron algunos de los mayores expertos inquisitoriales de la Iglesia, así como algunos de sus más acérrimos enemigos. [303]
La infame Inquisición española era responsable ante la corona y se utilizó para consolidar el interés estatal. [404] Autorizada por el Papa en 1478, se inició en respuesta a los temores de Fernando e Isabel de que los judíos conversos (conocidos como conversos o marranos ) estuvieran espiando y conspirando con los musulmanes para sabotear el nuevo estado. [405] [406]
Al principio, la Inquisición española era tan severa que el Papa intentó acabar con ella. Se dice que el rey Fernando amenazó al Papa para impedirlo. [407] [408] [409] Cinco años después, en octubre de 1483, una bula papal concedió el control de la Inquisición española a la corona española. [410] [409] Se convirtió en la primera institución nacional, unificada y centralizada del naciente Estado español. [411] [404]
La Inquisición portuguesa estaba controlada por una junta directiva a nivel estatal patrocinada por el rey, quien, durante este período, estaba generalmente más preocupado por la ascendencia étnica que por la religión. Según Giuseppe Marcocci, existe una profunda conexión entre el crecimiento de la inquisición y los estatutos de pureza de sangre. [402] El antijudaísmo se convirtió en parte de la Inquisición en Portugal antes de finales del siglo XV, y la conversión forzada llevó a muchos judíos conversos a las colonias portuguesas en la India, donde sufrieron como objetivos de la Inquisición de Goa . [412]
La Inquisición romana funcionó para servir a los objetivos políticos de larga data del papado en Italia. [413] La Inquisición romana era burocrática, intelectual y académica. [414] Probablemente sea más conocida por su condena a Galileo. [415]
Con los paganos
Tribus bálticas alrededor del año 1200
Cuando se convocó la Segunda Cruzada después de la caída de Edesa , los nobles de Europa del Este se negaron a ir. [416] Los bálticos , la última población politeísta importante en Europa, habían estado atacando países circundantes durante varios siglos, y someterlos era lo que más importaba a los nobles de Europa del Este. [417] (Estos gobernantes vieron la cruzada como una herramienta para la expansión territorial, la construcción de alianzas y el empoderamiento de su propia iglesia y estado nacientes. [418] ) En 1147, la Divina dispensatione de Eugenio dio indulgencias a la nobleza oriental para la primera de las guerras del Báltico (1147-1316). [416] [419] [420] Las Cruzadas del Norte se sucedieron de manera intermitente, con y sin apoyo papal, desde 1147 hasta 1316. [421] [422] [423] Los sacerdotes y clérigos desarrollaron una aceptación pragmática de las conversiones forzadas perpetradas por los nobles, a pesar del continuo énfasis teológico en la conversión voluntaria. [424]
Con el este
El Imperio latino después de 1204
Durante la mayor parte de su existencia, el Imperio bizantino fue la entidad política más grande y próspera del mundo cristiano. [248] La riqueza y la seguridad de su capital, Constantinopla, eran vistas, incluso por extraños distantes, como resultado directo de la devoción religiosa de sus habitantes. [238] Después de sufrir muchas pérdidas a manos del Islam, el siglo XI comenzó un período de relativa paz y prosperidad que duró hasta abril de 1204, cuando los cruzados occidentales en la Cuarta Cruzada asaltaron, capturaron y saquearon Constantinopla. [425] [426] [427] Fue un golpe severo. [428] Los territorios bizantinos se dividieron entre los cruzados, estableciendo el Imperio latino y la toma latina de la iglesia oriental. [429] [430] Para 1261, los bizantinos habían recuperado una Constantinopla mucho más debilitada y más pobre. [431] [432]
Con los judíos
Un punto de inflexión en las relaciones entre judíos y cristianos tuvo lugar en junio de 1239, cuando el Talmud fue sometido a "juicio" por Gregorio IX (1237-1241) en un tribunal francés, por contenidos que se burlaban de las figuras centrales del cristianismo. [433] [434] Esto dio lugar a que el judaísmo talmúdico fuera visto como tan diferente del judaísmo bíblico que las antiguas obligaciones agustinianas de dejar a los judíos en paz ya no se aplicaban. [435] A medida que los habitantes de las ciudades ganaron una medida de poder político alrededor de 1300, se convirtieron en uno de los mayores enemigos del judaísmo, acusando a los judíos de difamación de sangre , deicidio , asesinato ritual, envenenar pozos y causar la peste, y varios otros crímenes. [436] [437] Aunque subordinados a temas religiosos, económicos y sociales, los conceptos raciales también reforzaron la hostilidad. [438]
Los judíos habían actuado a menudo como agentes financieros de los señores, proporcionándoles préstamos con intereses y estando ellos mismos exentos de impuestos y otras leyes financieras. Esto atrajo celos y resentimiento. [439] Emicho de Leiningen masacró a los judíos en Alemania en busca de suministros, botín y dinero de protección. La masacre de York de 1190 también parece haber tenido su origen en una conspiración de los líderes locales para liquidar sus deudas junto con sus acreedores. [440] En 1283, el arzobispo de Canterbury encabezó una petición exigiendo la restitución de la usura e instando a la expulsión judía en 1290. [441] [442]
La Iglesia católica medieval nunca abogó por la expulsión total de todos los judíos de la cristiandad, ni tampoco repudió la doctrina de Agustín sobre el testimonio judío, pero el nuevo derecho canónico de los concilios de Letrán tercero y cuarto apoyó la discriminación a medida que los gobernantes seculares confiscaban repetidamente las propiedades judías y expulsaban a los judíos de sus tierras. [443] [444] [445] [nota 19]
Los judíos de Frankfurt prosperaron entre 1453 y 1613 a pesar de una dura discriminación. Estaban restringidos a una calle, sujetos a reglas estrictas si querían abandonar ese territorio y obligados a llevar un parche amarillo como signo de identidad, pero dentro de su comunidad se les permitía mantener cierto autogobierno. Tenían sus propias leyes, líderes y una conocida escuela rabínica que también funcionaba como centro religioso y cultural. [444]
Consigo mismo
Retrato del Papa Juan XXII (1316-1334) (obra de Giuseppe Franchi), conocido como "el banquero de Aviñón"
En 1309, el papa Clemente V se trasladó a Aviñón, en el sur de Francia, en busca de un respiro de la política faccionalista de Roma. Siete papas residían allí en el papado de Aviñón , pero el alejamiento de la "sede de Pedro" provocó una gran indignación y costó prestigio y poder a los papas. [319] [450]
El papa Gregorio XI regresó a Roma en 1377. [451] [452] [313] Después de la muerte de Gregorio, el cónclave papal se reunió en 1378, en Roma, y eligió a Urbano VI, el italiano, para suceder a Gregorio. Los cardenales franceses no aprobaron la decisión, por lo que celebraron un segundo cónclave y eligieron en su lugar a Roberto de Ginebra , lo que dio a la Iglesia dos papas. Esto dio inicio al Cisma de Occidente . [453]
Durante los siguientes treinta años la Iglesia tuvo dos papas, hasta que en 1409 el concilio de Pisa pidió la dimisión de ambos papas y eligió a un tercero para reemplazarlos. Ambos se negaron a dimitir, dejando a la Iglesia con tres papas. Cinco años después, Segismundo el Sacro Emperador Romano Germánico (1368-1437) presionó al papa Juan XXIII para que convocara el Concilio de Constanza (1414-1418) y depusiera a los tres papas. En 1417, el concilio eligió al papa Martín V en su lugar. [454] [455]
Con la reforma
Las actitudes y comportamientos contra el clero identifican el período de alrededor de 1100 a 1349 como una era de "revolución anticlerical". [456] [nota 20] Múltiples líneas de crítica al clero entre 1100 y 1520 fueron expresadas por los propios clérigos. Dichas críticas condenaban los abusos y buscaban un clero más espiritual, menos mundano. [458] Sin embargo, hay una constancia de quejas en el registro histórico que indica que la mayoría de los intentos de reforma entre 1300 y 1500 fracasaron. [459] [460]
Los monjes católicos desarrollaron las primeras formas de notación musical occidental que condujeron al desarrollo de la música clásica y sus derivados, hasta incluir la música moderna. [463] Los eruditos revelaron que la Donación de Constantino era una falsificación. [464]
Durante la Baja Edad Media, grupos de laicos y clérigos seculares no ordenados buscaron una vida espiritual más sincera. [465] Surgió una cultura religiosa vernácula para los laicos. [365] La nueva devoción trabajaba hacia el ideal de una sociedad piadosa de gente común no ordenada. [466] Dentro y fuera de la iglesia, las mujeres fueron centrales para estos movimientos. [365]
Bizancio y la caída de Constantinopla
En 1439 se firmó un acuerdo de reunificación entre las iglesias de Oriente y Occidente. Sin embargo, hubo resistencia popular en Oriente, por lo que no fue hasta 1452 cuando el decreto de unión se publicó oficialmente en Constantinopla. Fue derrocado al año siguiente por la caída de Constantinopla ante los turcos otomanos en 1453. [467] [468] [nota 21]
El reasentamiento obligatorio hizo que muchos ortodoxos griegos regresaran a Constantinopla. [470] Aunque la ley islámica no reconocía al Patriarca como una "persona jurídica", ni reconocía a la Iglesia Ortodoxa como una institución, sí identificaba a la Iglesia Ortodoxa con la comunidad griega, y la preocupación por la estabilidad le permitió existir. [471] [472] El monasterio del Monte Athos prosperó desde el siglo XIV hasta el XVI. [473] Los otomanos fueron en gran medida tolerantes, y a los bizantinos ricos que entraron en la vida monástica allí se les permitió mantener cierto control sobre sus propiedades hasta 1568. [473]
Los líderes de la iglesia fueron reconocidos por el estado islámico como agentes administrativos encargados de supervisar a sus súbditos cristianos y recaudar sus impuestos. [474] Los impuestos obligatorios, los pagos cada vez más altos al sultán con la esperanza de recibir su nombramiento en el Patriarcado y otros obsequios financieros corrompieron el proceso y empobrecieron a los cristianos. [475] [472] La conversión se convirtió en una solución atractiva. [476] [nota 22]
La conquista de 1453 había destruido efectivamente a la Iglesia Ortodoxa como institución del imperio cristiano inaugurado por Constantino, aislando a la Ortodoxia de habla griega de Occidente durante casi un siglo y medio. [478] [479] Sin embargo, la influencia espiritual y cultural de la Iglesia Oriental, Constantinopla y el Monte Athos, la península monástica , continuó entre las naciones ortodoxas. [479] En la época de Solimán el Magnífico (1520-1566), el patriarcado se había convertido en parte del sistema otomano y seguía teniendo gran influencia en el mundo ortodoxo. [477] [472]
Entre los años 950 y 980, el politeísmo entre los rus de Kiev disminuyó, mientras que muchos cambios sociales y económicos fomentaron la difusión de la nueva ideología religiosa conocida como cristianismo. [255] El evento asociado con la conversión de los rus ha sido tradicionalmente el bautismo de Vladimir de Kiev en 989. [480]
La nueva estructura religiosa cristiana fue impuesta por los gobernantes del estado. [481] Los duques de la Rus mantuvieron el control de la iglesia que dependía financieramente de ellos. [482] [nota 23] Mientras que el monacato era la forma dominante de piedad, el cristianismo permeaba la vida diaria, tanto para los campesinos como para las élites, quienes se identificaban como cristianos mientras mantenían muchas prácticas precristianas. [484]
En un momento decisivo en 1380, una coalición de entidades políticas rusas encabezadas por el gran príncipe Dimitri de Moscú se enfrentó al ejército de la Horda de Oro en el campo de Kulikovo, cerca del río Don, y allí derrotó a los mongoles. Esto inició la fusión del poder estatal y la misión religiosa que finalmente transformó la Rus de Kiev en el estado ruso (1547). [485]
Iván III de Moscovia adoptó el estilo de la antigua corte imperial bizantina una generación después de que Constantinopla cayera en manos de los turcos. [486] Esto le valió a Iván el apoyo de la élite rusa de finales del siglo XV y principios del XVI, que se consideraba a sí misma como el Nuevo Israel y a Moscú como la nueva Jerusalén. [487] Jeremías II (1536-1595) fue el primer patriarca oriental que visitó el noreste de Europa. Al finalizar su visita en Moscú, fundó el patriarcado ortodoxo de Rusia. [488] [472]
Asia
El éxito del cristianismo en Japón en el siglo XVI fue seguido por una de las mayores persecuciones de la historia cristiana. Las misiones del siglo XVI en China fueron emprendidas principalmente por los jesuitas. [227] [489] Sheridan Gilley escribe que "el cruel martirio de los católicos en China, Indochina, Japón y Corea, otro país misionero heroico, estaba relacionado con los temores locales de invasión y conquista europea, que en algunos casos no eran injustificados". [490]
Escandinavia
La cristianización de Escandinavia (Suecia, Noruega y Dinamarca) se produjo en dos etapas. [491] En la primera etapa, los misioneros llegaron por su cuenta, sin apoyo secular, en el siglo IX. [492] A continuación, un gobernante secular se haría cargo de la cristianización en su territorio. Esta etapa terminó una vez que se estableció una red eclesiástica definida y organizada. [493] En 1350, Escandinavia era parte integral de la cristiandad occidental. [494]
Reforma y principios de la Edad Moderna (1500-1750)
Las críticas medievales a la iglesia dieron lugar a una reforma eclesiástica poderosa y generalizada, pero la unidad institucional de la iglesia se vio destrozada. [495] Los críticos de la iglesia de los siglos XIV y XV habían desafiado la autoridad papal. Los reyes y los concilios que afirmaban su propio poder también habían creado desafíos a la autoridad de la iglesia, mientras que los evangelios en lengua vernácula crearon problemas para la iglesia entre los laicos. [298] [299]
Aunque no hubo un cisma real hasta 1521, se ha descrito que la Reforma protestante (1517-1648) comenzó (desde el siglo XIX) cuando Martín Lutero , un monje católico que abogaba por la reforma de la iglesia, clavó sus Noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia en Wittenberg en 1517. [496]
Las tesis de Lutero cuestionaban la venta de indulgencias por parte de la Iglesia, la autoridad del Papa y diversas enseñanzas de la Iglesia católica medieval tardía. Este acto de desafío y sus críticas sociales, morales y teológicas llevaron al cristianismo occidental a una nueva comprensión de la salvación, la tradición, el individuo y la experiencia personal en relación con Dios. [497] Los edictos dictados por la Dieta de Worms condenaron a Lutero y prohibieron oficialmente a los ciudadanos del Sacro Imperio Romano Germánico defender o propagar sus ideas. [498] [499]
La Iglesia Católica Romana pronto contraatacó, lanzando su propia Reforma Católica comenzando con el Papa Pablo III (1534-1549), el primero de una serie de 10 papas reformadores desde 1534 hasta 1605. [503] Se estableció una lista de libros perjudiciales para la fe o la moral, el Index Librorum Prohibitorum , que incluía las obras de Lutero, Calvino y otros protestantes junto con escritos condenados como obscenos. [504]
El Index Librorum Prohibitorum enumera los libros prohibidos por la Iglesia Católica.
Surgieron nuevas órdenes monásticas, entre ellas los jesuitas . [505] Con una jerarquía, disciplina y obediencia que recordaban a una compañía militar, su voto de lealtad al Papa los diferenciaba de otras órdenes monásticas, lo que los llevó a ser llamados "las tropas de choque del papado". Los jesuitas pronto se convirtieron en el arma principal de la Iglesia contra el protestantismo. [505] El Concilio de Trento (1545-1563) negó todas las reivindicaciones protestantes y sentó las bases de las políticas católicas romanas hasta el siglo XXI. [505]
La reforma monástica también condujo al desarrollo de nuevas, pero ortodoxas, formas de espiritualidad, como la de los místicos españoles y la escuela francesa de espiritualidad . [506] La Contrarreforma también creó la iglesia uniata que utilizaba la liturgia oriental pero reconocía a Roma. [507]
Guerra religiosa
El celo reformista y la negación católica se extendieron por gran parte de Europa y se mezclaron con la política local. Las casas reales en disputa, ya envueltas en desacuerdos dinásticos, se polarizaron en dos bandos religiosos. [508]
Las guerras, que abarcaban desde guerras internacionales hasta conflictos internos, comenzaron en el Sacro Imperio Romano Germánico con la Guerra de los Caballeros en 1522, y luego se intensificaron en la Primera Guerra de Esmalcalda (1546-1547) y la Segunda Guerra de Esmalcalda (1552-1555). [509] [510] En 1562, Francia se convirtió en el centro de las guerras religiosas . [511] La participación de potencias extranjeras hizo que la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) fuera la más grande y la más desastrosa. [512]
Las causas de estas guerras fueron diversas. Muchos académicos las consideran como luchas para obtener seguridad y libertad para las diferentes confesiones religiosas, sin embargo, la mayoría las ha interpretado como luchas por la independencia política que coincidieron con la desintegración de los imperios medievales en los estados nacionales modernos. [513] [511] [nota 24]
Conceptos modernos de tolerancia
Desde el siglo XV, quienes se convirtieron al protestantismo habían buscado firmemente la tolerancia para la herejía, la blasfemia, el catolicismo , las religiones no cristianas e incluso el ateísmo . [518] Los anglicanos y otros cristianos moderados también escribieron y defendieron la tolerancia. [519] En la década de 1690, muchos humanistas estaban repensando a nivel político todas las razones del Estado para la persecución. Este tercer grupo también comenzó a abogar por la tolerancia religiosa. [520] [521] Durante los siguientes dos siglos y medio, se sucedieron muchos tratados y declaraciones políticas de tolerancia, hasta que los conceptos de libertad de religión, libertad de expresión y libertad de pensamiento se establecieron en la mayoría de los países occidentales. [522] [523] [524]
Colonialismo y misiones
El colonialismo abrió la puerta a la misión cristiana en muchas regiones nuevas. [525] [526] [527] Según Sheridan Gilley , "el cristianismo católico se convirtió en una religión global a través de los imperios coloniales español y portugués en el siglo XVI y los misioneros franceses en los siglos XVII y XVIII". [526] Sin embargo, los misioneros cristianos y los imperios coloniales tenían agendas separadas que a menudo estaban en oposición directa entre sí. [528]
La mayoría de los misioneros evitaban la política, pero también se identificaban generalmente con los pueblos indígenas entre los que trabajaban y vivían. [529] Por un lado, los misioneros vocales desafiaron la opresión colonial y defendieron los derechos humanos, oponiéndose incluso a sus propios gobiernos en asuntos de justicia social durante 500 años. [529] Por otro lado, hay un número igual de ejemplos de misioneros que cooperaron con los gobiernos coloniales. [530]
Juicios de brujas (do. 1450–1750)
Hasta el siglo XIV, la postura oficial de la Iglesia Católica Romana era que las brujas no existían. [531] Aunque los historiadores no han podido señalar una única causa de lo que se conoció como el "frenesí de las brujas", los estudiosos han señalado que, sin cambiar la doctrina de la Iglesia, se desarrolló una nueva pero común corriente de pensamiento en todos los niveles de la sociedad según la cual las brujas eran reales y malévolas. [532] Los registros muestran que la creencia en la magia se había mantenido tan extendida entre la población rural que ha convencido a algunos historiadores de que la cristianización no había sido tan exitosa como se suponía anteriormente. [533] La principal presión para procesar a las brujas provenía de la gente común, y los juicios eran en su mayoría juicios civiles. [534] [535] Existe un amplio consenso en que aproximadamente 100.000 personas fueron procesadas, de las cuales el 80% eran mujeres, y que entre 40.000 y 50.000 personas fueron ejecutadas entre 1561 y 1670. [536] [532]
La Ilustración
La era de los estados absolutistas siguió al colapso del universalismo cristiano. [537] Los abusos del absolutismo político , practicados por reyes que eran apoyados por el catolicismo, dieron lugar a un virulento sentimiento anticlerical, anticatólico y anticristiano que surgió en la década de 1680. [538] La crítica del cristianismo comenzó entre los reformadores protestantes más extremistas que estaban enfurecidos por el miedo, la tiranía y la persecución. [539] [540] A partir de entonces, todos los niveles de la sociedad europea comenzaron a abrazar la secularización. [541]
Modernidad tardía (1750-1945)
The historical watershed of 1760 to 1830 saw the beginnings of the Industrial Revolution, the American Revolution and the French Revolution.[542] The American Revolution (1776) and its aftermath included legal assurances of religious freedom and a general turn to religious plurality in the new country.[543] In the decades following the American revolution, France also experienced revolution, and by 1794, radical revolutionaries attempted to violently ‘de-Christianize’ France in what some scholars have termed a "deliberate genocidal policy of extermination" in the Vendée region.[544] When Napoleon came to power, he acknowledged Catholicism as the majority view and tried to make it dependent upon the state.[545] The French Revolution resulted in Eastern Orthodox church leaders rejecting Enlightenment ideas as too dangerous to embrace.[472]
Scholars have identified a positive correlation between the rise of Protestantism and human capital formation,[546] the Protestant work ethic,[547]economic development,[548] and the development of the state system.[549]Max Weber says Protestantism contributed to the development of banking across Northern Europe and gave birth to Capitalism.[550][note 25] However, the urbanisation and industrialisation that was hand in hand with capitalism had created a plethora of new social problems.[552][553] In Europe and North America, both Protestants and Catholics provided massive aid to the poor, supporting family welfare, medicine and education.[554]
In many cases, throughout this period, Christianity was weakened by social and political change.[553] By the Nineteenth and Twentieth centuries, the influence of anticlerical socialism and communism produced secession and disruption in many locations.[555]
American religious "Awakenings" (1730s–1850s)
Great revivalists of the eighteenth and nineteenth centuries.
Religious revival, known as the First Great Awakening, swept through the American colonies between the 1730s and the 1770s.[note 26] Verbal battles over the movement and its dramatic style raged at both the congregational and denominational levels causing division into political 'Parties', which eventually led to critical support for the American Revolution.[560]
In places like Connecticut and Massachusetts, where one denomination received state funding, churches now began to lobby local legislatures to end that inequity.[561] In 1791, the United States became the first Christian nation to mandate the separation of church and state. Theological pluralism became the new norm.[562][563]
The Second Great Awakening (1800–1830s) extolled moral reform as the Christian alternative to armed revolution. These reformers established nation-wide societies, separate from any individual church, to begin social movements concerning abolition, women's rights, temperance and literacy.[564] Developing nation-wide organizations was pioneering, and many businesses adopted the practice leading to the consolidations and mergers that reshaped the American economy of the nineteenth-century.[565] The second awakening produced the Latter Day Saint movement, the Restoration Movement and the Holiness movement.[566]
American anti-slavery tract, 1853
The Third Great Awakening began from 1857 and was most notable for taking awakening throughout the world, especially in English speaking countries.[566]Restorationists were prevalent in America. They have not described themselves as a reform movement but have, instead, described themselves as restoring the Church to its original form as found in the book of Acts. Restorationism gave rise to the Stone-Campbell Restoration Movement, Adventism, and the Jehovah's Witnesses.[567][568]
Born into slavery, Sojourner Truth escaped and became an advocate for abolitionism, racial equality, women's rights, and alcohol temperance. Pictured c. 1870
Western Slavery
For over 300 years, many Christians in Europe and North America participated in the Trans-Atlantic slave trade which had begun in the sixteenth century.[569] Moral objections had arisen immediately but had small impact.[570] By the eighteenth-century, the Religious Society of Friends (Quakers), followed by Methodists, Presbyterians and Baptists, began to campaign, write, and spread pamphlets against the trade and slavery itself.[571] In the years after the American Revolution, black congregations led by black preachers provided an institutional base for keeping abolitionism alive.[572] By the early nineteenth-century, American Protestants had organized the first anti-slavery societies.[573] Christian reformers in both England and America, African Americans themselves, and the new American republic eventually produced the "gradual but comprehensive abolition of slavery" in the West.[574]
Biblical criticism
After the Scientific revolution (1600–1750), an upsurge in skepticism subjected everything in western culture to systematic doubt including religious beliefs.[575]Biblical criticism emerged (c. 1650 – c. 1800), pioneered by Protestants, using historicism and human reason to make study of the Bible more scholarly, secular, and democratic.[576][577][578] Depending upon how radical the individual scholar was, this produced different and often conflicting views, posing particular problems for a literal Bible interpretation which had emerged in the 1820s. This eventually produced liberalism and fundamentalism.[579][580][581]
Before the Enlightenment of the eighteenth-century, liberalism was synonymous with Christian Idealism in that it imagined a liberal State that embraced political and cultural tolerance and freedom.[580] Later, liberalism embraced seventeenth-century rationalism, which was attempting to 'wean' Christianity from its "irrational cultic" roots.[582] This liberalism lost touch with the fundamental necessity of faith and ritual in maintaining Christianity, which eventually led to its decline and the birth of fundamentalism.[583]
Fundamentalist Christianity arose in the late Nineteenth and early Twentieth century as a reaction against modernism.[581] In 1925, supporters of a relatively new, loosely organized, and undisciplined fundamentalism participated in the Scopes trial. By 1930, the movement appeared to be dying.[584][585] Later in the 1930s, Neo-orthodoxy, a theology against liberalism with a reevaluation of Reformation teachings, began uniting moderates of both sides.[586] In the 1940s, "new-evangelicalism" established itself as separate from fundamentalism.[587]
The Roman Catholic Church became increasingly centralized, conservative, and focused on loyalty to the Pope.[578] Early in the Twentieth century, the Pope required Catholic Bible scholars who used biblical criticism to take an anti-modernist oath.[578][588]
Protestant Missions (1800s–1945)
Protestant missionaries had a significant role in shaping multiple nations, cultures and societies as well as in making Christianity a global religion.[490][13][589] Women made major contributions.[554] A missionary's first job was to get to know the indigenous people and work with them to translate the Bible into their local language. Approximately 90% were completed. Often, the process also generated a written grammar, a lexicon of native traditions, and a dictionary of the local language. These were used to teach in missionary schools resulting in the spread of literacy.[590][591][592] On the one hand, the political legacies of colonialism include political instability, violence and ethnic exclusion, which is also linked to civil strife and civil war.[593] On the other hand, Lamin Sanneh writes that many native cultures responded to Protestant missions with "movements of indigenization and cultural liberation" that generated many beneficial long-term effects.[594][590][595]
Native American Boarding schools
Preceded by mission schools, the Federal government began a boarding school system in 1819, (before there was a public school system (1869)), for the purposes of education and assimilation of Native Americans. Funded by the federal government, schools were run by Catholics, Quakers, Methodists, Presbyterians, Episcopalians and by the government itself. The majority of native children did not attend boarding school. Of those that did, many did so in response to requests sent by native families to the Federal government, while many others were forcibly taken from their homes. For indigenous populations in Canada and the US, the history of boarding schools shows a continuum of experiences ranging from happiness and refuge to suffering, forced assimilation, mistreatment and abuse. Over time, missionaries came to respect the virtues of native culture, and spoke against national policies.[596][597][598]
In the early Twentieth century, European states were advocating the separation of church and state, while also establishing authoritarian governments and state supported churches. Such consanguinity would, after 1945, implicate the church in abuses of power.[599]
Pope Pius XI declared in Mit brennender Sorge (English: "With rising anxiety") that fascist governments had hidden "pagan intentions" and expressed the irreconcilability of the Catholic position with totalitarian fascist state worship which placed the nation above God, fundamental human rights, and dignity.[600]
In Poland, Catholic priests were arrested and Polish priests and nuns were executed en masse.[601]
Most leaders and members of the largest Protestant church in Germany, the German Evangelical Church, which had a long tradition of nationalism and support of the state, supported the Nazis when they came to power.[602] A smaller contingent, about a third of German Protestants, formed the Confessing Church which opposed Nazism.[note 27]
Nazis interfered in The Confessing Church's affairs, harassed its members, executed mass arrests and targeted well known pastors like Martin Niemöller and Dietrich Bonhoeffer.[604][605][note 28] Bonhoeffer, a pacifist, was arrested, found guilty in the conspiracy to assassinate Hitler and executed.[607]
Russian Orthodoxy
The Russian Orthodox Church held a privileged position in the Russian Empire, expressed in the motto of the late empire from 1833: Orthodoxy, Autocracy, and Populism. Nevertheless, the Church reform of Peter I in the early 18th century had placed the Orthodox authorities under the control of the tsar. An ober-procurator appointed by the tsar ran the committee which governed the Church between 1721 and 1918: the Most Holy Synod. The Church became involved in the various campaigns of russification and contributed to antisemitism.[608][609]
The Bolsheviks and other Russian revolutionaries saw the Church, like the tsarist state, as an enemy of the people. Criticism of atheism was strictly forbidden and sometimes led to imprisonment.[611][612] Some actions against Orthodox priests and believers included torture, being sent to prison camps, labour camps or mental hospitals, and execution.[613][614]
Historian Scott Kenworthy describes the persecution of the Russian Orthodox church under communism as "unparalleled by any in Christian history".[615] In the first five years after the October Revolution, one journalist reported that 28 bishops and 1,200 priests were executed.[616] Others report that 8,000 people were killed in 1922.[617] The League of Militant Atheists adopted a five year plan in 1932 "aimed at the total eradication of religion by 1937".[618][note 29]
Despite oppression and martyrdom under hostile rule, the Orthodox churches of the Twentieth-century continued to contribute to theology, spirituality, liturgy, music, and art. Kenworthy adds that "Important movements within the church have been the revival of a Eucharistic ecclesiology, of traditional iconography, of monastic life and spiritual traditions such as Hesychasm, and the rediscovery of the Greek Church Fathers".[622]
Christianity since 1945
In this period, Christianity became a global religion, but it also faced major challenges.[623] Further important aspects of Christian history are seen in the breakdown of denominational boundaries, the impact of war, and particular Christian movements aiding the oppressed.[624] In all these areas, five institutions have been of international significance: the papacy, the Ecumenical movement, the missionary movement, Pentecostalism, and Independency.[625]
A global religion
The world's largest religion has been Christianity since the eighteenth century.[526] After 1945, it grew and expanded in the Third World and in eastern Europe (after the collapse of communism). Its population center shifted to the global east and south, but it remains the world's largest religion into the Twenty-first century with roughly 2.4 billion followers comprising around 31.2% of the world population.[526][562][626]
Countries by percentage of Protestants, 1938Christian distribution globally based on PEW research in 2011[627]
Before 1945, about a third of the people in the world were Christians with about half of those Roman Catholic.[628] About 80% of all Christians lived in Europe, Russia and the Americas.[628] By 2000, the percentage of Christians in the West dropped to around 40 percent, while the proportion living in Asia and Africa rose to 32 percent.[628]
In the Twenty-first century, the majority of Christians live outside North America and Western Europe. White Christians are a global minority, and slightly over half of worldwide Christians are female.[629][630] In the latter half of the Twentieth century, the church's power was still concentrated in Europe and North America. Global growth has led Western Christians to be more inclusive of non-Western forms of Christianity.[631]
In 1900, under colonial rule, there were just under 9 million Christians in Africa. By 1960, and the end of colonialism, there were about 60 million. By 2005, African Christians had increased to 393 million, about half of the continent's total population at that time.[591] Population in Africa has continued to grow with the percentage of Christians remaining at about half in 2022.[627] This expansion has been labeled a "fourth great age of Christian expansion".[632][note 30]
Asia
Christianity is growing rapidly in China, and the rest of Southeast Asia, especially Korea, where it grew faster after colonialism than before it.[637][638][639] A rapid expansion of charismatic Christianity began in the 1980s, leading Asia to rival Latin America in the population of Charismatic and Pentecostal Christians.[640][641] Increasing numbers of young people in China are becoming Christians. Council on Foreign Relations data shows a 10% yearly growth in Chinese Christian populations since 1979.[642][643]
Challenges
In the U.S., Pew has reported that, "As recently as the early 1990s, about 90% of U.S. adults identified as Christians. But today, about two-thirds of adults are Christians".[644][645] Hugh McLeod writes that,
The most powerful and effective criticism of Christianity in the Twentieth century has been the charge that it has been too closely identified with the rich and powerful, and too ready to legitimate the status quo. These political criticisms have had a far wider impact than those deriving from scientific or philosophical objections to religion.[646]
Highly authoritarian and totalitarian governments have brought about crises and decline in churches in many areas.[647][528][648] From 1945 into the 1980's, the world's first Marxist super-power, along with the many other communist governments, pursued anti-religious policies that were often violent.[599] In 2013, 17 Muslim majority states reported 28 of the 29 types of religious discrimination against 45 of the 47 religious minorities in their countries, including Christianity.[649] Anti-Christian persecution has become a consistent human rights concern.[650]
Independency and Pentecostalism
The challenges of secularism, and the changing moral climate of the 1960's and 1970's, caused controversy within the churches concerning sexual ethics, gender, and exclusivity.[651] A growing demand for greater individual freedom led to new forms of religion which embrace the sacred as a deeper understanding of the self.[652] This spirituality is private and individualistic, and differs radically from Christian tradition, dogma and ritual.[653][654]
The Prosperity gospel formed as an adaptation of Pentecostalism and has moved away from the Reformation view of biblical authority to the authority of personal charisma.[655] Begun in the Twentieth century's last decades, it has become a trans-national movement.[656][note 31] In 2000, approximately one quarter of all Christians worldwide were part of Pentecostalism and its associated movements.[658] By 2025, Pentecostals are expected to constitute one-third of the nearly three billion Christians worldwide making it the largest branch of Protestantism and the fastest growing religious movement in global Christianity.[659][660]
The common threat of secularisation and a recognition of the destructive potential of religious hatred has encouraged co-operation between churches.[661] Collaboration between Protestants and Catholics made little progress until 11 October 1962, when Pope John XXIII opened the Second Vatican Council, the 21st ecumenical council of the Catholic Church.[662][663] On 21 November 1964, the Second Vatican Council published Unitatis Redintegratio, stating that Roman Catholic ecumenical goals are to establish full communion amongst all the various Christian churches including Protestants.[664][665] Amongst Evangelicals, there is no agreed upon definition, strategy or goal for ecumenism.[666] Different theologies on the nature of the Church have produced some hostility toward it instead.[667][668]
While sentiment is widespread that ecumenism at the upper levels of leadership has stalled, the trend at the local level has been toward discussion and prayer meetings, pulpit exchanges, shared social action and an increase in inter-marriage.[669][663] Almost 40% of couples married since 2010, compared to 19% before 1960, have married someone outside of their faith, according to Pew Research Center.[670]
Christianity is still diverse, and Christians still disagree, but the grounds have changed to topics that engage the deepest and most controversial issues of the Twenty-first century - "race, gender, colonialism, and liberation" - bringing these to the forefront of the larger more traditional Christian agenda.[671][672] In Hugh MacLeod's view, "A liberal Catholic is likely to have a lot in common with a liberal Methodist", and this commonality is only likely to increase with the influence of the internet.[672]
War
Twentieth-century history with its multiple wars have brought questions of theodicy to the forefront.[673] Wars have had contradictory effects on the church, sometimes producing a loss of faith in human solutions to human suffering, an upsurge in religiosity and patriotism, or an alienation from Christianity.[673] For the first time since the pre-Constantian era, Christian pacifism became an advocated Christian option.[646]
By the Twentieth-century, the nineteenth-century revolutions that established the Serbian, Greek, Romanian, and Bulgarian nations had changed Orthodoxy from a universal church into a series of national churches that became subordinate to nationalism and the state.[472]
Particularizng Emancipation
By using the "kingdom ideals" from Jesus' Sermon on the Mount, the Social Gospel and liberation theology redefined social justice, and focused on the community's sins, in an effort to expose institutionalized sin and redeem the institutions of society.[674][675][676] Liberation theology has been especially active in aiding Latin American poor.[677]
Originating in America in 1966, Black theology developed a combined social gospel and liberation theology that mixes Christianity with questions of civil rights, aspects of the Black Power movement, and responses to black Muslims claiming Christianity was a "White man's" religion.[678] Spreading to the United Kingdom, then parts of Africa, confronting apartheid in South Africa, Black theology explains Christianity as liberation for this life not just the next.[678][679][note 32]
The feminist movement of the mid to late Twentieth century began with an anti-Christian ethos, but soon developed a significant and influential Feminist theology dedicated to transforming the churches and society.[682][683] In the last years of the Twentieth century, the re-examination of old religious texts through diversity, otherness, and difference developed womanist theology of African-American women, the "mujerista" theology of Hispanic women, and insights from Asian feminist theology.[684]
Missions
After World War II, Christian missionaries played a transformative role for many colonial societies, moving them toward independence through decolonization.[685][686] In the mid to late 1990s, postcolonial theology emerged globally from multiple sources.[687] It analyzes structures of power and ideology in order to recover what colonialism erased or suppressed in indigenous cultures.[688]
According to historian Lammin Sanneh, Protestant missionaries began the "largest, most diverse and most vigorous movement of cultural renewal in [the] history" of Africa.[689][690][528]
The missionary movement of the twenty-first century has transformed into a multi-cultural, multi-faceted global network of NGO's, short term amateur volunteers, and traditional long-term bi-lingual, bi-cultural professionals who focus on evangelism and local development and not on 'civilizing' native people.[691][692]
^ It was amongst a small group of Second Temple Jews, looking for an "anointed" leader (messiah or king) from the ancestral line of King David, that Christianity first formed in relative obscurity.[16][17]Peter became the leader of the twelve disciples that Jesus had trained.[18] Tradition, and some evidence, supports Peter as the organizer and founder of the Church in Rome which already existed by 57 AD when Paul arrived there.[19] Paul was a persecutor of the church who later became a follower.[20] The Jerusalem church, led by James the Just, brother of Jesus, described themselves as "disciples of the Lord" and followers "of the Way".[21][22] According to Acts 9[23] and 11,[24] the disciples at Antioch were the first to be called "Christians".[25]
^Walter Bauer has put forth a thesis that heretical forms of Christianity were brought into line by a powerful, united, Roman church forcing its will on others. However, William Vinzent has written that unity and universal power did not yet exist in the church in the city of Rome in these early centuries.[78][79]
^Substantial growth in the third and fourth centuries made Christianity the Empire's majority religion by the mid-fourth-century. All Roman emperors after Constantine, except Julian, were Christian. Christian emperors wanted the empire to become a Christian empire, and they used empirical law to make it easier to be Christian and harder to be pagan.[107] Many previous scholars have seen such laws as implying the establishment of Christianity as the state religion forcing the conversion of non-believers. However, twenty-first century scholarship has brought this older view into question.[92]
^Much of the decline of paganism in the late empire can be tied to economics.[117] The economic crisis of the third century produced a decline of urbanism and prosperity. Further economic disruption in the fourth and fifth centuries occurred when various Germanic peoples sacked Rome, invaded Britain, Gaul, and Iberia, and seized land.[118] Such disruption made fewer public funds and private donations available to support expensive pagan festivals and temples.[119][120]
^While Eusebius also credited Constantine with temple destruction, as well as ending sacrifice, sources conflict. The ancient chronicler Malalas claimed Constantine destroyed all the temples; then he said Theodisius destroyed them all; then he said Constantine converted them all to churches.[122][123] Temple destruction is attested to in 43 written sources, but only 4 are confirmed by archaeology.[124]
^Emperor Theodosius' prefect Maternus Cynegius is believed to have commissioned the destruction of temples in the territory around Constantinople.[136] According to Peter Brown, this inspired Theophilus of Alexandria to stage a procession in 392 ridiculing statues of pagan gods, which turned into a riot which destroyed the Serapium in Alexandria, Egypt. Twentieth century scholars have traditionally seen this as evidence of a tide of violent Christian iconoclasm that continued throughout the 390s and into the 400s.[137] However, twenty-first century archaeological evidence for the violent destruction of temples in the fourth to the sixth centuries is limited to a handful of sites.[123] The Serapeum was the only Graeco-Roman temple destroyed by violence in this period leaving Roman temples in Egypt "among the best preserved in the ancient world".[138][139]
^Manichaeism rose in southern Mesopotamia in the third century and expanded as a form of Christianity from the fourth to sixth centuries in almost all parts of the Roman empire, especially Syria, Mesopotamia, Egypt, North Africa and Italy.[163]Leo the Great (440–61) was the only pope to openly oppose the sect, but the severe persecution instigated by emperor Justinian I marked their end.[157]
^Christian monasticism had emerged in the third-century, and by the fifth-century, it had become a dominant force in all areas of late antique culture. During the sixth century, it flourished nearly everywhere Christianity existed.[185][186][187]
^Membership in Christendom began with baptism at birth. Members were required to have a rudimentary knowledge of the Apostles' Creed and the Lord's Prayer. From peasant to pope, all were required to rest on Sunday and feast days, attend mass, fast at specified times, take communion at Easter, pay various fees, tithes and alms for the needy, and receive last rites at death.[213]
^ Intense missionary activity between the fifth and eighth centuries led to eastern Iran, Arabia, central Asia, China, and the coasts of India and Indonesia adopting Nestorian Christianity. Syrian Nestorians had settled in the Persian Empire which spread over modern Iraq, Iran, and parts of Central Asia.[225][226] A vibrant Asian Christianity with nineteen metropolitans (and eighty-five bishops), centred on Seleucia (just south of Baghdad), flourished in the eighth century.[227][228] The rural areas of Upper Egypt were all Nestorian. Coptic missionaries spread the faith up the Nile to Nubia, Eritrea, and Ethiopia.[229] From the early 600s, a series of Arab military campaigns conquered Syria, Mesopotamia, Egypt and Persia.[230][231] By 635, upper-class Christian refugees had moved further east to China at Hsian-fu.[232]
^Medieval monasteries provided orphanages, hostels (inns) for travelers, distributed food during famine, and regularly provided food to the poor.[270][271][272] They supported literacy, ran schools, and copied and preserved ancient texts in their scriptoria and libraries. They practiced classical craft and artistic skills, while maintaining an intellectual and spiritual culture that developed and taught new skills and technologies.[273][274][275][276][277][278] In the early sixth century, Benedict of Nursia wrote the Rule of Saint Benedict which would become the most common monastic rule, the starting point for others, and would impact politics and law throughout the Middle Ages.[279][280][281]
^ Many Roman Catholic fundamentals - "the meaning of the sacraments, the just price and reward for labour, the terms of Christian marriage, the nature of clerical celibacy and the appropriate lifestyle for priests" - were conceived in the twelfth century.[304]Purgatory became an official doctrine, and in 1215, confession became required for all.[305][306]
^ Some claimed the clergy did little to help the suffering, although the high mortality rate amongst clerics indicates many continued to care for the sick.[316] Other medieval folk claimed it was the "corrupted" and "vice-ridden" clergy that had caused the many calamities that people believed were punishments from God.[316]
^John Wycliffe (1320–1384), an English scholastic philosopher and theologian, attended the Council of Constance and urged the Church to give up its property (which produced much of the Church's wealth), and to once again embrace poverty and simplicity, to stop being subservient to the state and its politics, and to deny papal authority.[320][321] He was accused of heresy, convicted and sentenced to death, but died before implementation. The Lollards followed his teachings, played a role in the English Reformation, and were persecuted for heresy after Wycliffe's death.[321][322]
Jan Hus (1369–1415), a Czech based in Prague, was influenced by Wycliffe and spoke out against the abuses and corruption he saw in the Catholic Church there.[323] He was also accused of heresy and condemned to death.[322][323][321] After his death, Hus became a powerful symbol of Czech nationalism and the impetus for the Bohemian (aka the Czech) Reformation.[324][323][321]
^Bishoprics were lifetime appointments, so a king could better control their powers and revenues than those of hereditary noblemen. Even better, he could leave the post vacant and collect the revenues himself, theoretically in trust for the new bishop, or give a bishopric to compensate a helpful noble. For the church, ending this would better separate church from state, help with reform, and provide better pastoral care, but ending lay investiture would also reduce the power of the Holy Roman Emperor and the European nobility.[353]
^Crusading gave ordinary Christians a tangible means of expressing brotherhood with the East and promoted the sense of a "joined-up Christendom". It had spiritual merit for those who went as a direct result of the "dangers, the time, the cost, and the sheer physical and mental effort" that crusading took. Being a part of crusading also carried a sense of historical responsibility.[366]
^ Modern style preaching began through the call for crusade.[369]Affective piety emerged, (empathy with the human Christ and his suffering), producing compassion toward others. The opening of the Holy Land helped spread veneration of the Virgin Mary.[370][371][372]Christian mysticism increased and spread.[373] New monastic military orders such as the Military Order of the Teutonic Knights developed.[374] The cult of chivalry evolved between the thirteenth and fifteenth centuries and became a true cultural force that influenced art, literature and philosophy.[375][376]
^In 1215, the Fourth Lateran Council allowed inquisitors to search out moral and religious "crimes" even when there was no accuser, and in theory, this granted them extraordinary powers.[397] In practice, without local secular support, their task became so overwhelmingly difficult that inquisitors themselves became endangered. In the worst cases, some inquisitors were murdered.[398]
^In 1215, the Fourth Lateran Council, met and accepted 70 canon-laws.[446] The last three canons required Jews to distinguish themselves from Christians in their dress, prohibited them from holding public office, and prohibited Jewish converts from continuing to practice Jewish rituals.[447] Of those condemned by the Inquisition of Valencia before 1530, ninety-two percent were Jews.[448]
^Scholars have generally referred to "anticlericalism" even though the term is considered biased, and there is a lack of consensus on its elements and form in pre-Reformation Europe.[457]
^ The flight of Eastern Christians from Constantinople, and the manuscripts they carried with them, were important factors in generating literary renaissance in the West.[469]
^The oldest Ottoman document lists 57 bishoprics in Constantinople of 1483. By 1525, bishoprics had decreased to fifty, and only forty are recorded from 1641–1651.[477][472]
^ The prince appointed the clergy to positions in government service, satisfied their material needs, determined who would fill the higher ecclesiastical positions, and directed the synods of bishops in the Kievan metropolitanate.[483]
^ Theorists such as John Kelsay and James Turner Johnson argue that these religious wars were varieties of the Just war tradition for liberty and freedom.[514]William T. Cavanaugh points out that many historians argue these ‘‘wars of religion’’ were not primarily religious, but were more about state-building, nationalism, and economics.[515] If they had been motivated most deeply by religion, Catholics and Protestants would fight each other, whereas Catholics often formed alliances with Protestants to fight other Catholics and vice versa. Historian Barbara Diefendorf argues that religious motives were always mixed with other motives, but the simple fact of Catholics fighting Catholics and Protestants fighting Protestants is not sufficient to prove the absence of religious motives.[516] According to Marxist theorist Henry Heller, there was "a rising tide of commoner hostility to noble oppression and growing perception of collusion between Protestant and Catholic nobles".[517]
^In opposition to Weber, historians such as Fernand Braudel and Hugh Trevor-Roper assert that capitalism developed in pre-Reformation Catholic communities. Joseph Schumpeter, an economist of the Twentieth century, has referred to the Scholastics as "they who come nearer than does any other group to having been the 'founders' of scientific economics".[551]
^ It had roots in German Pietism and British Evangelicalism, and was a response to the extreme rationalism of biblical criticism, the anti-Christian tenets of the Enlightenment and its threat of assimilation by the modern state.[556][557][558] Beginning among the Presbyterians, revival quickly spread to Congregationalists (Puritans) and Baptists, creating American Evangelicalism and Wesleyan Methodism.[559]
^ In a study of sermon content, William Skiles says "Confessing Church pastors opposed the Nazi regime on three fronts... first, they expressed harsh criticism of Nazi persecution of Christians and the German churches; second, they condemned National Socialism as a false ideology that worships false gods; and third, they challenged Nazi anti-Semitic ideology by supporting Jews as the chosen people of God and Judaism as a historic foundation of Christianity".[603]
^By October 1944, 45% of all pastors and 98% of non-ordained vicars and candidates had been drafted into military service; 117 German pastors of Jewish descent served at this time, and yet at least 43% fled Nazi Germany because it became impossible for them to continue in their ministries.[606]
^Soviet authorities used "persecution, arrests and trials, imprisonment in psychiatric hospitals, house raids and searches, confiscations of Bibles and New Testaments and other Christian literature, disruption of worship services by the militia and KGB, slander campaigns against Christians in magazines and newspapers, on TV and radio" to eradicate religion.[619] The Russian Orthodox Church suffered unprecedented persecution.[620] From 1927 on, the League of Militant Atheists published anti-religious literature in large quantities. During the 1930s, violence was used. Bishops, priests, and lay believers were arrested, shot and sent to labour camps. Churches were closed, destroyed, converted to other uses.[621]
^Examples include Simon Kimbangu's movement, the Kimbanguist church, which had a radical reputation in its early days in the Congo, was suppressed for forty years, and has now become the largest independent church in Africa with upwards of 3 million members.[633] In 2019, 65% of Melillans in Northern Africa across from Spain identified themselves as Roman Catholic.[634] In the early twenty-first century, Kenya has the largest yearly meeting of Quakers outside the United States. In Uganda, more Anglicans attend church than do so in England. Ahafo, Ghana is recognized as more vigorously Christian than any place in the United Kingdom.[635] There is revival in East Africa, and vigorous women's movements called Rukwadzano in Zimbabwe and Manyano in South Africa. The Apostles of John Maranke, which began in Rhodesia, now have branches in seven countries.[636]
^Prosperity ideas have diffused in countries such as Brazil and other parts of South America, Nigeria, South Africa, Ghana and other parts of West Africa, China, India, South Korea, and the Philippines.[657] It has suffered from accusations of financial fraud and sex scandals around the world, but it is most heavily challenged by Christian evangelicals who question its theology.[655]
^Historian of race and religion, Paul Harvey, says that, in 1960s America, "The religious power of the civil rights movement transformed the American conception of race."[680] Then the social power of the religious right responded in the 1970s by recasting evangelical concepts in political terms that included racial separation.[680] In the twenty-first century, the Prosperity Gospel promotes racial reconciliation and has become a powerful force in American religious life.[681]
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![Imagen del retrato de Giuseppe Franchi del Papa Juan XXII (1316-1334), conocido como "el banquero de Aviñón".[449]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg/1280px-Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg)
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![image of "Cathedral of Christ the Savior" in Moscow turning to dust as it collapses on the orders of Joseph Stalin in 1931.[610]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/Christ_saviour_explosion.jpg/1280px-Christ_saviour_explosion.jpg)
