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Va'etchann ( וָאֶתְחַנַּן — en hebreo significa "y yo suplicaré", la primera palabra de la parashá ) es la 45.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la segunda en el Libro de Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 3:23–7:11. La parashá cuenta cómo Moisés pidió ver la Tierra de Israel , presentó argumentos para obedecer la ley, relató el establecimiento de las Ciudades de Refugio , recitó los Diez Mandamientos y el Shemá , y dio instrucciones para la conquista de la Tierra por parte de los israelitas . La parashá está compuesta por 7.343 letras hebreas, 1.878 palabras hebreas, 122 versículos y 249 líneas en un rollo de la Torá ( Sefer Torá ). [1] Los judíos en la diáspora generalmente lo leen a fines de julio o agosto. [2]
Siempre se lee en el Shabat especial Shabbat Nachamu , el Shabat inmediatamente después de Tisha B'Av . Como la parashá describe cómo los israelitas pecarían y serían desterrados de la Tierra de Israel, los judíos también leen parte de la parashá, Deuteronomio 4:25-40, como la lectura de la Torá para el servicio de oración de la mañana ( Shajarit ) en Tisha B'Av , que conmemora la destrucción tanto del Primer Templo como del Segundo Templo en Jerusalén .
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el texto masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la parashá Va'etchanan tiene seis divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La parashá Va'etchanan tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porciones cerradas" ( סתומה , setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samej )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera lectura está dividida por la primera porción abierta. Desde la mitad de la primera lectura hasta la mitad de la segunda lectura está la segunda sección abierta. La tercera porción abierta concluye la segunda lectura. La cuarta parte abierta corresponde a la tercera lectura. La quinta parte abierta abarca la cuarta y la quinta lectura. Y la sexta parte abierta abarca la sexta y la séptima lectura. Varias divisiones de partes cerradas, en particular una para cada mandamiento, dividen aún más la cuarta y la sexta lectura. [3]
En la primera lectura, Moisés le suplicó a Dios que le permitiera cruzar y ver el otro lado del río Jordán . [4] Pero Dios se enojó con Moisés y no lo escuchó, le dijo a Moisés que nunca más hablara del asunto, y Moisés culpó a los israelitas de su castigo. [5] Dios le ordenó a Moisés que subiera a la cima del Pisgah y observara la tierra. [6] Y Dios le dijo a Moisés que le diera instrucciones a Josué y lo infundiera fuerza y coraje , porque Josué debía guiar al pueblo y repartirles la tierra. [7] La primera parte abierta termina aquí con el final del capítulo. [8]
Moisés exhortó a los israelitas a que obedecieran las leyes de Dios , a no añadirles nada ni quitarles nada, para que pudieran vivir y entrar y ocupar la tierra que Dios les estaba dando. [9] Moisés señaló que en el pecado de Baal-peor , Dios eliminó a toda persona que siguió a Baal-peor, mientras que preservó con vida a quienes se aferraron a Dios. [10] La primera lectura termina aquí. [11]
En la segunda lectura, Moisés argumentó que observar fielmente las leyes demostraría a los demás pueblos la sabiduría y el discernimiento de los israelitas, porque ninguna otra gran nación tenía un dios tan cercano como Dios, y ninguna otra gran nación tenía leyes tan perfectas como las de Dios. [12]
Moisés instó a los israelitas a tener sumo cuidado de no olvidar las cosas que vieron, y a hacérselas saber a sus hijos y a los hijos de sus hijos: cómo estuvieron ante Dios en Horeb , la montaña estaba en llamas, Dios les habló desde el fuego , y Dios les declaró los Diez Mandamientos. [13] Al mismo tiempo, Dios ordenó a Moisés que impartiera a los israelitas leyes para que las observaran en la tierra que estaban a punto de ocupar. [14]
Como los israelitas no vieron ninguna figura cuando Dios les habló desde el fuego en Horeb, Moisés les advirtió que no se hicieran ninguna imagen esculpida en forma de hombre, mujer, bestia, ave, reptil o pez. [15] Y cuando miraron hacia arriba y vieron el sol, la luna, las estrellas y el cielo, no debían dejarse tentar a inclinarse ante ellos ni a servirles, porque Dios había asignado esas cosas a otros pueblos, pero Dios tomó a los israelitas y los sacó de Egipto para que fueran el propio pueblo de Dios. [16]
Moisés dijo que Dios estaba enojado con él a causa de los israelitas, y Dios juró que Moisés no entraría en la tierra, sino que moriría en la tierra al este del Jordán. [17] Moisés advirtió a los israelitas que no olvidaran el pacto que Dios concluyó con ellos, y que no hicieran una imagen esculpida, porque Dios es un fuego consumidor, un Dios apasionado. [18] La segunda parte abierta termina aquí. [ ¿Dónde? ] [19]
Moisés puso a los cielos y a la tierra por testigos contra los israelitas, diciendo que si se hacían una imagen esculpida cuando estuvieran en la tierra, Dios los dispersaría entre los pueblos, dejando sólo unos pocos con vida. [20] Allí, en el exilio , servirían a dioses hechos por el hombre, de madera y de piedra, que no podrían ver, oír, comer ni oler. [21] Pero cuando estaban en apuros y buscaban a Dios con todo su corazón y con toda su alma, se volvían a Dios y obedecían a Dios, entonces lo encontraban incluso allí. [22] Porque Dios es un Dios compasivo, que no los abandonaría, ni los dejaría perecer, ni olvidaría el pacto que hizo bajo juramento con sus padres. [23]
Moisés invitó a los israelitas a considerar si algún pueblo había oído alguna vez la voz de un dios hablando desde el fuego y sobrevivido, o si algún dios había sacado a una nación de en medio de otra con actos prodigiosos y un poder asombroso como su Dios había hecho por ellos en Egipto ante sus propios ojos . [24] Moisés dijo que se les había demostrado claramente que solo el Señor es Dios y que no hay nadie fuera de Dios. [25] Moisés los amonestó así a observar las leyes y los mandamientos de Dios, que Moisés les ordenó ese día, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos, y para que pudieran permanecer mucho tiempo en la tierra que Dios les estaba asignando para siempre. [26] La segunda lectura y la tercera parte abierta terminan en el versículo 40. [27]
En la tercera lectura, Moisés apartó tres ciudades de refugio en el lado oriental del Jordán a las que podía escapar y vivir un homicida que sin saberlo había matado a una persona sin haberle sido hostil en el pasado: Beser entre los rubenitas , Ramot en Galaad entre los gaditas y Golán en Basán entre los manasitas . [28] La tercera lectura y la cuarta porción abierta terminan con Deuteronomio 4:49. [29]
En la cuarta lectura, [30] Moisés convocó a los israelitas y los invitó a escuchar las leyes que él proclamó ese día, a estudiarlas y a observarlas fielmente. [31] En el Horeb, Dios hizo una alianza con ellos, no con sus padres, sino con ellos, los vivientes, con cada uno de ellos. [32] Dios les habló cara a cara desde el fuego en la montaña. [33] Moisés se interpuso entre Dios y ellos para transmitirles las palabras de Dios, porque tenían miedo del fuego y no subieron a la montaña. [34] Aquí termina una parte cerrada. [29]
Dios dijo los Diez Mandamientos:
En la quinta lectura, Dios pronunció estas palabras a toda la congregación en la montaña, con una voz potente desde el fuego y las densas nubes , y Dios las inscribió en dos tablas de piedra , que Dios le dio a Moisés. [45] Cuando los israelitas oyeron la voz desde la oscuridad y vieron la montaña en llamas, los jefes tribales y los ancianos pidieron a Moisés que escuchara todo lo que Dios tenía que decir y luego se lo dijera al pueblo, y ellos obedecerían de buena gana. [46] La quinta lectura y la quinta porción abierta terminan con Deuteronomio 6:3. [47]
En la sexta lectura, Moisés impartió las instrucciones de Dios, el Shemá y el Váhavtá , diciendo: «Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es uno. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón; y las enseñarás diligentemente a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, y cuando andes, y cuando te acuestes, y cuando te levantes. Y las atarás como una señal en tu mano , y serán como frontales entre tus ojos. Y las escribirás en los postes de tu casa, y en tus puertas». [48] Aquí termina una parte cerrada. [49]
Moisés exhortó a los israelitas, cuando Dios los introdujo en la tierra y comieron hasta saciarse, a no olvidarse del Dios que los liberó de la esclavitud de Egipto, a reverenciar y adorar sólo a Dios, y a jurar sólo por el nombre de Dios. [50] Moisés advirtió a los israelitas que no siguieran a otros dioses, no fuera que la ira de Dios los borrara de la faz de la tierra. [51] Aquí termina una parte cerrada. [52]
Moisés advirtió a los israelitas que no tentaran a Dios, como lo hicieron en Masah , sino que guardaran los mandamientos de Dios e hicieran lo que es correcto ante los ojos de Dios, para que les fuera bien, para que pudieran poseer la tierra y para que todos sus enemigos fueran expulsados de su presencia. [53] Aquí termina una parte cerrada. [ ¿dónde? ] [54]
Y cuando sus hijos preguntaban el significado de los mandamientos, debían responder que eran esclavos del Faraón en Egipto, y Dios produjo señales y portentos maravillosos y destructivos, los liberó con mano poderosa para darles la tierra, y luego les ordenó observar todas estas leyes para su bien duradero y su supervivencia. [55] La sexta lectura y una porción cerrada terminan con Deuteronomio 6:25. [56]
En la séptima lectura, Moisés les dijo a los israelitas que cuando Dios los trajera a la tierra y expulsara a siete naciones delante de ellos —los hititas , los gergeseos , los amorreos , los cananeos , los ferezeos , los heveos y los jebuseos— los israelitas debían condenarlos a la destrucción, no concederles condiciones y no darles cuartel. [57] Los israelitas no debían casarse con ellos, porque alejarían a los hijos de los israelitas de Dios para adorar a otros dioses, y la ira de Dios acabaría con los israelitas. [58] Los israelitas debían derribar los altares de las naciones , romper sus pilares, cortar sus postes sagrados y entregar sus imágenes al fuego. [59]
Los israelitas eran un pueblo consagrado a Dios, y Dios los eligió de entre todos los pueblos de la tierra para ser su pueblo preciado. [60] Dios los eligió no porque fueran el pueblo más numeroso, sino porque los favoreció y cumplió el juramento que hizo con sus padres. [61] Moisés les dijo que notaran que sólo Dios es Dios, el Dios firme que cumple fielmente el pacto de Dios hasta la milésima generación de aquellos que aman a Dios y guardan los mandamientos de Dios, pero que instantáneamente paga con destrucción a aquellos que rechazan a Dios. [62] La lectura del maftir ( מפטיר ) concluye la parashá con Deuteronomio 7:9-11, y Deuteronomio 7:11 concluye la sexta porción abierta. [63]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá, leen la parashá según un calendario diferente. [64]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
El texto de sabiduría sumerio Instrucciones de Shuruppak, de principios del tercer milenio a. C., contiene máximas que son paralelas a los Diez Mandamientos, entre ellas:
Al señalar que Sargón de Akkad fue el primero en utilizar una semana de siete días, el profesor Gregory S. Aldrete de la Universidad de Wisconsin-Green Bay especuló que los israelitas pueden haber adoptado la idea del Imperio acadio . [66]
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluía "leche y miel". De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a.C.) de Sinuhé Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos en ella y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de frutas había en sus árboles. Había allí cebada y escanda, y un sinfín de ganado de toda clase". [67]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [68]
Éxodo 34:28 y Deuteronomio 4:13 y 10:4 se refieren a los Diez Mandamientos como las "diez palabras" ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים , aseret ha-devarim ).
En Deuteronomio 4:20, se describe a Egipto como un “horno de hierro”. Salomón utilizó la misma imagen en su oración de 1 Reyes 8:51 en la dedicación del templo que construyó en Jerusalén .
En Deuteronomio 4:26, Moisés llamó a los cielos y a la tierra para que sirvieran como testigos contra Israel, y lo hizo de nuevo en Deuteronomio 30:19, 31:28 y 32:1. De manera similar, el Salmo 50:4-5 informa que Dios “convocó a los cielos de arriba y a la tierra para probar a su pueblo”, diciendo: “¡Traigan a mis devotos, que hicieron conmigo un pacto sobre sacrificios!”. El Salmo 50:6 continúa: “Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga”.
La Biblia hebrea se refiere a ciudades de refugio en Éxodo 21:13; Números 35:9–34; Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13; y Josué 20:1–9.
Muchos comentaristas han llamado al relato de Deuteronomio 5 una narración más completa de los acontecimientos brevemente descritos en Éxodo 20:18-21. [69]
Deuteronomio 5:12-15 hace referencia al sábado. La Biblia hebrea repite el mandamiento de observar el sábado 12 veces. [70]
Génesis 2:1–3 informa que en el séptimo día de la creación, Dios terminó su obra, descansó y bendijo y santificó el séptimo día.
El sábado es uno de los Diez Mandamientos. Éxodo 20:8-11 ordena que uno se acuerde del día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra y descansó en el séptimo día, bendijo el sábado y lo santificó. Deuteronomio 5:12-15 ordena que uno observe el día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control, para que también sus subordinados puedan descansar, y recuerde que los israelitas fueron siervos en la tierra de Egipto, y Dios los sacó con mano fuerte y brazo extendido.
En el incidente del maná en Éxodo 16:22-30, Moisés les dijo a los israelitas que el sábado era un día de descanso solemne; antes del sábado uno debía cocinar lo que cocinaría y guardar comida para el sábado. Y Dios le dijo a Moisés que no permitiera que nadie saliera de su lugar el séptimo día.
En Éxodo 31:12-17, justo antes de darle a Moisés las segundas Tablas de Piedra , Dios ordenó que los israelitas guardaran y observaran el sábado durante sus generaciones, como señal entre Dios y los hijos de Israel para siempre, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra, y en el séptimo día Dios descansó.
En Éxodo 35:1-3, justo antes de dar las instrucciones para el Tabernáculo , Moisés volvió a decirles a los israelitas que nadie debía trabajar en sábado, especificando que no se debía encender fuego en sábado.
En Levítico 23:1-3, Dios le dijo a Moisés que repitiera el mandamiento del sábado al pueblo, llamando al sábado una santa convocación.
El profeta Isaías enseñó en Isaías 1:12-13 que la iniquidad es incompatible con el sábado. En Isaías 58:13-14, el profeta enseñó que si las personas se apartan de ocuparse de los negocios o de hablar de ellos en el sábado y lo consideran una delicia, entonces Dios los hará cabalgar sobre las alturas de la tierra y los alimentará con la heredad de Jacob. Y en Isaías 66:23, el profeta enseñó que en tiempos venideros, de un sábado a otro, todas las personas vendrán a adorar a Dios.
El profeta Jeremías enseñó en Jeremías 17:19-27 que el destino de Jerusalén dependía de si el pueblo se abstenía de trabajar en sábado, absteniéndose de llevar cargas fuera de sus casas y a través de las puertas de la ciudad.
El profeta Ezequiel contó en Ezequiel 20:10-22 cómo Dios dio a los israelitas los sábados de Dios, para que fueran una señal entre Dios y ellos, pero los israelitas se rebelaron contra Dios profanando los sábados, provocando a Dios a derramar su furia sobre ellos, pero Dios detuvo su mano.
En Nehemías 13:15-22, Nehemías contó cómo vio a algunos pisando lagares en el día de reposo, y a otros trayendo toda clase de cargas a Jerusalén en el día de reposo, así que cuando empezó a oscurecer antes del día de reposo, ordenó que se cerraran las puertas de la ciudad y no se abrieran hasta después del día de reposo, y ordenó a los levitas que cuidaran las puertas para santificar el día de reposo.
El asesinato, prohibido en Deuteronomio 5:17, también está condenado en Éxodo 20:13; Deuteronomio 21:7-9; 1 Samuel 19:5; Isaías 59:7; Jeremías 7:6; 22:3; Proverbios 6:17.
El falso testimonio, prohibido en Deuteronomio 5:17, [71] también es condenado en Éxodo 20:13; [72] Deuteronomio 19:18; Salmo 27:12; Proverbios 6:19; 14:5; 25:18.
La exhortación de Deuteronomio 5:30 a “andar en los caminos de Dios” refleja un tema recurrente también presente en Deuteronomio 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; 28:9; y 30:16.
Zacarías 14:9 hace eco de Deuteronomio 6:4: “El Eterno es nuestro Dios, el Eterno solo”, cuando el profeta predice: “El Señor será Rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un solo Señor con un solo nombre”. [73]
En Josué 22:5, Josué citó Deuteronomio 6:4-5 a los rubenitas, gaditas y manasitas, advirtiéndoles que tuvieran cuidado diligente de cumplir el mandamiento y la ley que Moisés, siervo del Señor, ordenó.
Deuteronomio 6:8 y 11:18, dos versículos recitados juntos en el Shemá , ambos exhortan a uno a atar la instrucción como una señal en su mano y dejar que sirvan como un símbolo en su frente. A su vez, Proverbios 6:20-22 y 7:2-3 hacen eco del Shemá . [74] Tanto Deuteronomio 6:6 como Proverbios 6:20 amonestan a la audiencia a prestar atención a los mandamientos: Deuteronomio 6:6 caracteriza los mandamientos como instrucciones que Moisés encargó a los israelitas, y Proverbios 6:20 como "el mandamiento de tu padre" y "la enseñanza de tu madre". Tanto Deuteronomio 6:7 como Proverbios 6:22 hablan de la presencia de los mandamientos mientras caminan, los vigilan cuando se acuestan y hablan con ellos cuando están despiertos. Y así como Deuteronomio 6:8 y 11:18 llaman a los oyentes a atar la instrucción como señales en sus manos y dejar que sirvan como símbolos en sus frentes, Proverbios 3:3 los llama a atar las enseñanzas alrededor de sus gargantas y escribirlas en las tablas de sus mentes, Proverbios 6:21 los llama a atarlas sobre sus corazones siempre y atarlas alrededor de sus gargantas, y Proverbios 7:3 los llama a atarlas en sus dedos y escribirlas en las tablas de sus mentes. De manera similar, Proverbios 1:9 compara la instrucción con una elegante corona sobre la cabeza y un collar alrededor de la garganta, y en Jeremías 31:33 Dios pone la enseñanza de Dios en lo más íntimo de su ser y la inscribe en sus corazones.
En Deuteronomio 6:16, Moisés advirtió a los israelitas que no pusieran a prueba a Dios. De manera similar, en Malaquías 3:15, el profeta Malaquías criticó a la gente de su tiempo que tentaba a Dios.
El profesor Benjamin Sommer, del Seminario Teológico Judío de Estados Unidos, leyó Éxodo 34:6-7 y Números 14:18-20 para enseñar que Dios castiga a los hijos por los pecados de sus padres como una señal de misericordia hacia ellos: Cuando los padres pecadores se arrepienten, Dios posterga su castigo a su descendencia. Sommer sostuvo que otros escritores bíblicos, que se dedicaban a la interpretación bíblica interna, rechazaron esa noción en Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10. Sommer sostuvo que Salmo 103:8-10, por ejemplo, citaba Éxodo 34:6-7, que ya era un texto autorizado y sagrado, pero revisó la parte moralmente problemática: Donde Éxodo 34:7 enseñaba que Dios castiga el pecado por generaciones, Salmo 103:9-10 sostenía que Dios no contiende para siempre. Sommer argumentó que Deuteronomio 7:9-10 y Jonás 4:2 citaban de manera similar Éxodo 34:6-7 con una revisión. Sommer afirmó que Deuteronomio 7:9-10, Jonás 4:2 y Salmo 103:8-10 no intentan decirnos cómo leer Éxodo 34:6-7; es decir, no argumentan que Éxodo 34:6-7 significa de alguna manera algo distinto de lo que parece decir. Más bien, repiten Éxodo 34:6-7 al mismo tiempo que están en desacuerdo con parte de él. [75]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [76]
Con las Ciudades de Refugio en Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 y Números 35:9–34, la intervención divina reemplaza un sistema de venganza con un sistema de justicia, de manera muy similar a como en la obra del dramaturgo griego del siglo V a. C. Esquilo , Las Euménides , la tercera parte de La Orestíada , la intervención de Atenea ayuda a reemplazar la venganza con un juicio por jurado .
Clemente de Alejandría utilizó por primera vez el término griego que se convirtió en la palabra inglesa "Decálogo" para describir los Diez Mandamientos alrededor del año 200 d.C. [77]
1 Macabeos 2:27-38 relata cómo en el siglo II a. C., muchos seguidores del piadoso sacerdote judío Matatías se rebelaron contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes . Los soldados de Antíoco atacaron a un grupo de ellos en sábado, y cuando los pietistas no se defendieron para honrar el sábado (ordenado, entre otros lugares, en Deuteronomio 5:12-15), mil murieron. 1 Macabeos 2:39-41 relata que cuando Matatías y sus amigos se enteraron, razonaron que si no luchaban en sábado, pronto serían destruidos. Así que decidieron que lucharían contra cualquiera que los atacara en sábado. [78]
Haciendo eco de Deuteronomio 5:29, [79] "Cuidaréis, pues, de hacer como el Señor vuestro Dios os ha mandado; no os desviaréis ni a la derecha ni a la izquierda", establecía la Regla Comunitaria de los sectarios de Qumrán : "No se apartarán de ningún mandamiento de Dios concerniente a sus tiempos; no llegarán temprano ni tarde a ninguno de sus tiempos señalados, no se desviarán ni a la derecha ni a la izquierda de ninguno de Sus verdaderos preceptos". [80]
Yigael Yadin observó que los sectarios de Qumrán usaban tefilín y mezuzot bastante similares a los que se usan hoy en día. [81]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [82]
Al observar que Deuteronomio 3:21 y 3:23 utilizan la misma expresión, “en ese momento”, un midrash dedujo que los eventos de los dos versículos tuvieron lugar al mismo tiempo. Así, Rav Huna enseñó que tan pronto como Dios le dijo a Moisés que entregara su cargo a Josué, Moisés inmediatamente comenzó a orar para que se le permitiera entrar a la Tierra Prometida. El midrash comparó a Moisés con un gobernador que podía estar seguro de que el rey confirmaría cualquier orden que diera mientras mantuviera su cargo. El gobernador redimía a quien quería y encarcelaba a quien quería. Pero tan pronto como el gobernador se jubilaba y otro era designado en su lugar, el portero no lo dejaba entrar al palacio del rey. De manera similar, mientras Moisés permaneció en el cargo, encarcelaba a quien quería y liberaba a quien quería, pero cuando fue relevado de su cargo y Josué fue designado en su lugar, y pidió que se le permitiera entrar a la Tierra Prometida, Dios en Deuteronomio 3:26 le negó su pedido. [83]
La Guemará dedujo del ejemplo de Moisés en Deuteronomio 3:23 que uno debe buscar un estado mental suplicante antes de orar. Rav Huna y Rav Hisda discutían cuánto tiempo se debe esperar entre las recitaciones de la Amidá si uno comete un error en la primera recitación y necesita repetir la oración. Uno dijo: el tiempo suficiente para que la persona que ora entre en un estado mental suplicante, citando las palabras “Y supliqué al Señor” en Deuteronomio 3:23. El otro dijo: el tiempo suficiente para entrar en un estado mental de intercesión, citando las palabras “Y Moisés intercedió” en Éxodo 32:11. [84]
El rabino Simlai dedujo de Deuteronomio 3:23-25 que uno siempre debe alabar a Dios primero al comienzo de la oración, porque Moisés alabó a Dios en Deuteronomio 3:24 antes de pedirle a Dios en Deuteronomio 3:25 que le permitiera ver la buena tierra. [85] El rabino Eleazar dedujo de Deuteronomio 3:26-27 que Dios le permitió a Moisés ver la Tierra Prometida solo porque Moisés oró, y por lo tanto el rabino Eleazar concluyó que la oración es más efectiva que las buenas obras, porque nadie fue más grande en buenas obras que Moisés, y sin embargo Dios le permitió a Moisés ver la tierra solo después de que Moisés oró. [86]
Rabban Joḥanan ben Zakai interpretó la palabra “Líbano” en Deuteronomio 3:25 como una referencia al Templo en Jerusalén y “aquella hermosa montaña” como una referencia al Monte del Templo. Así, uno puede interpretar Deuteronomio 3:25 como que Moisés pidió ver la Casa de Dios. [87] De manera similar, un midrash interpretó la palabra “Líbano” en Deuteronomio 3:25 como una referencia al altar. Rabí Simeon ben Yoḥai explicó que el altar se llamaba “Líbano” porque hacía blancos ( malbin ) los pecados de Israel, como lo indican las palabras de Isaías 1:18: “aunque vuestros pecados fueren como la grana, serán tan blancos ( yalbinu ) como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, serán como blanca lana”. El rabino Tabyomi dijo que el altar se llamaba “Líbano” porque todos los corazones ( lebabot ) se regocijan allí, como lo indican las palabras del Salmo 48:3: “Hermoso en su situación, el gozo de toda la tierra, incluso el Monte Sión”. Y los rabinos dijeron que el altar se llamaba “Líbano” debido a las palabras de 1 Reyes 9:3, que dice de Dios y el Templo: “Mis ojos y Mi corazón ( libbi ) estarán allí perpetuamente”. [88]
Otro midrash empleó la idea de que el “Líbano” era el Templo para explicar el papel del oro en el mundo. El rabino Simeón ben Lakish enseñó que el mundo no merecía el uso del oro, pero Dios creó el oro para el bien del Templo. El midrash dedujo esto del uso de la palabra “bueno” tanto en Génesis 2:12, donde dice: “el oro de esa tierra es bueno”, como en Deuteronomio 3:25, donde dice: “esa hermosa región montañosa y el Líbano”. [89]
El Rabino Levi enseñó que Dios le dijo a Moisés "¡Basta!" en Deuteronomio 3:26 para pagarle a Moisés medida por medida por cuando Moisés le dijo a Coré "¡Basta!" en Números 16:3. La Guemará proporcionó otra explicación de la palabra "basta ( רַב , rav )" en Deuteronomio 3:26: Dios le estaba diciendo a Moisés que Moisés tenía un amo ( רַב , rav ), es decir, Josué, esperando asumir la autoridad para guiar a los israelitas a la Tierra Prometida, y por lo tanto Moisés no debería retrasar el reinado de otro amo prolongando el suyo. La Guemará proporcionó una tercera explicación de la palabra "¡basta!": Dios le estaba diciendo a Moisés que no le pidiera más, para que la gente no dijera: "¡Qué severo es el Maestro y qué persistente es el estudiante!". La Guemará explicó por qué Dios fue tan duro con Moisés con una baraita enseñada en la Escuela del Rabino Ismael : según el camello es la carga; es decir, uno más fuerte, más justo, debe soportar una carga mayor. [90]
La Escuela del Rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura utiliza la palabra “mandato” ( צַו , tzav ) (como lo hace Deuteronomio 3:28), denota exhortación a la obediencia inmediata y para siempre. Una baraita dedujo la exhortación a la obediencia inmediata del uso de la palabra “mandato” en Deuteronomio 3:28, que dice: “encarga a Josué, anímalo y fortalécelo”. Y la baraita dedujo la exhortación a la obediencia para siempre del uso de la palabra “mandato” en Números 15:23, que dice: “todo lo que el Señor os ha ordenado por medio de Moisés, desde el día en que el Señor dio el mandamiento, y en adelante a través de vuestras generaciones”. [91]
En Deuteronomio 4:1, Moisés llama a Israel a obedecer los “estatutos” ( ḥukim ) y las “ordenanzas” ( mishpatim ). Los rabinos en una baraita enseñaban que las “ordenanzas” ( mishpatim ) eran mandamientos que la lógica habría dictado que siguiéramos incluso si la Escritura no los hubiera ordenado, como las leyes sobre la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los “estatutos” ( ḥukim ) eran mandamientos que el Adversario nos desafía a violar por estar más allá de la razón, como los relacionados con shaatnez (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), halizah (en Deuteronomio 25:5-10), la purificación de la persona con tzaraat (en Levítico 14) y el chivo expiatorio (en Levítico 16). Para que la gente no piense que estas “ordenanzas” ( mishpatim ) son actos vacíos, Levítico 18:4, que habla de los “estatutos” ( ḥukim ) y “ordenanzas” ( mishpatim ), dice “Yo soy el Señor”, indicando que el Señor hizo estos estatutos, y no tenemos derecho a cuestionarlos. [92]
La Guemará citó Deuteronomio 4:4 como un ejemplo de dónde la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios le preguntaron a Rabán Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabán Gamaliel les respondió con base en la Torá, los Profetas ( Nevi'im ) y los Escritos ( Ketuvim ), pero los sectarios no aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabán Gamaliel citó Deuteronomio 31:16: "Y el Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, dormirás con tus padres y te levantarás [de nuevo]'". Pero los sectarios respondieron que tal vez Deuteronomio 31:16 diga: "y el pueblo se levantará". De los Profetas, Rabán Gamaliel citó Isaías 26:19: “Tus muertos vivirán, junto con mi cadáver se levantarán. Despierta y canta, tú que moras en el polvo; porque tu rocío es como el rocío de las hortalizas, y la tierra arrojará sus muertos”. Pero los sectarios replicaron que tal vez Isaías 26:19 se refiere a los muertos a quienes Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabán Gamaliel citó Cantar de los Cantares 7:9: “Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que desciende dulcemente, haciendo hablar a los labios de los que duermen”. (Como los rabinos interpretaron el Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendieron que el Cantar de los Cantares 7:9 se refería a los muertos, a quienes Dios hará hablar nuevamente.) Pero los sectarios replicaron que tal vez el Cantar de los Cantares 7:9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Porque el rabino Joḥanan dijo que si se dice una halajá (sentencia legal) en nombre de cualquier persona en este mundo, los labios de la persona hablan en la tumba, como dice el Cantar de los Cantares 7:9, "haciendo que hablen los labios de los que duermen". Por lo tanto, Rabban Gamaliel no satisfizo a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, "que el Señor juró a tus padres que les daría". Rabban Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no "a ti" (los israelitas a quienes se dirigió Moisés) sino "a ellos" (los patriarcas , que habían muerto hace mucho tiempo). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró en Deuteronomio 4:4: “Pero ustedes que se adhirieron al Señor su Dios están vivos todos hoy”. Y (el uso superfluo de “hoy” implica que) así como todos ustedes están vivos hoy, así también vivirán todos nuevamente en el Mundo Venidero . [93]
Un midrash enseña que Deuteronomio 1:7, Génesis 15:18 y Josué 1:4 llaman al Éufrates “el Gran Río” porque abarca la Tierra de Israel. El midrash señala que en la creación del mundo, el Éufrates no fue designado “grande”, pero se le llama “grande” porque abarca la Tierra de Israel, a la que Deuteronomio 4:7 llama una “gran nación”. Como decía un dicho popular, el siervo del rey es un rey, y por eso la Escritura llama al Éufrates grande por su asociación con la gran nación de Israel. [94]
Bar Kappara interpretó Deuteronomio 4:9, “Solamente ten cuidado de ti mismo”, junto con Deuteronomio 11:22, “Porque si guardares diligentemente todos estos mandamientos que yo te ordeno”. Bar Kappara comparó el alma y la Torá con una lámpara, como dice Proverbios 20:27, “El alma del hombre es la lámpara del Señor”, y Proverbios 6:23 dice, “Porque el mandamiento es una lámpara, y la enseñanza es luz”. Dios le dijo a la humanidad que la luz de Dios, la Torá, está en sus manos, y su luz, sus almas, están en las manos de Dios. Dios dijo que si las personas guardan la luz de Dios, entonces Dios guardará sus luces, pero si las personas apagan la luz de Dios, entonces Dios apagará sus luces. Porque Deuteronomio 4:9 dice, “Solamente ten cuidado de ti mismo”, y luego “Guarda tu alma diligentemente”. Esto explica Deuteronomio 11:22, “Porque si guardares diligentemente”. El Midrash enseñó que “si guardáis” (los mandamientos de Dios), entonces “seréis guardados” (y vuestras almas serán protegidas). [95]
Una baraita dedujo de las palabras "las harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos" en Deuteronomio 4:9 que si un padre le enseña a un hijo la Torá, la Escritura le atribuye mérito como si el padre le hubiera enseñado al hijo, a los hijos del hijo, y así sucesivamente, hasta el fin de todos los tiempos. [96] El rabino Joshua ben Levi enseñó que si un padre le enseña a un hijo (o algunos dicen a un nieto) la Torá, la Escritura lo cuenta como si el padre hubiera recibido la Torá en el Monte Sinaí, como dice Deuteronomio 4:9, "Y las harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos", e inmediatamente después, Deuteronomio 4:10 dice, "El día que te presentaste ante el Señor tu Dios en Horeb". [97] El rabino Ḥiyya bar Abba una vez encontró al rabino Joshua ben Levi, quien apresuradamente se había arrojado un paño sobre la cabeza, llevando a su hijo (o algunos dicen nieto) a la sinagoga para estudiar. Cuando el rabino Jiyya le preguntó al rabino Joshua qué estaba pasando, el rabino Joshua respondió que no era poca cosa que las palabras “harás saberlas a tus hijos y a los hijos de tus hijos” fueran seguidas inmediatamente por las palabras “El día que estuviste ante el Señor tu Dios en Horeb”. A partir de ese momento, el rabino Jiyya bar Abba no desayunó antes de repasar la lección del día anterior con su hijo (o algunos dicen nieto) y agregar otro versículo. Y Rabbah hijo de Rav Huna no desayunó hasta que llevó a su hijo (o algunos dicen nieto) a la escuela. [96]
Una baraita dedujo de la proximidad de las palabras "Y las harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos" en Deuteronomio 4:9 a las palabras "El día en que estuviste delante del Señor tu Dios en Horeb" en Deuteronomio 4:10 que así como en el Monte Sinaí, los israelitas estuvieron en pavor, temor, temblor y estremecimiento, así también cuando uno enseña Torá a su hijo, uno debe hacerlo en pavor, temor, temblor y estremecimiento. [98]
Los rabinos relacionaron el sueño de Jacob en Génesis 28:12-13 con el Sinaí. La "escalera" simboliza el monte Sinaí. El hecho de que la escalera esté "colocada sobre ( מֻצָּב , mutzav ) la tierra" recuerda Éxodo 19:17, que dice: "Y se pararon ( וַיִּתְיַצְּבוּ , vayityatzvu ) en la parte inferior del monte". Las palabras de Génesis 28:12, "y su cima tocaba el cielo", hacen eco de las de Deuteronomio 4:11, "Y el monte ardía con fuego hasta el corazón del cielo". "Y he aquí los ángeles de Dios" alude a Moisés y Aarón . "Ascendiendo" es paralelo a Éxodo 19:3: "Y Moisés subió a Dios". “Y descendió” es paralelo a Éxodo 19:14: “Y Moisés descendió del monte”. Y las palabras “y he aquí que el Señor estaba junto a él” en Génesis 28:13 son paralelas a las palabras de Éxodo 19:20: “Y el Señor descendió sobre el monte Sinaí”. [99]
El rabino Joḥanan contó diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluyendo uno en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el duro decreto hasta que se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero yo debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días para que mueras'"; (3) Deuteronomio 31:27: "Incluso ahora, mientras aún estoy vivo en medio de ustedes, han sido desafiantes hacia el Señor; ¡y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque sé que después de mi muerte, actuarán mal y se apartarán del camino que les ordené"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y morirás en el monte al cual vas a subir, y serás reunido a tus hermanos, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor, y fue reunido a sus hermanos"; (6) Deuteronomio 33:1: "Esta es la bendición con que Moisés, hombre de Dios, se despidió de los hijos de Israel antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34:5: "Así murió allí Moisés siervo de Jehová, en la tierra de Moab, por mandato de Jehová"; (8) Deuteronomio 34:7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1:1: "Aconteció después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1:2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joḥanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el duro decreto no fue finalmente sellado hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27): "Es Mi decreto que no pases". [100]
Rabí Jonás enseñó en nombre de Rabí Levi que el mundo fue creado con una letra bet (la primera letra en Génesis 1:1, que comienza, בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים , Bereishit bara Elohim , "En el principio Dios creó") porque así como la letra bet está cerrada a los lados pero abierta al frente, así no se permite investigar lo que está arriba y lo que está abajo, lo que está delante y lo que está detrás. De manera similar, Bar Kappara reinterpretó las palabras de Deuteronomio 4:32 para decir: " no preguntes sobre los días pasados, que fueron antes de ti, desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra", enseñando que uno puede especular desde el día en que los días fueron creados, pero no se debe especular sobre lo que fue antes de eso. Y uno puede investigar de un extremo al otro del cielo, pero no debe investigar lo que había antes de este mundo. [101] De manera similar, los rabinos en una baraita interpretaron Deuteronomio 4:32 para prohibir la investigación sobre la obra de la creación en presencia de dos personas, leyendo las palabras "porque pregunta ahora sobre los días pasados" para indicar que uno puede investigar, pero no dos . Los rabinos razonaron que las palabras "desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra" en Deuteronomio 4:32 enseñaban que uno no debe investigar sobre el tiempo antes de la creación. Los rabinos razonaron que las palabras "los días pasados que fueron antes de ti" en Deuteronomio 4:32 enseñaban que uno puede investigar sobre los seis días de la creación. Los rabinos razonaron además que las palabras "de un extremo al otro del cielo" en Deuteronomio 4:32 enseñaban que uno no debe investigar sobre lo que está más allá del universo, lo que está arriba y lo que está abajo, lo que está antes y lo que está después. [102]
El rabino Eleazar leyó las palabras “desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra, y pide desde un extremo del cielo” en Deuteronomio 4:32 para que dijera: “desde el día en que Dios creó a Adán sobre la tierra y hasta el extremo del cielo”. Por lo tanto, el rabino Eleazar leyó Deuteronomio 4:32 para dar a entender que cuando Dios creó a Adán en Génesis 1:26-27, Adán se extendía desde la tierra hasta el firmamento. Pero tan pronto como Adán pecó, Dios puso Su mano sobre Adán y lo disminuyó, como dice el Salmo 139:5: “Me has formado según y antes y pusiste Tu mano sobre mí”. De manera similar, Rav Judah en nombre de Rav enseñó que cuando Dios creó a Adán en Génesis 1:26-27, Adán se extendía desde un extremo del mundo al otro, leyendo Deuteronomio 4:32 para que dijera: “Desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra, y desde un extremo del cielo hasta el otro”. (Y Rav Judah en nombre de Rav también enseñó que tan pronto como Adán pecó, Dios puso Su mano sobre Adán y lo disminuyó.) La Guemará reconcilió las interpretaciones de Rabí Eleazar y Rav Judah en nombre de Rav al concluir que la distancia desde la tierra hasta el firmamento debe ser igual a la distancia desde un extremo del cielo hasta el otro. [103]
El rabino Levi abordó la pregunta que plantea Deuteronomio 4:33: “¿Oyó alguna vez pueblo alguno la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y sobrevivió?” (Deuteronomio 4:33, a su vez, se refiere al encuentro en el Sinaí relatado en Éxodo 19:18-19, 20:1 y después). El rabino Levi enseñó que el mundo no habría podido sobrevivir escuchando la voz de Dios en el poder de Dios, sino que, como dice el Salmo 29:4, “La voz del Señor es con poder”. Es decir, la voz de Dios llegó según el poder de cada individuo –joven, anciano o infante– para recibirla. [104]
La Guemará contó sólo tres versículos en la Torá que indiscutiblemente se refieren al Reinado de Dios, y por lo tanto son adecuados para recitarlos en Rosh Hashaná : Números 23:21, "El Señor su Dios está con él, y el grito de júbilo por el Rey está entre ellos"; Deuteronomio 33:5, "Y fue rey en Jesurún"; y Éxodo 15:18, "El Señor reinará por los siglos de los siglos". El rabino Jose también contó como versículos de Reinado Deuteronomio 6:4, "Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor Uno es"; Deuteronomio 4:39, "Y sabrás en ese día y lo pondrás en tu corazón que el Señor es Dios, . . . no hay más"; y Deuteronomio 4:35, "A ti se te mostró, para que supieras que el Señor es Dios, no hay más que Él"; Pero el rabino Judah dijo que ninguno de estos tres es un versículo sobre la realeza. (La liturgia tradicional de Rosh Hashaná sigue al rabino Jose y recita Números 23:21, Deuteronomio 33:5 y Éxodo 15:18, y luego concluye con Deuteronomio 6:4.) [105]
El rabino Joḥanan enseñó que los hechiceros son llamados כַשְּׁפִים , kashefim , porque buscan contradecir el poder del Cielo. (Algunos leen כַשְּׁפִים , kashefim , como un acrónimo de כחש פמליא , kachash pamalia , "contradiciendo la legión [del Cielo]"). Pero la Guemará señaló que Deuteronomio 4:35 dice: "No hay nadie más aparte de Él (Dios)". Rabí Ḥanina interpretó Deuteronomio 4:35 para enseñar que incluso los hechiceros no tienen poder para oponerse a la voluntad de Dios. Una vez, una mujer intentó tomar tierra de debajo de los pies de Rabí Ḥanina (para realizar hechicería en su contra). Rabí Janina le dijo que si lograba tener éxito en sus intentos, debía seguir adelante, pero (no le preocupaba, porque) Deuteronomio 4:35 dice: "No hay nadie más que Él". Pero la Guemará preguntó si Rabí Joḥanan no había enseñado que los hechiceros son llamados כַשְּׁפִים , kashefim , porque (en realidad) contradicen el poder del Cielo. La Guemará respondió que Rabí Janina estaba en una categoría diferente, debido a su abundante mérito (y por lo tanto el Cielo lo protegía). [106]
El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de las ciudades de refugio en Éxodo 21:12-14, Números 35:1-34, Deuteronomio 4:41-43 y 19:1-13. [107]
La Mishná enseña que quienes matan por error van al destierro. Uno iría al destierro si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo sobre un techo, el rodillo se resbalaba, caía y mataba a alguien. Uno iría al destierro si mientras bajaba un barril, se caía y mataba a alguien. Uno iría al destierro si mientras bajaba una escalera, se caía y mataba a alguien. Pero uno no iría al destierro si mientras tiraba del rodillo, se caía hacia atrás y mataba a alguien, o mientras levantaba un balde la cuerda se rompía y el balde caía y mataba a alguien, o mientras subía una escalera uno se caía y mataba a alguien . El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurriera durante un movimiento hacia abajo, la persona culpable iba al destierro, pero si la muerte no ocurría durante un movimiento hacia abajo, la persona no iba al destierro. Si al cortar leña, el hierro se resbaló del mango del hacha y mató a alguien, el Rabino enseñó que la persona no fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona sí fue desterrada. Si el rebote del tronco partido mató a alguien, el Rabino dijo que la persona fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona no fue desterrada. [108]
El rabino José bar Judah enseñó que, para empezar, enviaban al asesino a una ciudad de refugio, ya sea que el asesino matara intencionalmente o no. Luego, el tribunal enviaba y traía al asesino de regreso de la ciudad de refugio. El tribunal ejecutaba a quien el tribunal encontraba culpable de un crimen capital, y el tribunal absolvía a quien el tribunal encontraba inocente de un crimen capital. El tribunal restituía a la ciudad de refugio a quien el tribunal encontraba sujeto al destierro, como lo ordenaba Números 35:25: "Y la congregación lo restituirá a la ciudad de refugio de donde había huido". [109] Números 35:25 también dice: "El homicida... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite sagrado", pero la Mishná enseñaba que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite sagrado de la unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado con las muchas vestimentas, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, cada una igualmente hacía posible el regreso del homicida. El rabino Judah dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del homicida. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionaban comida y ropa a los homicidas en las ciudades de refugio para que los homicidas no pudieran orar por la muerte del sumo sacerdote. [110] Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del homicida, este no era desterrado. Pero si el sumo sacerdote moría antes de que concluyera el juicio y se nombraba otro sumo sacerdote en su lugar y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa después de la muerte del nuevo sumo sacerdote. [111]
Debido a que Rubén fue el primero en participar en salvar la vida de su hermano José en Génesis 37:21, Dios decretó que las Ciudades de Refugio se establecerían primero dentro de las fronteras de la Tribu de Rubén en Deuteronomio 4:43. [112]
El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó a Og , rey de Basán, mencionado en Deuteronomio 4:47, con Eliezer, siervo de Abraham , presentado en Génesis 15:2, y con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que cuando Abraham salió de Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le dieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham al hijo primogénito de Nimrod, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer había tratado con bondad a Isaac al asegurarle a Rebeca para que fuera su esposa, liberó a Eliezer, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo al levantarlo para que se convirtiera en rey: Og, rey de Basán. [113]
Rabí Azarías, en nombre de Rabí Judá ben Rabí Simón, enseñó que la familiaridad con la que Dios habló con los israelitas en Deuteronomio 5:4 era propia de la infancia de la nacionalidad de Israel. Rabí Azarías, en nombre de Rabí Judá ben Rabí Simón, explicó en una parábola: Un rey mortal tenía una hija a la que amaba muchísimo. Mientras su hija era pequeña, él hablaba con ella en público o en el patio. Cuando ella creció y llegó a la pubertad, el rey decidió que ya no era propio de la dignidad de su hija que él conversara con ella en público. Así que ordenó que se construyera un pabellón para ella para que pudiera hablar con su hija dentro del pabellón. De la misma manera, cuando Dios vio a los israelitas en Egipto, ellos estaban en la infancia de su nacionalidad, como dice Oseas 11:1: "Cuando Israel era niño, entonces yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo". Cuando Dios vio a los israelitas en el Sinaí, les habló como dice Deuteronomio 5:4: “El Señor habló con vosotros cara a cara”. Tan pronto como recibieron la Torá, se convirtieron en la nación de Dios y dijeron (como se relata en Éxodo 24:7): “Haremos y obedeceremos todo lo que el Señor ha dicho”, Dios observó que ya no estaba en consonancia con la dignidad de los hijos de Dios que Dios conversara con ellos abiertamente. Así que Dios instruyó a los israelitas para que construyeran un Tabernáculo, y cuando Dios necesitaba comunicarse con ellos, lo hacía desde el Tabernáculo. Y así lo confirma Números 7:89 cuando dice: “Y cuando Moisés entró en la tienda de reunión para hablar con él”. [114]
Al leer Éxodo 20:1, “Y habló Dios todas estas palabras, diciendo”, la Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que Dios pronunció los Diez Mandamientos en una sola expresión, en una manera de hablar de la cual los seres humanos son incapaces. [115]
La Mishná enseñó que los sacerdotes recitaban los Diez Mandamientos diariamente. [116] La Guemará, sin embargo, enseñó que aunque los Sabios querían recitar los Diez Mandamientos junto con el Shemá en recintos fuera del Templo, pronto abolieron su recitación, porque los Sabios no querían dar crédito a los argumentos de los herejes (quienes podrían argumentar que los judíos honraban solo los Diez Mandamientos). [117]
El rabino Tobías bar Isaac leyó las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6, “Yo soy el Señor tu Dios”, para enseñar que Dios (en la continuación de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6) “los sacó de la tierra de Egipto” con la condición de que los israelitas reconocieran a Dios como su Dios. Y un midrash comparó “Yo soy el Señor tu Dios” con una princesa que, después de haber sido tomada prisionera por ladrones, fue rescatada por un rey, quien posteriormente le pidió que se casara con él. En respuesta a su propuesta, ella preguntó qué dote le daría el rey, a lo que el rey respondió que era suficiente con que la hubiera rescatado de los ladrones. (De modo que la liberación de los israelitas de Egipto por parte de Dios fue razón suficiente para que los israelitas obedecieran los mandamientos de Dios.) [118]
La Guemará enseña que los israelitas escucharon las palabras de los dos primeros mandamientos (en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:7-8) directamente de Dios. Rabí Simlai explicó que un total de 613 mandamientos fueron comunicados a Moisés: 365 mandamientos negativos, correspondientes a la cantidad de días del año solar, y 248 mandamientos positivos, correspondientes a la cantidad de partes del cuerpo humano. Rav Hamnuna dijo que esto se puede derivar de Deuteronomio 33:4: "Moisés nos ordenó la Torá, una herencia de la congregación de Jacob". Las letras de la palabra “Torá” ( תּוֹרָה ) tienen un valor numérico de 611 (ya que ת equivale a 400, ו equivale a 6, ר equivale a 200 y ה equivale a 5). Y la Guemará no contó entre los mandamientos que los israelitas oyeron de Moisés los mandamientos: “Yo soy el Señor tu Dios” y “No tendrás otros dioses delante de Mí”, ya que los israelitas oyeron esos mandamientos directamente de Dios. [119]
Rabí Abbahu dijo en nombre de Rabí Joḥanan que cuando Dios dio la Torá, ningún pájaro gorjeó, ninguna ave voló, ningún buey mugió, ninguno de los Ofanim movió una ala, los Serafines no dijeron (en las palabras de Isaías 6:3) "Santo, Santo", el mar no rugió, las criaturas no hablaron, el mundo entero se quedó en silencio sin aliento y la voz salió en las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6: "Yo soy el Señor tu Dios". [120]
El rabino Levi explicó que Dios dijo las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6, "Yo soy el Señor tu Dios", para asegurarle a Israel que, sólo porque oyeron muchas voces en el Sinaí, no debían creer que hay muchas deidades en el cielo, sino que debían saber que sólo Dios es Dios. [121]
Tanto Rav Mattanah como Rabí Samuel ben Najman dicen que hubiera sido lógico exigir que los Diez Mandamientos se recitaran todos los días, pero uno no los recita para que la gente no diga que estos fueron los únicos mandamientos dados a Moisés en el Sinaí. [122]
El rabino Levi dijo que la sección que comienza en Levítico 19:1 fue hablada en presencia de todo el pueblo israelita, porque incluye cada uno de los Diez Mandamientos, señalando que: (1) Éxodo 20:2 dice: "Yo soy el Señor tu Dios", y Levítico 19:3 dice: "Yo soy el Señor tu Dios"; (2) Éxodo 20:3 dice: "No tendrás dioses ajenos", y Levítico 19:4 dice: "Ni os haréis dioses de fundición"; (3) Éxodo 20:7 dice: "No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano", y Levítico 19:12 dice: "Y no jurarás por mi nombre en falso"; (4) Éxodo 20:8 dice: "Acuérdate del día de reposo", y Levítico 19:3 dice: "Y guardarás mis sábados"; (5) Éxodo 20:12 dice: "Honra a tu padre y a tu madre", y Levítico 19:3 dice: "Cada uno temerá a su madre y a su padre"; (6) Éxodo 20:13 dice: "No matarás", y Levítico 19:16 dice: "Ni tampoco te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo"; (7) Éxodo 20:13 dice: "No cometerás adulterio", y Levítico 20:10 dice: "Tanto el adúltero como la adúltera serán condenados a muerte; (8) Éxodo 20:13 dice: "No hurtarás", y Levítico 19:11 dice: "No hurtarás"; (9) Éxodo 20:13 dice: "No darás falso testimonio", y Levítico 19:16 dice: "No andarás de aquí para allá como chismoso"; y (10) Éxodo 20:14 dice: "No codiciarás... nada que sea de tu prójimo", y Levítico 19:18 dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". [123]
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El rabino Ismael interpretó Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7 como el primero de los Diez Mandamientos. El rabino Ismael enseñó que la Escritura habla en particular de la idolatría, pues Números 15:31 dice: "Porque ha despreciado la palabra del Señor". El rabino Ismael interpretó que esto significa que un idólatra desprecia la primera palabra entre las Diez Palabras o Diez Mandamientos en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7: "Yo soy el Señor tu Dios... No tendrás otros dioses delante de Mí". [124]
El Sifre enseñó que cometer idolatría es negar toda la Torá. [125]
El tratado Avodá Zará en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes que prohibían la idolatría en Éxodo 20:3-6 y Deuteronomio 5:7-10. [126]
El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del Shabat en Éxodo 16:23 y 29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:2-3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32-36; y Deuteronomio 5:12. [127]
Al notar que Éxodo 20:8 dice: “ Recuerda el día de reposo”, y Deuteronomio 5:12 dice: “ Observa el día de reposo”, la Guemará enseñó que Dios pronunció tanto “Recuerda” como “Observa” en una sola expresión, una expresión que la boca no puede pronunciar, ni el oído puede oír. [128] Rav Adda bar Ahavah enseñó que la Torá obliga así a las mujeres a santificar el Shabat (recitando u oyendo el Kiddush , aunque las mujeres generalmente no están obligadas a observar tales preceptos positivos que dependen de tiempos específicos). Porque la Escritura dice tanto “Recuerda” como “Observa”, y todos los que están incluidos en la exhortación “Observa” están incluidos en la exhortación “Recuerda”. Y las mujeres, dado que están incluidas en “Observa” (que los rabinos interpretan como un mandamiento negativo que obliga a todos los judíos), también están incluidas en “Recuerda”. [129]
La Mishná enumera 39 categorías de trabajo prohibido en Shabat: sembrar, arar, cosechar, juntar gavillas, trillar, aventar, seleccionar lo no comestible de lo comestible, moler, tamizar, amasar, hornear, esquilar lana, blanquearla, peinar el vellón y alisarlo, teñirlo, hilar la lana, estirar los hilos en el telar, atar hilos a la base de un telar, tejer dos hilos, cortar dos hilos con fines constructivos, hacer un nudo, desatar un nudo, coser dos puntadas, rasgar la tela para coser dos puntadas, atrapar un ciervo (o cualquier criatura viviente), matarlo, desollarlo, salarlo, curtir su piel, alisar su piel, cortarlo en partes, escribir dos letras, borrar para escribir dos letras, construir, desmantelar, apagar un fuego, encender un fuego, dar un golpe con un martillo y llevar un objeto de un dominio a otro. otro. [130]
La Guemará relata que en vísperas del Shabat, antes de la puesta del sol, Rabí Simeón ben Yoḥai y su hijo vieron a un anciano que corría con dos manojos de mirto y le preguntaron para qué servían. El anciano explicó que eran para llevar un olor agradable a su casa en honor del Shabat. Rabí Simeón ben Yoḥai preguntó si un manojo no sería suficiente. El anciano respondió que un manojo era para “Recordar” en Éxodo 20:8 y otro era para “Observar” en Deuteronomio 5:12. Rabí Simeón ben Yoḥai le dijo a su hijo que notara cuán preciosos son los mandamientos para Israel. [131]
Un midrash dedujo de las similitudes en el lenguaje de la creación de la humanidad y el mandamiento del Shabat que Dios le dio a Adán el precepto del Shabat. Al leer el relato de la creación de Dios a Adán en Génesis 2:15, "Y lo puso ( וַיַּנִּחֵהוּ , vayanihehu ) en el Jardín del Edén", el midrash enseñó que "Y lo puso ( וַיַּנִּחֵהוּ , vayanihehu )" significa que Dios le dio a Adán el precepto del Shabat, ya que el mandamiento del Shabat usa una palabra similar en Éxodo 20:11, "Y descansó ( וַיָּנַח , vayanach ) en el séptimo día". Génesis 2:15 continúa, “para cultivarlo ( לְעָבְדָהּ , le'avedah )”, y el mandamiento del sábado usa una palabra similar en Éxodo 20:9, “Seis días trabajarás ( תַּעֲבֹד , ta'avod )”. Y Génesis 2:15 continúa, “Y para guardarlo ( וּלְשָׁמְרָהּ , ule-shamerah )”, y el mandamiento del sábado usa una palabra similar en Deuteronomio 5:12, “Guardarás ( שָׁמוֹר , shamor ) el día de reposo”. [132]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que las palabras de Deuteronomio 5:12, "Guarda el día de reposo... como el Señor tu Dios te ha mandado " (en el cual Moisés usó el tiempo pasado para la palabra "mandó", indicando que Dios había mandado a los israelitas observar el día de reposo antes de la revelación en el Monte Sinaí ) indican que Dios mandó a los israelitas observar el día de reposo cuando estaban en Mara , acerca de lo cual Éxodo 15:25 informa, "Allí les dio un estatuto y una ordenanza". [133]
El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si uno vive según el mandamiento que establece el Shabat (en Éxodo 20:8 y Deuteronomio 5:12), entonces (en las palabras de Isaías 62:8) “El Señor ha jurado por su mano derecha y por el brazo de su poder: ‘No daré más tu trigo por comida a tus enemigos’”. Sin embargo, si transgredes el mandamiento, entonces será como en Números 32:10-11, cuando “la ira del Señor se encendió en aquel día, y juró, diciendo: ‘Ciertamente ninguno de los hombres… verá la tierra’”. [134]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. Rabí Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [135]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseña que cuando Dios le estaba dando a Israel la Torá, les dijo que si la aceptaban y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa muy valiosa que Él poseía: el Mundo Venidero. Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el Shabat es un ejemplo del Mundo Venidero. [136]
Un midrash citó las palabras de Deuteronomio 5:14, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas”, para mostrar el mandato de Dios de acoger al forastero. El midrash comparó la admonición de Isaías 56:3, “Y el forastero que se ha unido al Señor no hable, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo” ( Isaías ordenó a los israelitas que trataran al converso de la misma manera que a un israelita nativo). De manera similar, el midrash citó Job 31:32, en el que Job dijo: “El forastero no se alojó en la calle” (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El midrash equiparó Job 31:32, “El forastero no moraba en la calle”, con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas” (lo que implica que los forasteros estaban integrados en el seno de la comunidad). Así, el midrash enseñó que estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todas las criaturas. [137]
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La Mishná enseñó que tanto los hombres como las mujeres están obligados a cumplir todos los preceptos concernientes a sus padres. [138] Rav Yehudah interpretó la Mishná en el sentido de que tanto los hombres como las mujeres están obligados a cumplir todos los preceptos concernientes a un padre que le incumben a un hijo cumplir para su padre. [139]
Un midrash señaló que casi en todas partes, las Escrituras mencionan el honor del padre antes que el de la madre (véase, por ejemplo, Deuteronomio 5:16 y 27:16 y Éxodo 20:12). Pero Levítico 19:3 menciona primero a la madre para enseñar que se debe honrar a ambos padres por igual. [140]
Los rabinos enseñaron en una baraita lo que significa “honrar” y “reverenciar” a los padres en el sentido de Éxodo 20:12 (honrar), Levítico 19:3 (reverenciar) y Deuteronomio 5:16 (honrar). “Reverenciar” significa que el niño no debe estar de pie ni sentarse en el lugar del padre, ni contradecir las palabras del padre, ni involucrarse en una disputa en la que el padre sea parte. “Honrar” significa que el niño debe darle al padre comida, bebida y ropa, y llevarlo a su casa y a su casa. [141]
La Mishná enseñó que honrar a los padres produce ganancias en este mundo, mientras que lo principal perdura en el Mundo Venidero. [142]
El rabino Tarfón enseñó que Dios vino del monte Sinaí (o otros dicen del monte Seir ) y se reveló a los hijos de Esaú , como dice Deuteronomio 33:2: "El Señor vino del Sinaí, y desde Seir les subió", y "Seir" significa los hijos de Esaú, como dice Génesis 36:8: "Y Esaú habitó en el monte Seir". Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17): "No cometerás homicidio". Los hijos de Esaú respondieron que no podían abandonar la bendición con la que Isaac bendijo a Esaú en Génesis 27:40: "Por tu espada vivirás". Desde allí, Dios se volvió y se reveló a los hijos de Ismael , como dice Deuteronomio 33:2: "Él resplandeció desde el monte Parán ", y "Parán" significa los hijos de Ismael, como dice Génesis 21:21 de Ismael: "Y habitó en el desierto de Parán". Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), "No robarás". Los hijos de Ismael respondieron que no podían abandonar la costumbre de sus padres, como dijo José en Génesis 40:15 (refiriéndose a la transacción de los ismamelitas reportada en Génesis 37:28), "Porque en verdad fui hurtado de la tierra de los hebreos". Desde allí, Dios envió mensajeros a todas las naciones del mundo preguntándoles si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:3 y Deuteronomio 5:7), “No tendrás dioses ajenos delante de mí”. Ellos respondieron que no se deleitaban en la Torá, por lo tanto, que Dios se la diera a Su pueblo, como dice el Salmo 29:11: “El Señor dará fuerza [identificada con la Torá] a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con paz ”. Desde allí, Dios regresó y se reveló a los hijos de Israel, como dice Deuteronomio 33:2, “Y él vino de entre los diez millares de los santos”, y la expresión “diez millares” significa los hijos de Israel, como dice Números 10:36, “Y cuando detenía, decía: Vuelve, oh Señor, a los diez millares de los millares de Israel”. Con Dios estaban miles de carros y 20.000 ángeles, y la mano derecha de Dios sostenía la Torá, como dice Deuteronomio 33:2, “A su diestra había una ley de fuego para ellos”. [143]
El capítulo 9 del Tratado Sanhedrin en la Mishná y el Talmud de Babilonia interpreta las leyes del asesinato en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17. [144] La Mishná enseña que quien tenía la intención de matar a un animal pero en su lugar mataba a una persona no era responsable de asesinato. No era responsable de asesinato quien tenía la intención de matar a un feto inviable y mataba a un niño viable. No era responsable de asesinato quien tenía la intención de golpear a la víctima en los lomos, donde el golpe era insuficiente para matar, pero golpeaba en su lugar el corazón, donde era suficiente para matar, y la víctima moría. No era responsable de asesinato quien tenía la intención de golpear a la víctima en el corazón, donde era suficiente para matar, pero golpeaba a la víctima en los lomos, donde no lo era, y aun así la víctima moría. [145]
Al interpretar las consecuencias del asesinato (prohibido en Deuteronomio 5:17 y Éxodo 20:13), la Mishná enseñó que Dios creó al primer ser humano (Adán) solo para enseñar que la Escritura imputa culpa a quien destruye una sola alma de Israel como si esa persona hubiera destruido un mundo completo, y la Escritura atribuye mérito a quien preserva una sola alma de Israel como si esa persona hubiera preservado un mundo completo. [146]
El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si vives según el mandamiento que prohíbe el asesinato (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), entonces (en las palabras de Levítico 26:6) “la espada no pasará por tu tierra”. Sin embargo, si transgredes el mandamiento, entonces (en las palabras de Dios en Levítico 26:33) “sacaré la espada en pos de ti”. [147]
Rav Aha de Difti le dijo a Ravina que uno puede transgredir el mandamiento de no codiciar en Deuteronomio 5:18 y Éxodo 20:14 incluso en relación con algo por lo cual uno está dispuesto a pagar. [148]
La Mekhilta de Rabí Ismael preguntó si el mandamiento de no codiciar en Éxodo 20:14 se aplicaba hasta el punto de prohibir simplemente expresar con palabras el deseo por las cosas del prójimo. Pero la Mekhilta señaló que Deuteronomio 7:25 dice: "No codiciarás la plata ni el oro que están sobre ellas, ni los tomarás para ti". Y la Mekhilta razonó que así como en Deuteronomio 7:25 la palabra "codiciar" se aplica sólo para prohibir la realización de un deseo en la práctica, así también Éxodo 20:14 prohíbe sólo la realización de un deseo en la práctica. [149]
La Mekhilta de Rabí Simeón distingue la prohibición de Éxodo 20:14, “No codiciarás”, de la de Deuteronomio 5:18, “ni desearás”. La Mekhilta de Rabí Simeón enseña que los diferentes términos significan que uno puede incurrir en responsabilidad por desear en sí y por codiciar en sí y por sí. [150]
Rabí Isaac dedujo de Deuteronomio 5:19 y 29:14 que todos los sabios que surgieron en cada generación después de la Revelación en el Sinaí recibieron su sabiduría de ese evento. Rabí Isaac leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que los profetas recibieron de la Revelación en el Sinaí todos los mensajes que debían profetizar a las generaciones posteriores. Porque Deuteronomio 29:14 no dice: "que no están aquí de pie con nosotros este día", sino simplemente "que no están con nosotros este día". Rabí Isaac enseñó que Deuteronomio 29:14 se refiere así a las almas que debían ser creadas después; debido a que estas almas aún no tenían ninguna sustancia en ellas, aún no podían estar "de pie" en el Sinaí. Pero aunque estas almas aún no existían, aun así recibieron su parte de la Torá ese día. De manera similar, el rabino Isaac concluyó que todos los sabios que surgieron en cada generación a partir de entonces recibieron su sabiduría de la Revelación en el Sinaí, porque Deuteronomio 5:19 dice: "Estas palabras habló el Señor a toda vuestra asamblea... con gran voz, y no continuó más", lo que implica que la Revelación de Dios no continuó más a partir de entonces. [151]
El rabino Tanchum ben Chanilai encontró en el llamado de Dios a Moisés solamente en Levítico 1:1 prueba de que una carga que es demasiado pesada para 600.000 —escuchar la voz de Dios (ver Deuteronomio 5:22)— puede ser liviana para uno. [152]
La Guemará citó Deuteronomio 5:27-28 para apoyar la proposición de que Dios aprobó la decisión de Moisés de abstenerse de las relaciones maritales para permanecer puro para su comunicación con Dios. Una baraita enseñó que Moisés hizo tres cosas de su propio entendimiento, y Dios las aprobó: (1) agregó un día de abstinencia de su propio entendimiento; (2) se separó de su esposa (por completo, después del Apocalipsis); y (3) rompió las Tablas (en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos). La Guemará explicó que para llegar a su decisión de separarse de su esposa, Moisés aplicó un argumento a fortiori ( kal va-chomer ) a sí mismo. Moisés señaló que aunque la Shejiná habló con los israelitas solo en un momento definido y señalado (en el Monte Sinaí), Dios no obstante instruyó en Éxodo 19:10, "Estén preparados para el tercer día; no se acerquen a mujer". Moisés razonó que si escuchaba de la Shejiná en todo momento y no sólo en un momento determinado, cuánto más debía abstenerse del contacto marital. Y la Guemará enseñó que sabemos que Dios lo aprobaba, porque en Deuteronomio 5:27, Dios le ordenó a Moisés (después de la Revelación en el Sinaí): “Ve y diles: 'Volveos a vuestras tiendas'” (dando así permiso a los israelitas para reanudar las relaciones maritales) e inmediatamente después, en Deuteronomio 5:28, Dios le dijo a Moisés: “Pero tú, quédate aquí junto a mí” (excluyéndolo del permiso para regresar). Y la Guemará enseñó que algunos citan como prueba de la aprobación de Dios la declaración de Dios en Números 12:8: “Cara a boca hablaré con él [Moisés]” (ya que Dios así distinguió el nivel de comunicación que tuvo con Moisés, después de que Miriam y Aarón habían planteado el matrimonio de Moisés y luego cuestionado el carácter distintivo de la profecía de Moisés). [153]
El Sifre interpretó los “caminos” de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 28:9 (así como en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; y 30:16) haciendo referencia a Éxodo 34:6-7: “El Señor, el Señor, Dios de misericordia y de gracia, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia…”. Así, el Sifre leyó Joel 3:5: “Todos los que sean llamados por el nombre del Señor serán librados”, para enseñar que, así como Éxodo 34:6 llama a Dios “misericordioso y clemente”, nosotros también debemos ser misericordiosos y clementes. Y así como el Salmo 11:7 dice: “El Señor es justo”, nosotros también debemos ser justos. [154]
La Guemará reportó varios informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel en verdad fluía "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que era en verdad una tierra que fluía leche y miel. Rabí Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta sus tobillos en miel de higos. Resh Lakish dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangas por seis parasangas. [155]
Los primeros tres capítulos del tratado Berajot en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia y los primeros dos capítulos del tratado Berajot en la Tosefta interpretaron las leyes del Shemá en Deuteronomio 6:4-9 y 11:13-21 y Números 15:37-41. [156]
Ya en la época de la Mishná, Deuteronomio 6:4-9 constituía la primera parte de una oración estándar del Shemá que los sacerdotes recitaban diariamente, seguido por Deuteronomio 11:13-21 y Números 15:37-41. [157]
Los rabinos enseñaron que decir las palabras de Deuteronomio 6:4, "Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno", y nada más, constituía la recitación del Shemá por parte del rabino Judá el Príncipe . Rav una vez le dijo al rabino Ḥiyya que no había presenciado que el rabino Judá el Príncipe aceptara sobre sí el yugo del Cielo al recitar el Shemá . El rabino Ḥiyya le respondió al rabino que en el momento en que el rabino Judá el Príncipe pasó su mano para cubrirse los ojos y recitar, "Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno", aceptó sobre sí el yugo del reino de los Cielos. [158]
El rabino Joshua ben Korhah enseñó que en el Shemá , los judíos recitan las palabras de Deuteronomio 6:4-9 ("Aquí, Israel...", Shemá Israel ) antes de las de Deuteronomio 11:13-21 ("Y sucederá...", VeHaya im Shamoa ) de modo que uno primero acepta el yugo del Cielo al proclamar la Unidad de Dios y luego acepta el yugo de los mandamientos al decir las palabras: "Si obedecéis diligentemente todos Mis mandamientos". Los judíos recitan las palabras de Deuteronomio 11:13-21 ("Y sucederá...", VeHaya im Shamoa ) antes de las de Números 15:37-41 ("Y el Señor dijo...", VaYomer) porque Deuteronomio 11:13-21 es aplicable tanto de día como de noche (ya que menciona todos los mandamientos), mientras que Números 15:37-41 es aplicable sólo de día (ya que menciona sólo el precepto de los flecos, tzitzit , que no es obligatorio de noche). [159]
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las dos porciones de las Escrituras en la mezuzá (Deuteronomio 6:4-8 y 11:13-21) invalida la otra, y de hecho, incluso una letra imperfecta puede invalidar el conjunto. [160]
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro porciones de las Escrituras en los Tefilín (Éxodo 13:1–10 y 11–16 y Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21) invalida las otras, y de hecho, incluso una letra imperfecta puede invalidar el conjunto. [160]
Al leer Deuteronomio 6:4, “Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”, los rabinos enseñaron que Dios le dijo a Israel que todo lo que Dios había creado, lo había creado en pares: el cielo y la tierra, el sol y la luna, Adán y Eva , este mundo y el Mundo Venidero. Pero la Gloria de Dios es Una y Única en el mundo. [161]
El rabino Isaac relacionó las palabras “el Señor nuestro Dios” en Deuteronomio 6:4 con Lamentaciones 3:24: “El Señor es mi porción, dice mi alma”. El rabino Isaac comparó esto con un rey que entró en una provincia con sus generales, funcionarios y gobernadores. Algunos de los ciudadanos de la provincia eligieron a un general como su patrón, otros a un funcionario y otros a un gobernador. Pero el que era más inteligente que el resto eligió al rey como su patrón, ya que todos los demás funcionarios estaban sujetos a ser cambiados, pero el rey seguiría siendo rey. De la misma manera, cuando Dios descendió sobre el Sinaí, también descendieron con Dios muchas compañías de ángeles, Miguel y su compañía, y Gabriel y su compañía. Algunas de las naciones del mundo eligieron a Miguel como su patrón, y otras eligieron a Gabriel, pero Israel eligió a Dios, exclamando las palabras de Lamentaciones 3:24: “El Señor es mi porción, dice mi alma”, y esta es la fuerza de las palabras “el Señor nuestro Dios” en Deuteronomio 6:4. [162]
El rabino Eleazar ben Azarías leyó Deuteronomio 6:4: “Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor Uno es”, para indicar que Israel ha hecho de Dios el único objeto de su amor en el mundo. Dios, a su vez, hace de Israel el objeto especial de su amor en el mundo, como dicen 2 Samuel 7:23 y 1 Crónicas 17:21: “¿Y quién como tu pueblo, como Israel, una nación una en la tierra?” [163]
La Guemará explicó que cuando los judíos recitan el Shemá , recitan las palabras: "Bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios por los siglos de los siglos", en voz baja entre las palabras: "Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es", de Deuteronomio 6:4, y las palabras: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas", de Deuteronomio 6:5, por la razón que Rabí Simeón ben Lakish expuso cuando explicó lo que sucedió en Génesis 49:1. Ese versículo informa: "Y Jacob llamó a sus hijos y les dijo: 'Reúnanse, para que les declare lo que les sucederá al final de los días'". Según Rabí Simeón, Jacob deseaba revelar a sus hijos lo que sucedería al final de los días, pero justo en ese momento, la Shejiná lo abandonó. Entonces Jacob dijo que tal vez, Dios no lo quiera, había engendrado un hijo que no era digno de escuchar la profecía, tal como Abraham había engendrado a Ismael o Isaac había engendrado a Esaú. Pero sus hijos le respondieron (en las palabras de Deuteronomio 6:4): "Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno", explicando que así como había solo Uno en el corazón de Jacob, también había solo Uno en sus corazones. Y Jacob respondió: "Bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios por los siglos de los siglos". Los rabinos consideraron que los judíos podían recitar "Bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios por los siglos de los siglos" en voz alta, pero rechazaron esa opción, ya que Moisés no dijo esas palabras en Deuteronomio 6:4-5. Los rabinos consideraron que los judíos podrían no recitar esas palabras en absoluto, pero rechazaron esa opción, ya que Jacob sí las dijo. Entonces los rabinos dictaminaron que los judíos debían recitar las palabras en voz baja. El rabino Isaac enseñó que la escuela del rabino Ammi decía que se puede comparar esta práctica con la de una princesa que olía un pudín picante. Si ella revelaba su deseo por el pudín, sufriría deshonra; pero si ocultaba su deseo, sufriría privaciones. Entonces sus sirvientes le trajeron el pudín en secreto. El rabino Abbahu enseñó que los Sabios dictaminaron que los judíos debían recitar las palabras en voz alta, para no permitir que los herejes afirmaran que los judíos estaban agregando palabras inapropiadas al Shemá . Pero en Nehardea , donde hasta ahora no había herejes, recitaban las palabras en voz baja. [164]
El rabino Finees ben Hama enseñó que los israelitas tuvieron el mérito de recitar el Shemá en la Revelación en el Sinaí, porque fue con la palabra Shemá que Dios comenzó a hablar por primera vez en el Sinaí cuando dijo en Deuteronomio 5:1, 6: “Escucha, Israel... Yo soy el Señor tu Dios”, y todos los israelitas respondieron con las palabras de Deuteronomio 6:4: “El Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. Y Moisés dijo: “Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos”. [165]
Los rabinos contaron que cuando Moisés ascendió al cielo, escuchó a los ángeles ministradores decirle a Dios: "Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos". Moisés trajo esta declaración a Israel. Rav Assi explicó por qué los judíos no hacen esta declaración en voz alta, comparándolo con un hombre que tomó joyas del palacio real y se las dio a su esposa, diciéndole que no las usara en público, sino sólo en la casa. Pero en el Día de la Expiación, cuando los judíos son tan puros como los ángeles ministradores, sí recitan la declaración en voz alta. [166]
El rabino Joḥanan consideraba que la recitación dos veces al día del Shemá (Deuteronomio 6:4-9) cumplía el mandamiento de Josué 1:8 de que "este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche". El rabino Jose interpretó el término análogo "continuamente" ( תָּמִיד , tamid ) en Éxodo 25:30, que dice "Y sobre la mesa pondrás el pan de la exhibición, para que esté delante de [Dios] continuamente". El rabino Jose enseñó que incluso si quitaban el pan viejo de la exhibición por la mañana y colocaban el pan nuevo sobre la mesa solo por la noche, habían honrado el mandamiento de poner el pan "continuamente". Rabí Ammi hizo una analogía a partir de esta enseñanza de Rabí Jose, diciendo que las personas que estudian sólo un capítulo de la Torá por la mañana y un capítulo por la tarde han cumplido, no obstante, con el precepto de Josué 1:8 de que “este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche”. Y así, Rabí Joḥanan dijo en nombre de Rabí Simeón ben Yoḥai que incluso las personas que leen sólo el Shemá por la mañana y por la tarde cumplen con el precepto de Josué 1:8. Rabí Joḥanan enseñó que está prohibido, sin embargo, enseñar esto a personas que por ignorancia son descuidadas en la observancia de las leyes (ya que podría disuadirlas de seguir estudiando la Torá). Pero Rava enseñó que es meritorio decirlo en su presencia (ya que podrían pensar que si el mero hecho de recitar el Shemá dos veces al día genera una recompensa, cuán grande sería la recompensa por dedicar más tiempo al estudio de la Torá). [167]
Un midrash advirtió que si uno cambiaba la letra hebrea dalet ( ד ) en la palabra אחד , echad ("uno") en Deuteronomio 6:4 por la letra resh ( ר ) (cambiando la palabra "uno" a "extraño") uno podría causar la destrucción del Universo. [168]
Un midrash interpretó Cantar de los Cantares 2:9, "Mi amado es como una gacela o un cervatillo; he aquí, está detrás de nuestro muro", para aplicarlo a la Presencia de Dios en la sinagoga. El midrash leyó las palabras, "he aquí, está detrás de nuestro muro", para aludir a la ocasión en Génesis 18:1 cuando Dios vino a visitar a Abraham al tercer día después de la circuncisión de Abraham. Génesis 18:1 dice, "Y el Señor se le apareció junto al encinar de Mamre, mientras estaba sentado ( יֹשֵׁב , yoshev ) . . . " La palabra para "él estaba sentado" está en una forma que puede leerse yashav , omitiendo la letra vav ( ו ), como si dijera que Abraham estaba sentado antes de ver a Dios, pero al ver a Dios, quiso ponerse de pie. Pero Dios le dijo que se sentara, ya que Abraham serviría como símbolo para sus hijos, pues cuando estos entraran en sus sinagogas y casas de estudio y recitaran el Shemá , estarían sentados, y la Gloria de Dios estaría a su lado. Para apoyar esta lectura, el midrash citó el Salmo 82:1: "Dios está en la congregación de Dios". [169]
En la Mishná, el rabino Eliezer leyó las palabras de Deuteronomio 6:7, “cuando te acuestes”, para enseñar que el momento de recitar el Shemá vespertino es “cuando te acuestes”, lo que él interpretó como el momento en que la gente normalmente se va a dormir, la primera parte de la noche, hasta el final de la primera vigilia. Los rabinos, sin embargo, dijeron que el momento de recitar el Shemá vespertino es hasta la medianoche. Rabán Gamliel explicó que uno puede recitar el Shemá hasta el amanecer, leyendo “cuando te acuestes” para referirse a todo el tiempo que la gente normalmente duerme en sus camas, toda la noche. La Mishná contó cómo Rabán Gamliel practicaba de acuerdo con esta regla. Una vez, los hijos de Rabán Gamliel regresaron a casa muy tarde de una boda. Le dijeron a Rabán Gamliel que, como habían estado preocupados por la celebración, no habían recitado el Shemá . Rabán Gamliel respondió que si el amanecer aún no ha llegado, uno todavía está obligado a recitar el Shemá . Rabán Gamliel explicó que su opinión no difería de la de los rabinos, pues dondequiera que los Sabios digan “hasta la medianoche”, uno puede cumplir el mandamiento hasta el amanecer. La Mishná explicó que los Sabios dijeron “hasta la medianoche” para alejar a las personas de la transgresión, para protegerse contra la postergación que llevaría a no cumplir el mandamiento a tiempo. [170]
En la Mishná, las Casas de Shamai y Hillel discutían cómo interpretar Deuteronomio 6:7, “cuando te acuestes y cuando te levantes”. La Casa de Shamai enseñaba que uno debe recitar el Shemá de la manera indicada en el texto mismo del Shemá . Por lo tanto, por la noche, uno debe reclinarse de lado y recitar el Shemá , en cumplimiento de Deuteronomio 6:7, “cuando te acuestes”, y por la mañana uno debe ponerse de pie y recitar el Shemá , en cumplimiento de Deuteronomio 6:7, “cuando te levantes”. La Casa de Hillel, sin embargo, enseñaba que uno recita el Shemá tal como es, y puede hacerlo en cualquier posición que sea más cómoda, tanto de día como de noche, ya que Deuteronomio 6:7 usa las palabras, “cuando andes por el camino”, cuando uno no está ni de pie ni reclinado. Según la Casa de Hillel, Deuteronomio 6:7 dice: “cuando te acuestes y cuando te levantes”, simplemente para indicar el momento en que la gente suele acostarse y el momento en que la gente suele levantarse. Rabí Tarfón contó que una vez estaba en el camino y se detuvo y se reclinó para recitar el Shemá de acuerdo con la posición de la Casa de Shammai, pero al hacerlo, se puso a salvo de los salteadores de caminos. Los Sabios replicaron a Rabí Tarfón que él merecía estar en una posición en la que estaba obligado a pagar con su vida, porque transgredió la posición de la Casa de Hillel. (Los Sabios, por lo tanto, dieron por sentado que la posición de la Casa de Hillel era la correcta.) [171]
Un midrash enseña que cuando los judíos se levantan de su sueño y proceden rápidamente a leer el Shemá , proclamando así la soberanía de Dios, se vuelven como leones . Luego, cuando se embarcan en sus asuntos mundanos, si tropiezan con algún pecado, o si los demonios destructores se acercan a ellos, proclaman la soberanía de Dios. Cuando recitan las palabras de Deuteronomio 6:4, "El Señor es Uno", los demonios destructores son consumidos; susurran: "Bendito sea Su Nombre cuyo reino glorioso es por los siglos de los siglos" (concediendo la soberanía de Dios); y huyen. En virtud de la lectura del Shemá , los judíos son apoyados por los guardianes angelicales del día y confiados a los guardianes de la noche. Cuando, al despertar, proclaman de nuevo la soberanía de Dios, los vigilantes de la noche los entregan a los vigilantes del día, como se puede leer en el Salmo 130:6: "Mi alma está confiada al Señor; desde el tiempo de los vigilantes de la mañana hasta el de los vigilantes de la mañana siguiente". [172]
Un midrash enseña que grande es la paz, pues el mundo no puede mantenerse excepto por la paz, y la Torá es completamente paz, como dice Proverbios 3:17: “Sus caminos son caminos deleitosos, y todas sus veredas son paz”. La lectura del Shemá concluye (en el Servicio de Oración de la Tarde, Maariv ) con las palabras: “Él extiende el tabernáculo de la paz sobre Su pueblo”. La oración de la Amidá concluye con la paz. Y la Bendición Sacerdotal concluye con la paz. Rabí Simeón ben Halafta observó que no hay recipiente que contenga una bendición excepto la paz, como dice Salmo 29:11: “El Señor dará fuerza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con paz”. [173]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si guardáis diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, para ponerlos por obra, y amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. Rabí Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá , pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [95]
La Mishná lee las palabras “y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón” en Deuteronomio 6:5 para enseñar que uno debe amar a Dios con sus dos impulsos –el impulso malo y el impulso bueno– y por lo tanto que una persona debe bendecir a Dios por el mal en el mundo así como por el bien. La Mishná lee las palabras “con toda tu alma” en Deuteronomio 6:5 para significar que uno debe amar a Dios incluso si eso significa que Dios le quite la vida. Y la Mishná lee las palabras “con todas tus fuerzas” en Deuteronomio 6:5 para significar con toda la riqueza de uno. Alternativamente, “con todas tus fuerzas ( me'odeka )” significa que uno debe amar a Dios sin importar la “medida” ( middah , un juego de palabras con me'odeka ) que Dios le dé. [174]
Los rabinos enseñaban que una vez el gobierno romano prohibió a los judíos estudiar la Torá. Pappus ben Judah encontró a Rabí Akiva reuniendo públicamente a la gente para estudiar la Torá y le preguntó a Akiva si no temía al gobierno. Akiva respondió con una parábola: Un zorro caminaba una vez por la orilla de un río y vio a los peces nadando de un lugar a otro. El zorro preguntó a los peces de qué huían. Los peces respondieron que huían de las redes lanzadas por los hombres. El zorro invitó a los peces a subir a la tierra seca, para que pudieran vivir juntos como los antepasados del zorro habían vivido con los antepasados del pez. El pez respondió que para un animal descrito como el más inteligente de los animales, el zorro era bastante tonto. Porque si los peces tenían miedo en el elemento en el que viven, cuánto más temerían en el elemento en el que morirían. Akiva dijo que era lo mismo con los judíos. Si tal era la condición de los judíos cuando se sentaban a estudiar la Torá, de la cual Deuteronomio 30:20 dice: "ésta es vuestra vida y la prolongación de vuestros días", ¡cuánto peor sería la situación de los judíos si descuidaran la Torá! Poco después, los romanos arrestaron y encarcelaron a Rabí Akiva, y los romanos arrestaron a Pappus ben Judah y lo encarcelaron junto a Rabí Akiva. Rabí Akiva preguntó a Pappus quién lo había llevado allí. Pappus respondió que Rabí Akiva estaba feliz de que lo hubieran arrestado por ocuparse de la Torá. Pappus lamentaba que lo hubieran arrestado por ocuparse de cosas ociosas. Cuando los romanos se llevaron a Rabí Akiva para ejecutarlo, era la hora de recitar el Shemá , y mientras peinaban su carne con peines de hierro, él estaba aceptando sobre sí el reinado del Cielo al recitar Deuteronomio 6:4 ("Escucha, Israel...", Shemá Israel... ). Sus discípulos le preguntaron si su devoción se extendía hasta ese punto. Él respondió que todos sus días, había sido perturbado por Deuteronomio 6:5, "con toda tu alma", lo que interpretó como "incluso si Dios toma el alma de alguien". Rabí Akiva se preguntó cuándo tendría la oportunidad de cumplir esto. Ahora que tenía la oportunidad, preguntó a sus discípulos, ¿no debería cumplirlo? Prolongó la palabra "Uno" (ehad) en Deuteronomio 6:4 hasta que expiró mientras la decía. Una voz celestial se escuchó y proclamó: ¡Feliz eres, Akiva, que tu alma se ha ido con la palabra "Uno"! Los ángeles ministradores le preguntaron a Dios: ¿Tanta devoción a la Torá y tal recompensa? Los ángeles argumentaron que debería haber recibido la recompensa del Salmo 17:14, "de los que mueren por Tu mano, Oh Señor". Dios respondió a los ángeles (en la continuación del Salmo 17:14): "Su porción está en la vida", y una voz celestial proclamó que Rabí Akiva estaba destinado a la vida del Mundo Venidero. [175]
El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Jehozadak que se resolvió por mayoría de votos en las cámaras altas de la casa de Nithza en Lydda que en todas las demás leyes de la Torá, si una persona se ve obligada a elegir entre transgredir el mandamiento y la muerte, puede transgredirlo y no morir, excepto en el caso de la idolatría, el incesto (incluido el adulterio) y el asesinato. La Guemará cuestionó si eso significaría que uno puede practicar la idolatría para evitar ser asesinado. El rabino Ismael enseñó que si una persona se ve obligada a elegir entre la idolatría y la muerte, debe hacerlo y no ser asesinada, ya que Levítico 18:5 dice: "Guardad, pues, mis estatutos y mis decretos, los cuales si el hombre practica, vivirá en ellos ", no morirá por ellos. La Guemará se pregunta si uno podría pensar que la idolatría puede incluso practicarse abiertamente, Levítico 22:32 dice: "No profanéis mi Santo Nombre, sino que Yo seré santificado", y como la violación pública de los mandamientos profana el Nombre de Dios, uno podría pensar que uno debe morir para evitar hacerlo. Los Sabios dictaminaron con Rabí Eliezer, quien citó Deuteronomio 6:5: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas". Rabí Eliezer enseñó que dado que Deuteronomio 6:5 dice, "con toda tu alma", debe haber una razón para que Deuteronomio 6:5 también diga, "con todas tus fuerzas [es decir, recursos mundanos]", y viceversa. El rabino Eliezer enseñó que Deuteronomio 6:5 dice: “con toda tu alma” para la persona para quien la vida es más preciosa que la riqueza, y Deuteronomio 6:5 dice: “con toda tu alma” para enseñar que uno debe estar preparado incluso para dar la vida en el servicio de Dios; mientras que para aquel para quien la riqueza es más preciosa que la vida Deuteronomio 6:5 dice: “con todas tus fuerzas” (es decir, riqueza). Así, los Sabios decidieron que uno debe incurrir en la muerte de un mártir en lugar de practicar la idolatría, ya que Deuteronomio 6:5, “y amarás al Señor tu Dios”, significa que uno no debe adorar a ningún otro en lugar de Dios. [176]
Abaye interpretó las palabras “y amarás al Señor tu Dios” en Deuteronomio 6:5 para enseñar que uno debe esforzarse a través de sus acciones para hacer que los demás amen el Nombre del Cielo. De modo que si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son honestos en los negocios y hablan agradablemente, entonces honrarán el Nombre de Dios. Pero si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son deshonestos en los negocios y descorteses, entonces asociarán sus defectos con el hecho de ser estudiosos de la Torá. [177]
En Deuteronomio 6:5, el corazón ama, y en Deuteronomio 6:6, el corazón recibe palabras. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. [178] El corazón habla, [179] ve, [179] oye, [180] camina, [181] cae, [182] se mantiene en pie, [183] se alegra, [184] llora, [185] se consuela, [186] se turba, [187] se endurece, [188] desmaya, [189] se entristece, [190] teme, [191] puede ser quebrantado, [192] se enorgullece, [193] se rebela, [194] inventa, [195] cavila, [196] se desborda, [197] trama, [198] desea, [199] se extravía, [200] codicia, [201] se refresca, [202] puede ser robado, [203] se humilla, [204] se deja seducir, [205] yerra, [206] tiembla, [207] se despierta, [208] odia, [209] envidia, [210] se busca, [211] se desgarra, [212] medita, [213] es como un fuego, [214] es como una piedra, [215] se vuelve arrepentido, [216] se calienta, [217] muere, [218] se derrite, [219] es susceptible al miedo, [220] da gracias, [221] codicia, [222] se endurece, [223] se alegra, [224] actúa engañosamente, [225] habla de sí mismo, [226] ama los sobornos, [227] escribe palabras, [228] planea, [229] recibe mandamientos, [230] actúa con orgullo, [231] hace arreglos, [232] y se engrandece. [233]
Las discusiones sobre las leyes de los tefilín en Deuteronomio 6:8 aparecen en la Mishná Menajot y en el Talmud babilónico Zevachim, Sanhedrin y Menajot. [234]
En el Talmud babilónico Menachot aparecen debates sobre las leyes de la mezuzá en Deuteronomio 6:9 y 11:20. [235]
La Mishná enseñó que las mujeres y los menores estaban exentos de las obligaciones de recitar el Shemá y usar tefilín , pero estaban obligados a hacerlo en la oración, la mezuzá y la bendición después de las comidas. [236]
En Levítico 14:33-34, Dios anunció que Dios “pondría la plaga de la lepra en una casa de la tierra de vuestra posesión”. Rabí Ḥiyya preguntó: ¿Era entonces una buena noticia que las plagas iban a venir sobre ellos? Rabí Simeón ben Yoḥai respondió que cuando los cananeos oyeron que los israelitas se acercaban, escondieron sus objetos de valor en sus casas. Pero Dios prometió a los antepasados de los israelitas que Él los llevaría a una tierra llena de cosas buenas, incluyendo, en las palabras de Deuteronomio 6:11, “casas llenas de todas las cosas buenas”. Entonces Dios trajo plagas sobre la casa de uno de los israelitas para que cuando la derribara, encontrara un tesoro. [237]
Al observar que Deuteronomio 6:13 ordena: “Al Señor tu Dios temerás y servirás”, y Levítico 19:3 ordena: “A tu padre y a tu madre temerás”, los rabinos enseñaron en una baraita que la Escritura compara el temor a los padres con el temor a Dios. Como Éxodo 20:12 ordena: “Honra a tu padre y a tu madre”, y Proverbios 3:9 ordena: “Honra al Señor con tus bienes”, la Escritura compara el honor que se debe a los padres con el que se debe a Dios. Y como Éxodo 21:17 ordena: “El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente será condenado a muerte”, y Levítico 24:15 ordena: “El que maldiga a su Dios llevará su pecado”, la Escritura compara el maldecir a los padres con el maldecir a Dios. Pero la baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda con respecto a los padres), es ciertamente imposible (con respecto a Dios). La baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) son socios en la creación del niño. Porque los rabinos enseñaron en una baraita que hay tres socios en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si Dios hubiera habitado entre ellos y ellos hubieran honrado a Dios. Y una Tanna enseñó antes de Rav Najman que cuando uno molesta a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, porque si Dios hubiera habitado entre ellos, ellos habrían molestado a Dios. [238]
La Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que hay cuatro tipos de niños (como lo evidencian las cuatro veces que las Escrituras informan que se le dijo a un niño: en Éxodo 12:26; 13:8; 13:14; y Deuteronomio 6:20): el sabio, el simple, el malvado y el tipo que no sabe cómo preguntar. El niño sabio pregunta, con las palabras de Deuteronomio 6:20: "¿Qué significan los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que el Señor nuestro Dios os ha ordenado?" La Mekhilta enseñó que le explicamos a este niño todas las leyes de Pésaj. El niño simple pregunta, con las palabras de Éxodo 13:14: "¿Qué es esto?" La Mekhilta enseñó que respondemos simplemente con las palabras de Éxodo 13:14: "Con mano fuerte el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre". El niño malvado pregunta, en las palabras de Éxodo 12:26: “¿Qué es lo que quieres hacer con este servicio?” La Mekhilta enseñó que, puesto que los niños malvados se excluyen a sí mismos, también debemos excluir a este niño al responder y decir, en las palabras de Éxodo 13:8: “Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto” —por mí, pero no por ti; si hubieras estado allí, no te habrías salvado. En cuanto al niño que no sabe cómo preguntar, la Mekhilta enseñó que debemos tomar la iniciativa, como dice Éxodo 13:8 (sin haber informado que el niño preguntó): “Se lo dirás a tu hijo en ese día”. [239]
Un midrash explicaba por qué Israel era, en palabras de Jeremías 11:16, como “un frondoso olivo”. En una explicación, el midrash enseñaba que así como todos los líquidos se mezclan entre sí, pero el aceite se niega a hacerlo, Israel se mantiene distinto, como se le ordena en Deuteronomio 7:3. [240]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [241]
Maimónides interpretó Deuteronomio 4:5: “He aquí, yo os he enseñado leyes y estatutos, como Dios me ordenó”, para dar a entender que uno no debe recibir un salario por enseñar la Ley Oral. [242] Maimónides interpretó las palabras de Moisés en Deuteronomio 4:5 para dar a entender que así como Moisés aprendió sin costo, también Moisés enseñó a los israelitas sin costo, y así les mostró que ellos debían enseñar a las generaciones venideras de la misma manera. Maimónides enseñó que en un lugar donde es costumbre recibir un salario por enseñar la Torá escrita, sin embargo, uno está permitido hacerlo. [243]
Al leer Deuteronomio 4:6: “Observadlos, pues, y ponedlos por obra, porque ésta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia a los ojos de las naciones, que cuando oigan todos estos estatutos, dirán: “Seguramente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido””, Bahya ibn Paquda enseñó que es nuestro deber estudiar las cosas creadas y deducir de ellas la sabiduría del Creador. [244]
Baḥya ibn Paquda vio a Moisés advirtiendo contra el pensamiento de que Dios tiene una forma o semejanza, cuando en Deuteronomio 4:15, dijo: "Por tanto, prestad mucha atención; porque ninguna forma visteis el día que Jehová os habló en Horeb de en medio del fuego", y en Deuteronomio 4:12, dijo: "Y Jehová os habló de en medio del fuego; oísteis la voz de las palabras, pero ninguna forma visteis; solamente oísteis una voz". Baḥya enseñó que al decir "prestad mucha atención", Moisés estaba advirtiendo a la gente en sus mentes y pensamientos a no representar a Dios en ninguna forma o a concebir a Dios en la semejanza de ninguna cosa o ninguna comparación, ya que los ojos de los israelitas nunca percibieron ninguna forma o semejanza cuando Dios les habló. [245]
Bahya ibn Paquda argumentó que el mayor beneficio que Dios otorgó a la humanidad y la prueba más fuerte de la existencia de Dios es la Torá que Dios le dio a la humanidad y la manifestación de la presencia de Dios por parte de Dios, como dice Deuteronomio 4:35-36: "A ti se te mostró, para que supieras que el Señor es Dios; no hay otro fuera de Él. Desde el cielo te hizo oír su voz, para que pudiera instruirte; y sobre la tierra te hizo ver su gran fuego; y oíste sus palabras de en medio del fuego". [246]
En la exhortación de Deuteronomio 4:39, “reconoce hoy y reflexiona en tu corazón que el Señor es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra”, Bahya ibn Paquda encontró un deber de investigar a través de la indagación racional las raíces de la religión y los fundamentos de la Torá. [247] Bahya enseñó que uno debe ejercitar su mente hasta que uno conozca a Dios a través de las evidencias de las obras de Dios, pero no esforzarse por conocer a Dios en Su gloriosa esencia. Porque Dios está cerca de la humanidad desde la perspectiva de las obras de Dios, pero infinitamente remoto en cualquier representación de la esencia de Dios o comparación con ella; uno nunca puede encontrar a Dios de esa manera. Bahya sostuvo que cuando uno abandona el intento de encontrar a Dios a través de sus conjeturas y sentidos (porque Dios no puede ser comprendido de esa manera), y en cambio encuentra a Dios en la evidencia de las obras de Dios, entonces uno habrá alcanzado el pináculo del conocimiento de Dios al que Moisés nos exhortó al decir en Deuteronomio 4:39, "Sabe, pues, hoy, y reflexiona en tu corazón, que el Señor es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro." [248]
En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12-14, Números 35:10-29 y Deuteronomio 4:41-42 y 19:1-13) de que quien mata a otro sin intención no incurre en la pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró pruebas de que una condición esencial para la responsabilidad por el castigo es la asociación de la mente y el cuerpo en un acto prohibido; esa responsabilidad requiere tanto intención como acción. [249]
Baḥya ibn Paquda argumentó que debido a que la aceptación incondicional de la unidad de Dios es la raíz y el fundamento del judaísmo, las primeras palabras de Dios a los israelitas en el Monte Sinaí en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7 fueron: "Yo soy el Señor tu Dios... no tendrás otros dioses delante de Mí", y luego Dios exhortó a los israelitas a través de Moisés, diciendo en Deuteronomio 6:4: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". [250]
Bahya ibn Paquda interpretó las palabras “No matarás” en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17 para prohibir el suicidio, así como el asesinato de cualquier otro ser humano. Bahya razonó que cuanto más cerca esté el asesinado del asesino, más severo debe ser el castigo, y por lo tanto, el castigo para aquellos que se suicidan será indudablemente muy grande. Bahya enseñó que, por esa razón, las personas no deben poner en peligro sus vidas de manera imprudente. [251]
Citando Deuteronomio 5:18, Baḥya ibn Paquda enseñó que no codiciar es un ejemplo destacado de un deber negativo del corazón. [252]
Al interpretar la prohibición de codiciar en Éxodo 20:14 y desear en Deuteronomio 5:18, Maimónides enseñó que cualquier persona que codicia un siervo, una sierva, una casa o utensilios que pertenecen a un colega, o cualquier otro artículo que la persona puede comprarle al colega y presiona al colega con amigos y peticiones hasta que el colega acepta vender, viola un mandamiento negativo, aunque la persona pague mucho dinero por ello, como dice Éxodo 20:14, "No codiciarás". Maimónides enseñó que la violación de este mandamiento no se castigaba con azotes, porque no involucraba un hecho. Maimónides enseñó que una persona no viola Éxodo 20:14 hasta que toma el artículo que codicia, como lo refleja Deuteronomio 7:25: "No codicies el oro y la plata de estas estatuas para tomarlos para ti". Maimónides interpretó la palabra “codiciar” en Éxodo 20:14 y Deuteronomio 7:25 para referirse a la codicia acompañada de un acto. Maimónides enseñó que una persona que desea una casa, un cónyuge, un utensilio o cualquier otra cosa que pertenezca a un colega y que pueda adquirir, viola un mandamiento negativo cuando piensa en su corazón cómo podría ser posible adquirir esa cosa del colega. Maimónides interpretó Deuteronomio 5:18, “No desees”, para referirse incluso a los sentimientos que están solo en el corazón. Por lo tanto, una persona que desea la propiedad de otra persona viola un mandamiento negativo. Una persona que compra un objeto que desea después de presionar a los propietarios y pedirles repetidamente, viola dos mandamientos negativos. Por esa razón, concluyó Maimónides, la Torá prohíbe tanto desear en Deuteronomio 5:18 como codiciar en Éxodo 20:14. Y si la persona toma el artículo mediante robo, viola tres mandamientos negativos. [253]
Isaac Abrabanel notó que el orden de Éxodo 20:14, “No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo”, difiere del de Deuteronomio 5:18, “No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás la casa de tu prójimo”. Abrabanel dedujo que Éxodo 20:14 menciona las cosas que podrían codiciarse en el orden en que una persona las necesita, y lo que le corresponde a una persona tratar de adquirir en este mundo. Por lo tanto, el primer artículo codiciado mencionado es la casa de una persona, luego el cónyuge de la persona, luego los sirvientes de la persona y, por último, los animales de la persona que no hablan. Deuteronomio 5:18, sin embargo, los menciona en el orden de la gravedad del pecado y el mal. La codicia más malvada es la del cónyuge de otra persona, como en la codicia de David por Betsabé . En segundo lugar, en cuanto a la magnitud del mal, viene la codicia de la casa en la que vive el vecino, para no echarlo y quitarle su casa. Después viene el campo del vecino, pues aunque una persona no viva allí como en la casa, es la fuente de sustento y herencia del vecino, como en el caso de Acab y la viña de Nabot el jezreelita . Después del campo, Deuteronomio 5:18 menciona a los sirvientes, a quienes Abraham consideraba de menor importancia que el campo de uno. A continuación vienen los animales del vecino, que no tienen la facultad de hablar, y por último, para incluir la propiedad movible inanimada del vecino, Deuteronomio 5:18 dice "y todo lo que sea de tu prójimo". [254]
Bahya ibn Paquda argumentó que Deuteronomio 6:4-9 abarca 10 asuntos, correspondientes a los Diez Mandamientos. Cinco de estos asuntos se refieren a lo espiritual (mente/corazón): (1) Que el Creador existe. (2) Dios es nuestro Dios. (3) Dios es la Unidad verdadera. (4) Que amamos a Dios con todo nuestro corazón. (5) Que servimos a Dios de todo corazón. Y cinco de estos asuntos se refieren a lo físico (el cuerpo): (1) Las enseñarás a tus hijos. (2) Hablarás en ellas. (3) Las atarás como una señal en tu mano. (4) Serán como frontal entre tus ojos. (5) Las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas. [255] Bahya interpretó las palabras de Deuteronomio 6:4, "Escucha, oh Israel, el Señor", como un mandato para creer en el Creador. Baḥya interpretó la palabra “oír” no como un llamado a escuchar con el oído, sino a creer y aceptar con el corazón, como en Éxodo 24:7, “haremos y escucharemos”, y Deuteronomio 6:3, “Escucha, pues, Israel, y cuida de ponerlo por obra”. [256] Citando Deuteronomio 6:5-6, Baḥya enseñó que el amor a Dios es un ejemplo destacado de un deber afirmativo del corazón. [257] Baḥya interpretó las palabras de Deuteronomio 6:6, “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón”, en el sentido de que uno siempre debe mantenerlas en su corazón y creerlas en su ser interior. Y Baḥya interpretó las palabras de Deuteronomio 6:7, “y hablarás en ellas cuando te sientes en tu casa, y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes, y cuando te levantes”, para enseñar que estos deberes del corazón son un deber constante. Manteniendo estas palabras continuamente en los labios, siempre estarán en la conciencia y nuestros pensamientos nunca estarán vacíos de Dios. [258]
Maimónides citó las palabras de Deuteronomio 6:5: “Y amarás a Dios, tu Señor, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”, para afirmar que, incluso cuando la vida de uno está amenazada, uno no debe cometer uno de los tres pecados: adoración de dioses falsos, relaciones sexuales prohibidas y asesinato. Las palabras “con toda tu alma” en Deuteronomio 6:5 implican: incluso si eso le quita el alma a uno. [259]
Al leer las palabras de Deuteronomio 6:16: “No tentarás al Señor, tu Dios”, Bahya ibn Paquda enseñó que las personas no deberían ponerse en peligro mientras confían en el decreto de Dios de que vivirán un tiempo determinado, bebiendo bebidas venenosas o yendo a luchar contra leones u otros animales peligrosos sin necesidad, o arrojándose al mar o al fuego, u otras cosas similares que ponen sus vidas en peligro. [260]
Najmánides leyó Deuteronomio 6:18: “Haced lo que es recto y bueno a los ojos del Eterno”, para reflejar la intención de que, mientras que antes Moisés había afirmado que uno debe cumplir los estatutos particulares que Dios ordenó, aquí Moisés está diciendo que incluso cuando Dios no ha ordenado, uno debe pensar en hacer lo que es bueno y recto a los ojos de Dios, porque Dios ama lo bueno y lo recto. Najmánides consideró que este es un gran principio, ya que era imposible que la Torá mencionara todos los aspectos de la conducta de las personas con sus vecinos y amigos, y todas sus diversas transacciones, y las ordenanzas de todas las sociedades y países. Pero como Dios mencionó muchas de ellas, Moisés declaró aquí de manera general que, en todos los asuntos, uno debe hacer lo que es bueno y recto, incluso el compromiso y el ir más allá de los requisitos de la ley. Por lo tanto, enseñó Najmánides, las personas deben tratar de refinar su comportamiento en toda forma de actividad, hasta que sean dignas de ser llamadas “buenas y rectas”. [261]
Bahya ibn Paquda escribió que Dios enseñó las formas adecuadas de servir a Dios, nos ordenó elegirlas y nos dio la capacidad de ponerlas en práctica. Bahya argumentó que sería un error y una tontería suplicarle a Dios sobre la elección que deberíamos hacer y confiar en que Dios nos revelará lo que es bueno para nosotros, porque Dios ya enseñó la forma adecuada que será buena para nosotros en este mundo y en el próximo, como dice Deuteronomio 6:24: "Dios nos ha ordenado que cumplamos todos estos estatutos, y que temamos al Señor, nuestro Dios, para nuestro bien, todos nuestros días"; y con respecto a la recompensa en el Mundo Venidero, Deuteronomio 6:25 dice: "seremos recompensados, si somos cuidadosos en observar". [262]
Bahya ibn Paquda enseñó que siempre que Dios escoge a una persona para un favor especial, esa persona tiene la obligación de aumentar el servicio como expresión de gratitud por ese favor. Bahya razonó que debido a esto, cuando alguna buena fortuna le sucedía a los justos de los tiempos antiguos, se preocupaban por dos razones: primero, que no debían fallar en el cumplimiento del servicio y la gratitud que debían por esta buena fortuna y que esto no se convirtiera en desgracia para ellos, como dijo Jacob en Génesis 32:11, "He disminuido de todas las misericordias y la verdad que has mostrado a Tu siervo". Y segundo, que esta no debería ser la recompensa de Dios por su servicio, a expensas de su recompensa en el Mundo Venidero , como explicaron los Sabios en Deuteronomio 7:10, "Y paga a los que Lo odian en su cara (durante esta vida) para destruirlos (en el más allá)". [263] De manera similar, Baḥya citó las palabras de Deuteronomio 7:10: “Y Él paga a los que odia en su cara, para destruirlos”, para ayudar a explicar por qué a veces Dios envía el bien a los malvados debido a las buenas acciones previas que hicieron, para recompensarlos en este mundo. [264]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Moisés Mendelssohn leyó la admonición de Deuteronomio 4:39: “Por tanto, conoce y reflexiona en tu corazón que sólo el Señor es Dios, arriba en los cielos y abajo en la tierra, y no hay otro”, junto con la de Deuteronomio 6:4: “Escucha, Israel: el Eterno, nuestro Dios, es único y eterno”. Para demostrar que, siempre que se trata de las verdades eternas de la razón, la Escritura no dice “cree”, sino “entiende” y “conoce”, para que sepamos que el Eterno es el Dios verdadero y que no hay otro. En ningún lugar dice la Escritura: “Cree, Israel, y serás bendito; no dudes, Israel, para que no te sobrevenga este o aquel castigo”. Así, Mendelssohn concluyó que la Escritura no ordena la fe, sino que no acepta otros mandatos que los que vienen por vía de convicción. Sus proposiciones se presentan al entendimiento, se someten a consideración, sin ser impuestas a nuestra creencia. En opinión de Mendelssohn, la creencia y la duda, el asentimiento y la oposición no están determinados por el deseo, los anhelos, los anhelos, el miedo o la esperanza, sino por el conocimiento de la verdad y la falsedad. Por lo tanto, concluyó Mendelssohn, el judaísmo antiguo no tiene artículos de fe. [265]
Gunther Plaut sostuvo que las discusiones sobre las ciudades de refugio en Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 y Números 35:9–34 fueron compuestas durante un período posterior y establecido, con el fin de dar cabida a la desaparición de los altares locales que anteriormente servían como lugares de refugio. [266]
Al explicar los orígenes de la ley que se puede ver en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán comenzaron a partir de la venganza de sangre, que condujo a la composición, al principio opcional, luego obligatoria, por la cual se compraba la disputa. Holmes informó que en la práctica anglosajona , la disputa estaba bastante disuelta en la época de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de una época anterior se convirtieron en apelaciones al caos y al incendio provocado, y luego en las acciones legales que ahora son familiares para los abogados. [267]
Shubert Spero preguntó por qué los Diez Mandamientos no mencionan los sacrificios, la Pascua o la circuncisión. Joseph Telushkin respondió que los Diez Mandamientos dan testimonio de que las reglas morales sobre las relaciones entre las personas son primarias y, por lo tanto, “la moral es la esencia del judaísmo”. [268]
En el caso de 1980 de Stone v. Graham , la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional una ley de Kentucky que exigía colocar los Diez Mandamientos en la pared de cada aula pública del estado. La Corte señaló que algunos de los Mandamientos se aplican a asuntos que podrían considerarse seculares, como los de Éxodo 20:12-17 y Deuteronomio 5:16-21 sobre honrar a los padres, el asesinato, el adulterio, el robo, el falso testimonio y la codicia. Pero la Corte también observó que la primera parte de los Mandamientos, en Éxodo 20:1-11 y Deuteronomio 5:6-15, se refiere a los deberes religiosos de los creyentes: adorar solo al Señor Dios, evitar la idolatría, no usar el nombre del Señor en vano y observar el día de reposo. Por lo tanto, la Corte concluyó que el propósito preeminente de colocar los Diez Mandamientos en las paredes de las aulas escolares era claramente religioso. [269]
En 1950, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Además, esta restricción ayuda a mantener a los miembros de la familia juntos durante el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que no puede recorrerse a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe… [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido utilizar luces eléctricas durante el Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá”. [270]
Nathan MacDonald informó sobre cierta disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se utilizaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, y por lo tanto la caracterizaba como una expectativa futura. [271]
Plaut observó que el significado preciso de las seis palabras del Shemá en Deuteronomio 6:4 no está del todo claro. En el hebreo, después del comienzo "Escucha, Israel", la afirmación misma dice escuetamente: "Eterno nuestro Dios, eterno echad ". Plaut escribió que el texto puede entenderse como diciendo:
Samuel Rolles Driver enseñó que Deuteronomio 6:4-5 establece la verdad fundamental de la religión de Israel, la singularidad y unidad de Dios, y el deber fundamental fundado en ella de la devoción a Dios de todo el ser israelita. Al leer Deuteronomio 6:4, Driver preguntó en qué sentido debe entenderse la palabra "Uno": ¿Expresa la Unidad de Dios, declarando que Dios es en esencia indivisible y no puede —como Baal y Astarté, por ejemplo, de quienes se habla a menudo en plural— asumir diferentes fases o atributos, como presidiendo diferentes localidades o diferentes departamentos de la naturaleza, y no puede unirse sincréticamente con otras deidades; sino que solo se lo conoce bajo el carácter único por el cual Dios se ha revelado a Israel? ¿O la palabra "Uno" denota la Unicidad de Dios, representando a Dios en un sentido único, como el Dios con el que ningún otro dios puede compararse, como la única Deidad a la que realmente pertenecen los verdaderos atributos de la Deidad? Driver enseñó que la segunda interpretación da el significado más alto y completo al término, y también forma una base más adecuada para el deber práctico inculcado en Deuteronomio 6:5, ya que un Dios que no es único no necesariamente puede ser un objeto digno del amor humano. Driver enseñó que la primera interpretación, sin embargo, no queda excluida por la segunda, ya que la unidad de Dios es casi un corolario necesario de la Unicidad de Dios. Driver concluyó que Deuteronomio 6:4 es, por lo tanto, una gran declaración de monoteísmo en el sentido de que hay un solo Dios y también de que el Dios que existe es verdaderamente Uno. Driver enseñó que la verdad es una que en su pleno significado fue comprendida gradualmente por los israelitas y apenas fue enunciada explícitamente mucho antes de la época de Deuteronomio y Jeremías. Driver interpretó versículos como Éxodo 15:11, Salmo 18:32, [273] y Deuteronomio 3:24 para implicar que Dios es superior a los “otros dioses” o que los “otros dioses” no pueden compararse con Dios, pero no para negar la existencia real de los “otros dioses”. Driver sostuvo que sólo gradualmente se vio claramente y se enseñó explícitamente, no sólo que Dios es único entre los “otros dioses”, sino que los “otros dioses” no tienen existencia real alguna aparte de Dios. [274]
Baruch Spinoza enumeró la proposición de Deuteronomio 6:4 de que Dios es Uno en segundo lugar entre las doctrinas de la fe universal y los dogmas fundamentales de la Escritura que tienden a la doctrina central de que existe un Dios, un Ser Supremo, que ama la justicia y la caridad, y que debe ser obedecido por quien quiera ser salvo, y que el culto a Dios consiste en la práctica de la justicia y el amor hacia el prójimo. Spinoza argumentó que nadie podría discutir que la doctrina de que Dios es Uno es absolutamente necesaria para la completa devoción, admiración y amor hacia Dios, ya que la devoción, la admiración y el amor surgen de la superioridad de uno sobre todo lo demás. [275]
Gerald Janzen agrupó las interpretaciones de la palabra אחד , echad , en Deuteronomio 6:4 en dos tipos: una palabra que dice algo acerca de Dios (por ejemplo, "Uno" o "Único") o una palabra que dice algo acerca del derecho de Dios sobre Israel (por ejemplo, "solo"). Jansen concluyó que uno debería leer la palabra como "Uno", y argumentó que el derecho de Israel de amar a Dios con todo su corazón, alma y fuerza en Deuteronomio 6:5 sigue a una afirmación de que Dios es "Uno", y esta afirmación es para identificar en Dios el terreno confiable sobre el cual se puede hacer apropiadamente una exhortación a la lealtad incondicional. [276]
Interpretando Deuteronomio 6:16, John Wesley escribió que “se dice que los pecadores, especialmente los pecadores presuntuosos, tientan a Dios, es decir, ponen a prueba a Dios, para ver si es tan sabio como para ver sus pecados, [o] tan justo y veraz y poderoso como para vengarse de ellos, acerca de lo cual son muy propensos a dudar debido a la actual impunidad y prosperidad de muchas de esas personas”. [277]
Maimónides citó versículos de la parashá que contienen 11 mandamientos positivos y 15 negativos : [278]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 8 mandamientos positivos y 4 negativos en la parashá. [298]
El lector de la Torá y la congregación recitan Deuteronomio 4:4 inmediatamente antes de la lectura de la Torá, lo que significa que el aprendizaje de la Torá implica permanecer firme en Dios. [301]
La Hagadá de Pésaj , en la sección magid del Séder , cita Deuteronomio 4:34 para explicar el término "gran terror" en Deuteronomio 26:8, interpretando el "gran terror" como la revelación de la Shejiná o Presencia Divina. [302]
Es costumbre que los oyentes permanezcan de pie mientras el lector canta los Diez Mandamientos en la sinagoga, como si los oyentes estuvieran recibiendo la revelación en el Sinaí. [77]
El poema litúrgico Lekhah Dodi del servicio de oración Kabbalat Shabbat cita tanto el mandamiento de Éxodo 20:8 de “recordar” el Shabat como el mandamiento de Deuteronomio 5:12 de “guardar” u “observar” el Shabat, diciendo que “fueron pronunciados como uno solo por nuestro Creador”. [303]
Los versículos del Shemá y V'ahavta en Deuteronomio 6:4-9 constituyen una oración central en los servicios de oración judíos. Los judíos combinan Deuteronomio 6:4-9 junto con Deuteronomio 11:13-21 y Números 15:37-41 para formar el núcleo del K'riat Shemá , recitado en los servicios de oración de la tarde ( Ma'ariv ) y la mañana ( Shajarit ). [304] Una versión más corta del Shemá , compuesta simplemente por Deuteronomio 6:4, aparece en el servicio de la Torá ( Seder K'riat HaTorah ) y la Kedushá del servicio de Musaf para Shabat. [305] Y el Shemá y para algunos el V'ahavta , Deuteronomio 6:4-9, están entre las primeras oraciones que se dicen al levantarse y forman la oración central del Shemá antes de acostarse , que se dice justo antes de retirarse a dormir. [306]
Reuven Hammer señaló que Mishnah Tamid 5:1 registró lo que en efecto fue el primer sidur , como parte del cual los sacerdotes recitaban diariamente los Diez Mandamientos y Deuteronomio 6:4-9. [307]
El mandamiento de amar a Dios en Deuteronomio 6:5 se refleja en el Salmo 97:10, que es a su vez uno de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabat. [308]
El “amor” de Dios que Deuteronomio 6:5 insta a expresar se refleja en la caracterización de Dios como el “Amado” en el poema litúrgico Lekhah Dodi del servicio de oración de Kabbalat Shabat. [303]
Y la oración de leshem yihud antes de ponerse los tefilín cita el mandamiento de Deuteronomio 6:8. [309]
En la sección magid , la Hagadá combina Deuteronomio 6:21 y 5:14 en la primera respuesta a las Cuatro Preguntas ( Ma Nishtana ) en la sección magid del Séder. [310] Y poco después, la Hagadá cita Deuteronomio 6:20 para proporcionar la pregunta del hijo sabio, también en la sección magid . [311]
También en la sección magid , la Hagadá cita Deuteronomio 6:23 —enfatizando la palabra “nosotros” ( otanu )— para la proposición de que Dios no redimió sólo a los israelitas ancestrales, sino también a la generación actual de judíos con ellos. [312]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Va'etchanan, los judíos sefardíes aplican el Maqam Hoseni, el maqam que expresa belleza, porque es la parashá en la que Moisés repite a los israelitas su historia de la recepción de los Diez Mandamientos. [313]
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La parashá siempre se lee en el Shabat especial Shabat Nachamu , el Shabat inmediatamente después de Tisha B'Av . Shabat Nachamu ("Shabat de consuelo") toma su nombre de la primera palabra de la haftará de la parashá, Isaías 40:1-26, que habla de "consolar" al pueblo judío por su sufrimiento: נַחֲמוּ נַחֲמוּ, עַמִּי , nachamu nachamu, ami , "Consolémonos, consolaos, pueblo mío...". La haftará es la primera del ciclo de siete haftarot de consuelo después de Tisha B'Av , que conducen a Rosh Hashaná .
Dios le dijo al profeta que consolara al pueblo de Dios y le pidiera a Jerusalén que se animara, ya que la culpa de la ciudad había sido pagada. [314] Una voz en el desierto llamó a despejar el camino y hacer una calzada para Dios, porque todo valle será alzado, toda montaña será bajada, y la gloria de Dios será revelada a todos. [315] Una voz proclamó que toda carne es hierba, su bondad como una flor del campo, que se seca y se marchita; pero la palabra de Dios permanecerá para siempre. [316] El heraldo de buenas nuevas debe ir a la montaña y anunciar a las ciudades de Judá que Dios vendrá como un Poderoso para gobernar, como un pastor que alimenta el rebaño, reúne a los corderos, los lleva y los guía suavemente. [317]
¿Quién ha tenido en su mano las aguas, ha medido los cielos, ha comprendido la tierra, ha pesado los montes en la balanza? [318] ¿Quién ha aconsejado o instruido a Dios? [319] Las naciones son como una gota en un balde, como polvo en la balanza, como nada ante Dios. [320] ¿Puede alguien comparar a Dios con algo, con un ídolo tallado por un carpintero? [321] Dios está sentado sobre la tierra, y sus habitantes son como langostas. [322] Dios reduce a la nada a los príncipes, hace que los jueces de la tierra sean como nada; apenas son plantados, cuando Dios sopla sobre ellos, se secan y se desvanecen. [323]
¿A quién, pues, comparar a Dios? Levantad los ojos y ved: Aquel que creó las estrellas, las llamó por su nombre, por la grandeza de su poder y su gran potencia se presenta cada una de ellas. [324]
La haftará responde a los lamentos leídos en Tishá Be Av del libro de las Lamentaciones . Lamentaciones 1:2 y 9 se quejan de que Jerusalén "no tiene quien la consuele", "no tiene consolador". En Isaías 40:1, la haftará responde: "Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios". Lamentaciones 1:4 se queja de que "los caminos de Sión están de luto". En Isaías 40:3, la haftará responde: "Aclarad en el desierto el camino del Señor, allanad en la soledad una calzada para nuestro Dios". Lamentaciones 1:6 se queja de que los príncipes de Sión "han ido sin fuerzas delante del perseguidor". En Isaías 40:9 y 26, la haftará responde: "Alzad con fuerza vuestra voz", Dios "es fuerte en poder". Lamentaciones 4:22 esperaba para Jerusalén que "el castigo de vuestra iniquidad se haya cumplido" y que Dios "no os llevará más en cautiverio". En Isaías 40:2, la haftará afirma: “Dile a Jerusalén que tenga ánimo, y dísele a conocer que su tiempo de servidumbre ha cumplido, que su pecado ha sido perdonado”.
Además, la haftará hace eco de la parashá. En la parashá de Deuteronomio 3:25, Moisés suplica: “Permíteme cruzar, te ruego, y ver la buena tierra que está al otro lado del Jordán, aquella hermosa región montañosa, y el Líbano”. Como si fuera una respuesta, la haftará se suma a la de Isaías 40:15-16: “Las naciones son como una gota de agua de un balde, ... y el Líbano no basta para el combustible, ni sus animales para los holocaustos”.
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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