Halitsah o chalitzah ( hebreo : חליצה , romanizado : ḥəliṣā ) en el judaísmo rabínico, el proceso por el cual una viuda sin hijos y un hermano de su esposo fallecido pueden evitar el deber de casarse bajo elsistema bíblico de yibbum ( matrimonio de levirato ).
El proceso implica que la viuda haga una declaración, se quite un zapato del hermano (es decir, su cuñado) y escupa en el suelo. A través de esta ceremonia, el hermano y cualquier otro hermano quedan liberados de la obligación de casarse con la mujer para concebir un hijo que sería considerado la progenie del hombre fallecido. La ceremonia de halitsa hace que la viuda sea libre de casarse con quien desee, excepto con un Kohen "sacerdote" ( Deuteronomio 25:5-10).
Basta con que un solo cuñado realice la ceremonia. El Yibbum (Génesis 38:8) es modificado así en el código Deuteronómico atribuido a Moisés al permitir que el hermano sobreviviente se niegue a casarse con la viuda de su hermano siempre que se someta a la ceremonia de la halitsa. En el período talmúdico , esta tendencia se intensificó por la aprensión de que el cuñado pudiera desear casarse con la viuda de su hermano por motivos distintos al de "establecer un nombre para su hermano". Por lo tanto, muchos rabinos talmúdicos y posteriores prefirieron la halitsa al matrimonio. [1] Como resultado, el yibbum cayó en desuso; ahora la halitsa es la regla general y el matrimonio es la rara excepción. [2] Sin embargo, la ley del yibbum todavía se presume que está en vigor, por lo que convierte en adúltera a una viuda sin hijos que se vuelve a casar con alguien que no sea su cuñado sin realizar la ceremonia de la halitsa.
El Deuteronomio describe la ceremonia de manera sencilla. En presencia de los ancianos de la ciudad, la viuda recita una fórmula prescrita que lo regaña por no construir la casa de su hermano, le afloja el zapato al cuñado y escupe en el suelo. En el Talmud, sin embargo, los rabinos explican la ceremonia como un acto más solemne y público. La Halizah es una ceremonia muy humillante para ambas partes involucradas. Se cree que cuando la ceremonia se realiza públicamente, la humillación y la vergüenza que sienten el hermano y la viuda tienen como objetivo romper el vínculo que mantienen. La ceremonia debe tener lugar ante un tribunal de tres [3] , que no necesitan ser muy eruditos, pero al menos deben entender hebreo. [4] Todos aquellos que están inhabilitados para testificar en asuntos legales también están inhabilitados para actuar en este consejo de jueces. [5] Estos tres designan a otros dos para que los asistan, [3] y en el servicio de la tarde anterior al día de la ceremonia designan un lugar para su realización, para dar más publicidad al asunto. El lugar elegido suele ser el patio de la sinagoga o la casa del rabino, aunque la ceremonia puede tener lugar en la casa de la viuda. Todas las investigaciones sobre las partes implicadas se llevan a cabo el día anterior, en el que se instruye a ambos sobre los detalles de la ceremonia, y en el que la yebamá (cuñada viuda) no tiene permitido comer. La halitzá no debe realizarse por la tarde, [6] ni en un Shabat o día festivo, [7] ni en vísperas de un Shabat o día festivo. [8]
El día señalado para la halitzá , inmediatamente después del servicio de la mañana, cuando todo el pueblo está todavía en la sinagoga, los tres jueces y sus dos asistentes, que también actúan como testigos, se reúnen en el lugar designado. Los tres jueces se sientan en un banco, los dos asistentes en un banco colocado al lado; el yabam (cuñado) y la yebamá están de pie entre ellos. Antes de la ceremonia, un examen público establece el parentesco de las partes y su madurez. [3] Si uno es menor de edad, sordomudo, mudo o discapacitado mental, o tiene un pie torcido o desviado, no se puede realizar la halitzá . El tribunal también debe saber si ella es zurda o si él es zurdo, y debe estar convencido de que han pasado más de noventa y un días desde la muerte de su esposo.
Para establecer estos asuntos no es necesario contar con testigos legalmente elegibles. Incluso aquellos que de otra manera no están calificados para testificar pueden convertirse en testigos. Tanto el yabam como la yebamah deben ser conscientes del hecho de que mediante esta ceremonia la viuda queda libre para casarse con quien desee.
Después de estos detalles preliminares, y después de que el yabam haga una declaración pública de que no ha sido obligado por ninguna influencia externa a someterse a la halitzah , sino que actúa por su propia voluntad, comienza la ceremonia. El zapato, que generalmente es propiedad de la comunidad, [3] se presenta y se examina en cuanto a su limpieza y construcción, de acuerdo con los preceptos de la ley. El zapato de halitzah está hecho completamente de cuero, generalmente de la piel de un animal kosher .
Está hecho de dos piezas, la parte superior y la suela, cosidas entre sí con hilos de cuero. [3] Tres pequeñas correas se unen a la parte delantera del zapato, cada una de las cuales tiene un nudo ( humrata ) en la parte superior para encajar en un agujero hecho en el otro lado del zapato. Dos correas de cuero blanco se unen a cada lado del zapato y lo sujetan a la pierna.
El yabam debe lavarse muy escrupulosamente el pie derecho, sobre el cual se calza el zapato, y después de calzarlo debe caminar cuatro codos en presencia de los jueces. [3] Luego el juez superior lee el siguiente pasaje, que la yebamah repite palabra por palabra:
Entonces el yabam repite la frase:
Luego, él presiona su pie derecho contra el suelo mientras ella afloja las correas con su mano derecha y, sosteniendo su pierna con la mano izquierda, se quita el zapato y lo arroja a cierta distancia. Luego se coloca frente al yabam , escupe en el suelo frente a él y repite estas palabras después del juez presidente:
Repite la última frase tres veces y la asamblea la recita tres veces después de ella. Luego el yabam devuelve el zapato a la corte y los jueces dicen:
Mientras se levantan, el jefe de los jueces dice:
Todos los pasajes recitados por el yabam y por la yebamah deben leerse en hebreo tal como se encuentran en el original del Deuteronomio. Si las partes no entienden el hebreo, se les deben traducir los pasajes. [9]
La ceremonia de desatar el zapato ha sido explicada de diversas maneras. Del incidente del Libro de Rut (4:7-8), que ciertamente se refiere a esta antigua costumbre, parece que el desatar el zapato simbolizaba una transferencia de derechos, y no tenía ningún estigma asociado. Algunos rabinos posteriores —Yechiel de París , por ejemplo— dicen que el desatar el zapato simbolizaba la entrada en un estado de duelo. Desde el momento en que el yabam se negó a casarse con la viuda de su hermano y así perpetuar su nombre en Israel, el hermano era considerado muerto, y la yebamah , al quitarle el zapato, le declaraba que desde ese momento en adelante estaba de luto. [10]
Otra posibilidad proviene de las Notas de Wesley :
Deuteronomio 25:9 Desatarle el calzado - Como señal de su renuncia a todo derecho sobre la mujer, y sobre la herencia de su marido: porque como el zapato era señal de su poder y derecho, Salmos 60:8 108:9, así también el desprenderse del zapato era una muestra de la enajenación de tal derecho; y como una nota de infamia, para significar que por esta acción hipócrita él era indigno de estar entre los hombres libres, y apto para ser reducido a la condición de los siervos más humildes, que solían andar descalzos (Isaías 20:2,4).
Deuteronomio 25:10 Su nombre - Es decir, su persona, y también su posteridad. Así que fue una mancha permanente.
Un ejemplo similar de renuncia a derechos quitándose el zapato, en este caso la renuncia a los derechos para redimir la tierra del hermano, aparece en el Libro de Rut .
.jpg/1280px-Earliest_Known_New_Zealand_Ketubah_or_Yibbum_(wedding_contract).jpg)
Para evitar que el yabam extorsionara a la viuda que deseaba liberarse de las cadenas de la viudez perpetua, los rabinos establecieron la institución del shetar halitzah (" documento de halitzah "). Esta institución establece que en el matrimonio de una pareja joven, todos los hermanos deben firmar un documento en el que se comprometen a someterse a la halitzah sin remuneración, en caso de que su hermano muera sin hijos. [11] En el caso de un hermano menor, que no podía firmar legalmente el documento, la institución del shetar bitchon halitzah , establecida por los rabinos para tales casos, hacía que el padre del novio prometiera pagar dinero a la novia si el hijo menor se negaba más tarde a la ceremonia de la halitzah . [12] La práctica de firmar estos documentos de halitzah ha caído en desuso en América del Norte .
Hoy en día, la halitzah es un requisito legal en Israel. Ningún rabino ortodoxo realiza el Yibbum [ cita requerida ] , la mayoría rechaza la idea del matrimonio por levirato por considerarla una idea obsoleta. [ cita requerida ] Los judíos reformistas, por otro lado, rechazan tanto la idea del Yibbum como la halitzah por completo. Por lo tanto, aunque es poco común, solo los judíos ortodoxos aún observan la halitzah en todos sus detalles cuando la ocasión lo requiere. Por lo general, solo hay entre 10 y 20 ceremonias por año en Israel. [13] [14]
La postura reformista , expresada en varios tratados escritos por los líderes del movimiento y adoptada en las diferentes conferencias rabínicas celebradas en Alemania y en los Estados Unidos, es que la ceremonia de la halitzah no es esencial para el nuevo matrimonio de la viuda. La Conferencia de Filadelfia (1869) resolvió que "el precepto del matrimonio por levirato y de la halizah ha perdido para nosotros todo significado, importancia y fuerza vinculante". El Segundo Sínodo Israelita, celebrado en Augsburgo (1871), aprobó una resolución en el mismo sentido, añadiendo que "por el bien de la libertad de conciencia, sin embargo, ningún rabino se negará, a petición de las partes, a realizar la ceremonia de la halizah en una forma apropiada".
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALIẒAH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.