Cupido y Psique es una historia originaria de Metamorfosis (también llamada El asno de oro ), escrita en el siglo II d.C. por Lucius Apuleius Madaurensis (o Platonicus). [2] La historia trata sobre la superación de obstáculos al amor entre Psique ( / ˈ s aɪ k iː / ; griego antiguo : Ψυχή , iluminado. 'Alma' o 'Aliento de vida', pronunciación griega: [psyːkʰɛ̌ː] ) y Cupido ( latín : Cupido , lit. 'Deseo', pronunciación latina: [kʊˈpiːd̪oː] ) o Amor ( lit. ' Love ' , griego Eros , Ἔρως), y su unión definitiva en un matrimonio sagrado . Aunque la única narrativa extendida de la antigüedad es la de Apuleyo del siglo II d.C., Eros y Psique aparecen en el arte griego ya en el siglo IV a.C. Los elementos neoplatónicos de la historia y las alusiones a religiones misteriosas dan cabida a múltiples interpretaciones, [3] y se ha analizado como una alegoría y a la luz del cuento popular , Märchen o cuento de hadas y el mito . [4]
Boccaccio conocía la historia de Cupido y Psique hacia c. 1370, pero la editio princeps data de 1469. Desde entonces, la recepción de Cupido y Psique en la tradición clásica ha sido amplia. La historia ha sido contada en poesía, teatro y ópera, y representada ampliamente en pintura, escultura e incluso papel tapiz. [5] Aunque en la mitología romana generalmente se hace referencia a Psique por su nombre griego, su nombre romano mediante traducción directa es Anima.
La historia de Cupido y Psique (o "Eros y Psique") se sitúa en el punto medio de la novela de Apuleyo y ocupa aproximadamente una quinta parte de su extensión total. [6] La novela en sí es una narración en primera persona del protagonista Lucius. Transformado en burro por una magia que salió mal, Lucius pasa por varias pruebas y aventuras, y finalmente recupera su forma humana comiendo rosas sagradas para Isis . La historia de Psyche tiene algunas similitudes, incluido el tema de la curiosidad peligrosa, los castigos y pruebas, y la redención mediante el favor divino. [7]
Como espejo estructural de la trama general, el cuento es un ejemplo de puesta en abismo . Ocurre dentro de un marco narrativo complejo, con Lucius contando la historia tal como se la contó una anciana a Charite, una novia secuestrada por piratas el día de su boda y mantenida cautiva en una cueva. [6] Se supone que el final feliz de Psique apaciguará el miedo de Charite a la violación, en uno de varios casos de la ironía de Apuleyo . [8] [9]
Aunque el cuento se resiste a ser explicado como una alegoría estricta de un argumento platónico particular, Apuleyo se basó generalmente en imágenes como el laborioso ascenso del alma alada ( Fedro 248) y la unión con lo divino lograda por el Alma a través de la agencia del demonio Amor ( Simposio 212b). [10]
Había una vez un rey y una reina, [11] gobernantes de una ciudad sin nombre, que tenían tres hijas de conspicua belleza. La más joven y hermosa era Psique, cuyos admiradores, descuidando el culto adecuado a Afrodita (la diosa del amor Venus ), rezaban y le hacían ofrendas. Se rumoreaba que ella era la segunda venida de Venus, o la hija de Venus de una unión indecorosa entre la diosa y un mortal. Venus se ofende y encarga a Cupido que se vengue. Cupido es enviado a dispararle a Psyche una flecha para que se enamore de algo espantoso. En lugar de eso, se rasca con su propio dardo, lo que hace que cualquier ser vivo se enamore de lo primero que ve. En consecuencia, se enamora profundamente de Psyche y desobedece la orden de su madre.
Aunque sus dos hermanas humanamente hermosas se han casado, la idolatrada Psyche aún no ha encontrado el amor. Su padre sospecha que han incurrido en la ira de los dioses y consulta el oráculo de Apolo . La respuesta es inquietante: el rey no debe esperar un yerno humano, sino una criatura parecida a un dragón que acosa al mundo con fuego y hierro y es temido incluso por Júpiter y los habitantes del inframundo.
Psique está vestida con un traje funerario, transportada en procesión hasta la cima de un peñasco y expuesta. El matrimonio y la muerte se fusionan en un único rito de paso, una "transición a lo desconocido". [12] Céfiro, el Viento del Oeste, la levanta para encontrarse con su pareja predestinada y la deposita en un hermoso prado ( locus amoenus ) , donde rápidamente se queda dormida.
La niña transportada se despierta y se encuentra al borde de una arboleda cultivada ( lucus ) . Al explorar, encuentra una casa maravillosa con columnas doradas, un techo tallado de madera de cítricos y marfil, paredes plateadas con animales salvajes y domésticos grabados y pisos de mosaicos enjoyados. Una voz incorpórea le dice que se ponga cómoda y se entretiene con un banquete que se sirve solo y cantando al son de una lira invisible.
Aunque temerosa y sin la experiencia adecuada, se deja guiar hasta un dormitorio donde, en la oscuridad, un ser al que no puede ver tiene relaciones sexuales con ella. Poco a poco aprende a esperar con ansias sus visitas, aunque él siempre se marcha antes del amanecer y le prohíbe mirarlo. Pronto queda embarazada.
La familia de Psyche anhela tener noticias de ella y, después de mucho engatusar, Cupido, aún desconocido para su novia, permite que Zephyr lleve a sus hermanas de visita. Cuando ven el esplendor en el que vive Psique, sienten envidia y socavan su felicidad instándola a descubrir la verdadera identidad de su marido, ya que seguramente, como predijo el oráculo, ella yacía con la vil serpiente alada, que la devoraría a ella y a sus hijos. niño.
Una noche después de que Cupido se duerma, Psique lleva a cabo el plan que idearon sus hermanas: saca un puñal y una lámpara que tenía escondida en la habitación, para poder ver y matar al monstruo. Pero cuando la luz revela la criatura más hermosa que jamás haya visto, se sorprende tanto que se hiere con una de las flechas del carcaj abandonado de Cupido. Golpeada por una pasión febril, derrama aceite caliente de la lámpara y lo despierta. Él huye y, aunque ella intenta perseguirlo, él se va volando y la deja en la orilla de un río.
Allí es descubierta por el dios del desierto Pan , quien reconoce los signos de la pasión en ella. Ella reconoce su divinidad ( numen ) , luego comienza a vagar por la tierra en busca de su amor perdido.
Psyche visita primero a una hermana, luego a la otra; Ambos sienten una renovada envidia al conocer la identidad del marido secreto de Psyche. Cada hermana intenta ofrecerse como reemplazo escalando el peñasco rocoso y arrojándose sobre Zephyr para que la transporte, pero en cambio se le permite caer hacia una muerte brutal.
En el curso de sus vagabundeos, Psique llega a un templo de Ceres , y en su interior encuentra un desorden de ofrendas de cereales, guirnaldas y aperos agrícolas. Reconociendo que no se debe descuidar el cultivo adecuado de los dioses, pone todo en buen orden, provocando una teofanía de la propia Ceres. Aunque Psique reza por su ayuda y Ceres reconoce que se la merece, la diosa tiene prohibido ayudarla contra otra diosa. Un incidente similar ocurre en un templo de Juno . Psyche se da cuenta de que ella misma debe servir a Venus.
Venus se deleita en tener a la niña bajo su poder y entrega a Psyche a sus dos sirvientas, Preocupación y Tristeza, para que las azoten y torturan. Venus le rasga la ropa, le golpea la cabeza contra el suelo y se burla de ella por haber concebido un hijo en un matrimonio falso. Luego, la diosa arroja ante ella una gran masa de trigo, cebada, semillas de amapola, garbanzos, lentejas y frijoles mezclados, exigiéndole que los separe en montones separados al amanecer. Pero cuando Venus se retira para asistir a un banquete de bodas, una amable hormiga se apiada de Psyche y reúne una flota de insectos para realizar la tarea. Venus se enfurece cuando regresa borracha del banquete y sólo le arroja a Psique un mendrugo de pan. En este punto de la historia, se revela que Cupido también se encuentra en la casa de Venus, languideciendo por su herida.
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Al amanecer, Venus le propone una segunda tarea a Psique. Debe cruzar un río y buscar lana dorada de las violentas ovejas que pastan al otro lado. Estas ovejas se identifican en otros lugares como pertenecientes a Helios . [14] La única intención de Psyche es ahogarse en el camino, pero en lugar de eso, es salvada por instrucciones de una caña divinamente inspirada, del tipo que se usa para fabricar instrumentos musicales, y recoge la lana atrapada en las zarzas .
Para la tercera tarea de Psyche, se le entrega un recipiente de cristal en el que recoger el agua negra arrojada por la fuente de los ríos Styx y Cocytus . Al escalar el acantilado del que emerge, se siente intimidada por el aire siniestro del lugar y los dragones que se deslizan entre las rocas, y cae en la desesperación. El propio Júpiter se apiada de ella y envía su águila a luchar contra los dragones y recuperar el agua para ella.
La última prueba que Venus impone a Psyche es una búsqueda del mismísimo inframundo . Debe tomar una caja ( pyxis ) y obtener en ella una dosis de la belleza de Proserpina , reina del inframundo. Venus afirma que su propia belleza se ha desvanecido al cuidar a su hijo enfermo, y necesita este remedio para poder asistir al teatro de los dioses (theatrum deorum) .
Una vez más, desesperada por su tarea, Psyche sube a una torre con la intención de arrojarse. La torre, sin embargo, de pronto se pone a hablar y le aconseja viajar a Lacedemonia , Grecia, y buscar el lugar llamado Ténaro , donde encontrará la entrada al inframundo. La torre ofrece instrucciones para navegar por el inframundo :
La vía aérea de Dis está ahí, y a través de las puertas abiertas se revela la ruta sin camino. Una vez que cruzas el umbral, estás comprometido con el rumbo inquebrantable que te lleva a la mismísima Regia de Orcus . Pero no deberías andar por las sombras con las manos vacías más allá de este punto, sino más bien llevar tortas de cebada con miel en ambas manos, [15] y transportar dos monedas en tu boca .
La torre parlante le advierte que guarde silencio mientras pasa junto a varias figuras siniestras: un cojo que conduce una mula cargada de palos, un hombre muerto nadando en el río que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos, y ancianas. Costura. Éstos, advierte la torre, intentarán distraerla suplicándole ayuda: debe ignorarlos. Los pasteles son golosinas para distraer a Cerbero , el perro guardián de tres cabezas de Orcus , y las dos monedas para Caronte, el barquero , para que pueda hacer el viaje de regreso.
Todo sucede según lo planeado y Proserpina accede a la humilde súplica de Psyche. Sin embargo, tan pronto como vuelve a salir a la luz del día, Psyche se siente abrumada por una audaz curiosidad y no puede resistirse a abrir la caja con la esperanza de realzar su propia belleza. En su interior no encuentra nada más que un "sueño infernal y estigio", que la sume en un letargo profundo e inmóvil.
Mientras tanto, la herida de Cupido se ha convertido en una cicatriz y escapa de la casa de su madre volando por una ventana. Cuando encuentra a Psyche, le quita el sueño de la cara y lo vuelve a colocar en la caja, luego la pincha con una flecha que no hace daño. La levanta en el aire y la lleva para presentarle la caja a Venus.
Luego lleva su caso a Zeus , quien da su consentimiento a cambio de la futura ayuda de Cupido cada vez que una doncella elegida llama su atención. Zeus hace que Hermes convoque una asamblea de los dioses en el teatro del cielo, donde hace una declaración pública de aprobación, advierte a Venus que retroceda y le da a Psique ambrosía , la bebida de la inmortalidad, [16] para que la pareja pueda unirse en matrimonio como iguales. Su unión, dice, redimirá a Cupido de su historia de provocar adulterio y relaciones sórdidas. [17] La palabra de Zeus se solemniza con un banquete de bodas.
Con su matrimonio feliz y la resolución de conflictos, el cuento termina a la manera de la comedia clásica [18] o de los romances griegos como Dafnis y Cloe . [19] El hijo que nacerá de la pareja será Voluptas (griego Hedone 'Ηδονή), "Placer".
La asamblea de los dioses ha sido un tema popular tanto para las artes visuales como para las escénicas, siendo el banquete de bodas de Cupido y Psique una ocasión particularmente rica. Con la boda de Peleo y Tetis , este es el escenario más común para una escena de " Fiesta de los Dioses " en el arte. Apuleyo describe la escena en términos de una cena festiva romana ( cena ) . Cupido, ahora marido, se reclina en el lugar de honor (el sofá "superior" ) y abraza a Psique en su regazo. Zeus y Hera se sitúan de la misma manera, y todos los demás dioses están dispuestos en orden. El copero de Júpiter (el otro nombre romano de Zeus) le sirve néctar, el "vino de los dioses"; Apuleyo se refiere al copero sólo como ille rusticus puer , "ese muchacho de campo", y no como Ganímedes . Liber , el dios romano del vino, sirve al resto de la empresa. Vulcano , el dios del fuego, cocina la comida; las Horae ("Estaciones" u "Horas") adornan, o más literalmente "violeta", todo con rosas y otras flores; las Gracias impregnan el ambiente con el aroma del bálsamo y las Musas con el canto melódico. Apolo canta con su lira , y Venus asume el papel protagónico bailando en la boda, con las Musas como coristas, un sátiro tocando el aulos (tibia en latín) y un joven Pan expresándose a través de la flauta de pan (fístula). .
La boda cierra la estructura narrativa así como la historia de amor: los placeres misteriosamente proporcionados que disfrutó Psique en la domus de Cupido al comienzo de su odisea, cuando contrajo un falso matrimonio precedido por ritos funerarios, se reimaginan en la salón de los dioses siguiendo el procedimiento ritual correcto para un matrimonio real. [20] La disposición de los dioses en su orden adecuado (in ordinem) evocaría para el público romano la ceremonia religiosa del lectisternium , un banquete público celebrado para las deidades principales en forma de estatuas dispuestas sobre lujosos sofás, como si estuvieron presentes y participando en la comida. [21]
El banquete de bodas fue un tema favorito del arte renacentista. Ya en 1497, Giovanni Sabadino degli Arienti hizo del banquete un elemento central de su descripción de un ciclo ahora perdido de Cupido y Psique en la Villa Belriguardo , cerca de Ferrara . En la Villa Farnesina de Roma, es una de las dos escenas principales de la Loggia di Psiche (ca. 1518) de Rafael y su taller, así como de la Stanza di Psiche (1545-46) de Perino del Vaga en el Castel San Ángel . [21] Hendrick Goltzius introdujo el tema en el norte de Europa con su "enorme" grabado llamado Las bodas de Cupido y Psique (1587, 43 por 85,4 cm), [22] que influyó en la forma en que otros artistas del norte representaban las asambleas de los dioses en general. [23] El grabado, a su vez, había sido tomado del dibujo del mismo título de Bartholomaeus Spranger de 1585, considerado un " locus classicus del manierismo holandés " y discutido por Karel Van Mander por su composición ejemplar que involucra numerosas figuras. [24]
En el siglo XVIII, Las bodas de Cupido y Psique (1744) de François Boucher afirmaron los ideales de la Ilustración con la figura de autoridad Júpiter presidiendo un matrimonio de encantadores iguales. La pintura refleja el gusto rococó por los pasteles, la delicadeza fluida y los escenarios amorosos impregnados de juventud y belleza. [25]
La historia de Cupido y Psique fue fácilmente alegorizada. En la Antigüedad tardía , Martianus Capella (siglo V) la remodela como una alegoría sobre la caída del alma humana. [27] Para Apuleyo, la inmortalidad se concede al alma de Psique como recompensa por el compromiso con el amor sexual. En la versión de Marciano, el amor sexual arrastra a Psique al mundo material sujeto a la muerte: [28] "Cupido separa a Psique de la virtud y la encadena con cadenas diamantinas ". [29]
Por tanto, el cuento se prestó a la adaptación en un contexto cristiano o místico , a menudo como símbolo del alma. [30] En el texto gnóstico Sobre el origen del mundo , la primera rosa se crea a partir de la sangre de Psique cuando pierde su virginidad con Cupido. [31] Para el mitógrafo cristiano Fulgencio (siglo VI), Psique era una figura de Adán , impulsada por la curiosidad pecaminosa y la lujuria desde el paraíso del dominio del Amor. [32] Las hermanas de Psyche son Carne y Libre Albedrío, y sus padres son Dios y Materia. [33] Para Boccaccio (siglo XIV), el matrimonio de Cupido y Psique simbolizaba la unión del alma y Dios. [32]
La tentación de interpretar la historia como una alegoría religiosa o filosófica todavía se puede encontrar en la erudición moderna. Psique, por su mismo nombre, representa las aspiraciones del alma humana: hacia un amor divino personificado en Cupido. Pero esto pasa por alto la caracterización de Cupido como un corruptor que se deleita en perturbar los matrimonios ( El asno de oro IV. 30) y es él mismo "notorio por sus adulterios" (VI. 23), la marcada sensualidad de su unión con Psique (V. 13). ), la ayuda que Júpiter le ofrece si le proporciona una nueva chica a la que seducir (VI. 22) y el nombre dado al hijo de Cupido y Psique: Voluptas (Placer).
La novela de Apuleyo fue uno de los textos antiguos que hicieron la transición crucial de la forma de rollo a códice cuando fue editada a finales del siglo IV. Era conocida por escritores latinos como Agustín de Hipona , Macrobio , Sidonio Apolinar , Marciano Capella y Fulgencio, pero hacia finales del siglo VI cayó en la oscuridad y sobrevivió a lo que antes se conocía como la " Edad Oscura " quizás a través de un solo período. manuscrito . [34] Las Metamorfosis permanecieron desconocidas en el siglo XIII, [35] pero las copias comenzaron a circular a mediados del siglo XIII entre los primeros humanistas de Florencia . [36] El texto y la interpretación de Boccaccio de Cupido y Psique en su Genealogia deorum gentilium (escrito en la década de 1370 y publicado en 1472) fue un gran impulso para la recepción del cuento en el Renacimiento italiano y para su difusión por toda Europa. [37]
Una de las imágenes más populares del cuento fue el descubrimiento por parte de Psique de un Cupido desnudo durmiendo, encontrado en cerámicas, vidrieras y frescos. Los pintores manieristas se sintieron intensamente atraídos por la escena. [38] En Inglaterra, el tema Cupido y Psique tuvo su "período más brillante" de 1566 a 1635, comenzando con la primera traducción al inglés de William Adlington . Un ciclo de frescos para Hill Hall, Essex , se inspiró indirectamente en el de la Villa Farnesina alrededor de 1570, [39] y la mascarada de Thomas Heywood Love's Mistress dramatizó la historia para celebrar la boda de Carlos I y Enriqueta María , quien más tarde tuvo su cámara de retiro decorada con un ciclo de 22 pinturas de Cupido y Psique de Jacob Jordaens . El ciclo tomó la divinización de Psique como pieza central del techo y fue un vehículo para el neoplatonismo que la reina trajo consigo de Francia. [40] Cupido y Psique producido por Orazio Gentileschi para la pareja real muestra a Psique completamente vestida cuyo interés convincente es psicológico, mientras que Cupido está mayormente desnudo. [41]
Otro pico de interés en Cupido y Psique se produjo en el París de finales de la década de 1790 y principios de 1800, lo que se reflejó en una proliferación de ópera, ballet, arte de salón , ediciones de libros de lujo, decoración de interiores como relojes y paneles de pared, e incluso peinados. Después de la Revolución Francesa , el mito se convirtió en un vehículo para la remodelación del yo. [42] En los círculos intelectuales y artísticos ingleses de finales de los siglos XVIII y XIX, la moda de Cupido y Psique iba acompañada de una fascinación por las antiguas religiones misteriosas . Al escribir sobre el jarrón de Portland , que fue obtenido por el Museo Británico alrededor de 1810, Erasmus Darwin especuló que el mito de Cupido y Psique era parte del ciclo eleusino . Con su interés en la filosofía natural , Darwin vio a la mariposa como un emblema adecuado del alma porque comenzó como una oruga terrestre, "murió" en la etapa de pupa y luego resucitó como una hermosa criatura alada. [43]
En 1491, el poeta Niccolò da Correggio volvió a contar la historia con Cupido como narrador. [44] John Milton alude a la historia al final de Comus (1634), atribuyendo no uno sino dos hijos a la pareja: Juventud y Alegría. Shackerley Marmion escribió una versión en verso llamada Cupido y psique (1637), y La Fontaine una mezcla de prosa y verso romántico (1699). [44]
La mitología de William Blake se basa en elementos del cuento, particularmente en las figuras de Luvah y Vala . Luvah adopta las diversas formas del Cupido de Apuleyo: hermoso y alado; voz incorpórea; y serpiente. Blake , que menciona en sus notas su admiración por Apuleyo, combina el mito con la búsqueda espiritual expresada a través del erotismo del Cantar de los Cantares , con Salomón y la Sulamita como pareja paralela. [45]
Mary Tighe publicó su poema Psique en 1805. Añadió algunos detalles a la historia, como colocar dos manantiales en el jardín de Venus, uno de agua dulce y otro de agua amarga. Cuando Cupido comienza a obedecer la orden de su madre, le lleva un poco de ambos a Psique dormida, pero solo coloca el agua amarga en los labios de Psique. La Venus de Tighe solo le pide una tarea a Psyche, traerle el agua prohibida, pero al realizar esta tarea, Psyche deambula por un país que limita con Fairie Queene de Spenser mientras Psyche es ayudada por un misterioso caballero con visera y su escudera Constance, y debe escapar. diversas trampas tendidas por la vanidad, la adulación, la ambición, la credulidad, la disfida (que vive en un "castillo gótico"), Varia y Geloso. La Bestia Blatant de Spenser también hace acto de presencia. La obra de Tighe influyó en la poesía lírica inglesa sobre el tema, como la Oda a la Psique (1820) de John Keats . [48] [ cita necesaria ] El poema Cupido y psique (1826) de Letitia Elizabeth Landon ilustra un grabado de una pintura de WE West.
William Morris volvió a contar la historia de Cupido y Psique en verso en El paraíso terrenal (1868-1870), y un capítulo de Marius the Epicurean (1885), de Walter Pater , fue una traducción en prosa. [44] Casi al mismo tiempo, Robert Bridges escribió Eros y psique: un poema narrativo en doce compases (1885; 1894).
Sylvia Townsend Warner transfirió la historia a la Inglaterra victoriana en su novela The True Heart (1929), aunque pocos lectores hicieron la conexión hasta que ella misma lo señaló. [49] Otras adaptaciones literarias incluyen The Robber Bridegroom (1942), una novela corta de Eudora Welty ; Till We Have Faces (1956), versión de CS Lewis narrada por una hermana de Psyche; y el poema "Psique: 'El amor la llevó al infierno'" de HD (Hilda Doolittle) . [50] Robert A. Johnson hizo uso de la historia en su libro She: Understanding Feminine Psychology , publicado en 1976 por HarperCollinsPublishers.
William Adlington hizo la primera traducción al inglés de las Metamorfosis de Apuleyo en 1566, bajo el título The XI Bookes of the Golden Asse, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius . Adlington parece no haber estado interesado en una lectura neoplatónica, pero su traducción suprime constantemente la sensualidad del original. [38] Thomas Taylor publicó una influyente traducción de Cupido y Psique en 1795, varios años antes de su Metamorfosis completa . [51] Una traducción de Robert Graves apareció en 1951 como Las transformaciones de Lucius, también conocido como EL ASNO DE ORO, una nueva traducción de Robert Graves de Apuleius , publicada por Farrar, Straus & Giroux , Nueva York.
Los estudiosos del folklore también se han ocupado del posible origen de la narrativa. [52] [53] El folclorista sueco Jan-Öjvind Swahn , autor de un largo estudio sobre la historia, y el filólogo alemán Ludwig Friedländer defendieron la idea de que se originó a partir de una fuente folclórica legítima. [54] [55]
Algunos estudiosos tienden a buscar una única fuente: Stith Thompson sugirió un origen italiano, [56] mientras que Lesky, Gédeon Huet [57] y Georgios A. Megas indicaron un origen griego. [58] El francés Émile Dermenghem favoreció una fuente norteafricana, [59] seguido por los investigadores franceses Nedjima y Emmanuel Plantade, quienes sostienen que el cuento es una reelaboración del folclore bereber , ya que Apuleyo nació y vivió en Madauros , Numidia. , ubicada en lo que hoy es Argelia. [60]
Otra línea de eruditos defiende algún mito que subraye la narrativa de Apuleya. El clasicista alemán Richard August Reitzenstein se basó en un "mito sacro iraní", traído a Grecia a través de Egipto. [61] [62] Graham Anderson aboga por una reelaboración del material mítico de Asia Menor (a saber, hitita : el mito de Telepinu ). [63] En un estudio publicado póstumamente, el folclorista rumano Petru Caraman también defendió un origen folclórico, pero opinaba que Apuleyo superpuso la mitología grecorromana a un mito precristiano sobre un marido serpentino o dracónico, o un "Rey de las Serpientes" que se vuelve humano por la noche. [64]
En el otro extremo, el clasicista alemán Detlev Fehling adoptó un enfoque duro y escéptico y consideró el cuento como una invención literaria del propio Apuleyo. [sesenta y cinco]
Friedländer también enumeró varios cuentos europeos sobre el matrimonio entre una doncella humana y un príncipe condenado a ser un animal, en relación con el ciclo de historias "Cupido y Psique" (que más tarde se conoció como " La búsqueda del marido perdido " y " El animal como Novio "). [66] [67]
Bruno Bettelheim señala en The Uses of Enchantment que el cuento de hadas del siglo XVIII La Bella y la Bestia es una versión de Cupido y Psique . Motivos de Apuleyo aparecen en varios cuentos de hadas, incluidos Cenicienta y Rumpelstiltskin , en versiones recopiladas por folcloristas formados en la tradición clásica, como Charles Perrault y los hermanos Grimm . [68] En la versión de Grimm, a Cenicienta se le asigna la tarea de separar lentejas y guisantes de las cenizas, y los pájaros la ayudan del mismo modo que las hormigas ayudan a Psique en la clasificación de granos y legumbres que le impone Venus. Al igual que Cenicienta, Psyche tiene dos hermanas envidiosas que compiten con ella por el hombre más deseable. Las hermanas de Cenicienta se mutilan los pies para emularla, mientras que las de Psyche mueren arrojadas a un acantilado rocoso. [69] En La Sirenita de Hans Christian Andersen , sus hermanas le dan una daga a la Sirenita, quienes, en un intento de poner fin a todo el sufrimiento que soportó y permitirle volver a convertirse en sirena, intentan persuadirla para que la use. matar al Príncipe mientras duerme con su nueva esposa. Sin embargo, no puede decidirse a matar al Príncipe. A diferencia de Psyche, que se vuelve inmortal, ella no recibe su amor a cambio, pero, sin embargo, finalmente se gana el alma eterna que anhela.
Thomas Bulfinch escribió una adaptación más breve del cuento de Cupido y Psique para su Age of Fable , tomando prestada la invención de Tighe de la autoherida de Cupido, que no aparecía en el original. Josephine Preston Peabody escribió una versión para niños en su Old Greek Folk Stories Told Anew (1897).
CS Lewis ' Till We Have Faces es un recuento de Cupido y Psyche de Apuleyo desde la perspectiva de una de las hermanas de Psyche. Till We Have Faces es la última obra de ficción de CS Lewis y profundiza la historia de Apuleius de una manera moderna.
En 1634, Thomas Heywood convirtió la historia de Cupido y Psique en una mascarada para la corte de Carlos I. [70] Psyché de Lully (1678) es una ópera barroca francesa (una " tragédie lyrique ") basada en la obra de 1671 de Molière , que tuvo intermedios musicales de Lully. La semiópera Psyche (1675) de Matthew Locke es una reelaboración libre de la producción de 1671. En 1800, Ludwig Abeille estrenó su ópera alemana en cuatro actos ( singspiel ) Amor und Psyche , con libreto de Franz Carl Hiemer basado en Apuleius.
En el siglo XIX, Cupido y Psique fue fuente de "transformaciones", interludios visuales que involucraban tableaux vivants , transparencias y maquinaria escénica que se presentaban entre las escenas de una pantomima pero ajenas a la trama. [71] Durante la década de 1890, cuando los tableaux vivants o "cuadros vivientes" estaban de moda como parte del vodevil , Psyché et l'Amour de Bouguereau de 1889 estaba entre las obras de arte escenificadas. Para crear estos cuadros , los artistas disfrazados se "congelaron" en poses ante un fondo copiado meticulosamente del original y ampliado dentro de un marco de imagen gigante. La desnudez era fingida con medias color carne que negociaban estándares de realismo, buen gusto y moralidad. [72] Las afirmaciones de valor educativo y artístico permitieron que los desnudos femeninos, una atracción popular, evadieran la censura. [73] Psyché et l'Amour fue reproducido por el pintor escénico Edouard von Kilanyi, quien realizó una gira por Europa y Estados Unidos a partir de 1892, [74] y por George Gordon en una producción australiana que comenzó a exhibirse en diciembre de 1894. [ 75] La ilusión de la huida era tan difícil de sostener que este cuadro fue necesariamente breve. [73] La intérprete catalogada como "El Milón moderno" durante este período se especializó en recrear esculturas femeninas, una Psique además de su homónima Venus de Milo . [76]
Frederick Ashton coreografió un ballet Cupido y Psique con música de Lord Berners y decoración de Sir Francis Rose, estrenado el 27 de abril de 1939 por el Sadler's Wells Ballet (ahora Royal Ballet ). Frank Staff bailó como Cupido, Julia Farron como Psyche, Michael Somes como Pan y June Brae como Venus. [77]
Cupido y Psique sigue siendo una fuente de inspiración para los dramaturgos y compositores modernos. Las adaptaciones notables incluyen:
Visto en términos de psicología más que de alegoría, la historia de Cupido y Psique muestra cómo "una persona mutable... madura dentro de las construcciones sociales de la familia y el matrimonio". [96] En la alegoría junguiana de Erich Neumann (1956), la historia de Psique se interpretó como "el desarrollo psíquico de lo femenino". [97] [98]
Cupido y Psique ha sido analizado desde una perspectiva feminista como paradigma de cómo la unidad de género de las mujeres se desintegra a través de la rivalidad y la envidia, reemplazando los vínculos de hermandad por un ideal de amor heterosexual. [99] Este tema fue explorado en Psyche's Sisters: Reimagining the Meaning of Sisterhood (1988) de Christine Downing , [100] quien utiliza el mito como medio para la psicología .
James Hillman hizo de la historia la base de su crítica de la psicología científica, El mito del análisis: tres ensayos en psicología arquetípica (1983). Carol Gilligan utiliza la historia como base para gran parte de su análisis del amor y las relaciones en El nacimiento del placer (Knopf, 2002).
La historia de Cupido y Psique se representa en una amplia gama de medios visuales. A menudo se representa a Psique con alas de mariposa, y la mariposa es su atributo frecuente y un símbolo del alma, aunque el libro literario Cupido y Psique nunca dice que tiene o adquiere alas. En la antigüedad , existía una tradición iconográfica independientemente del cuento de Apuleyo que influyó en representaciones posteriores. [101]
Algunos ejemplos existentes sugieren que en la antigüedad Cupido y Psique podrían tener un significado religioso o místico. Los anillos que llevan su imagen, varios de los cuales proceden de la Bretaña romana , pueden haber servido como amuleto . [106] Las gemas grabadas de Gran Bretaña representan el tormento espiritual con la imagen de Cupido quemando una mariposa. [107] Los dos también están representados en alto relieve en artículos de yeso domésticos romanos producidos en masa de los siglos I al II d.C. encontrados en excavaciones en asentamientos comerciales greco-bactrianos en la antigua Ruta de la Seda en Begram en Afganistán [108] (ver galería abajo). La pareja alegórica representa la perfección del amor humano en el abrazo integrado del cuerpo y el alma ('psique' en griego significa mariposa, símbolo de la vida inmortal trascendente después de la muerte). En los sarcófagos , la pareja parece representar a menudo una alegoría del amor que supera la muerte. [6]
En el mitreo de Capua se exhibió un relieve de Cupido y Psique , pero no está claro si expresa una búsqueda mitraica de salvación o si era simplemente un tema que atraía a un individuo por otras razones. Psique es invocada con la "Providencia" (Pronoia) al comienzo de la llamada Liturgia de Mitra . [109]
En la Antigüedad tardía , la pareja se muestra a menudo en un abrazo "chin-Chuck", un gesto de "comunión erótica" con una larga historia. [110] El redescubrimiento de las esculturas independientes de la pareja influyó en varias obras importantes de la era moderna.
Otras representaciones que sobreviven de la antigüedad incluyen una ilustración en papiro del siglo II, posiblemente del cuento, [111] y un fresco en el techo de Tréveris ejecutado durante el reinado de Constantino I. [6]
Las obras de arte proliferaron tras el redescubrimiento del texto de Apuleyo, junto con la influencia de la escultura clásica. A mediados del siglo XV, Cupido y Psique se convirtieron en un tema popular para los cofres nupciales italianos ( cassoni ) , [112] particularmente los de los Medici . Lo más probable es que la elección se debiera a la alegoría cristianizada de Boccaccio. El más antiguo de estos cassoni , que data de los años 1444-1470, [113] describe la narración en dos partes: desde la concepción de Psique hasta su abandono por Cupido; y sus andanzas y el final feliz. [114] Con la boda de Peleo y Tetis , el tema fue la elección más común para especificar las pinturas de la Fiesta de los Dioses , que fueron populares desde el Renacimiento hasta el Manierismo del Norte . [115]
Cupido y Psique es una rica fuente de escenarios, y varios artistas han producido ciclos de obras basados en él, incluidos los frescos de la Villa Farnesina (ca. 1518) de Rafael y su taller; frescos en el Palazzo del Tè (1527-28) de Giulio Romano ; grabados del " Maestro de los Troqueles " (mediados del siglo XVI); y pinturas del prerrafaelita Edward Burne-Jones (en las décadas de 1870 y 1890). [112] Burne-Jones también ejecutó una serie de 47 dibujos destinados a ilustrar el poema de Morris. [116] Cupido y Psique fue el tema del único ciclo de grabados creado por el simbolista alemán Max Klinger (1857-1920) para ilustrar una historia específica. [117]
El especial interés por la boda como tema del manierismo nórdico parece surgir de un gran grabado de 1587 realizado por Hendrik Goltzius en Haarlem de un dibujo de Bartholomeus Spranger (ahora Rijksmuseum ) que Karel van Mander había traído de Praga , donde Spranger era corte. pintor de Rodolfo II . La fiesta de los dioses en las bodas de Cupido y Psique era tan grande, de 43 x 85,4 cm (16 7/8 x 33 5/8 pulgadas), que se imprimió a partir de tres planchas diferentes. Se muestran más de 80 figuras, colocadas en las nubes sobre un paisaje mundial que se puede vislumbrar debajo. La composición toma prestado de las versiones de Rafael y Giulio Romano. [118]
Los temas más populares para pinturas o esculturas individuales son la pareja sola, o las exploraciones de la figura de Psique, que a veces se representa en composiciones que recuerdan a Ariadna dormida tal como la encontró Dioniso. [119] El uso de la desnudez o la sexualidad al retratar a Cupido y Psique a veces ha ofendido las sensibilidades contemporáneas. En la década de 1840, la Academia Nacional de Arte prohibió Cupido y Psique de William Page , considerada quizás "la pintura más erótica de los Estados Unidos del siglo XIX". [120] El tema clásico podría presentarse en términos de desnudez realista: en 1867, la figura femenina de Cupido y Psique de Alphonse Legros fue criticada como una "joven desnuda común y corriente". [121] Pero durante el mismo período, Cupido y Psique también fueron retratados castamente, como en las esculturas pastorales Psique (1845) de Townsend y Cupido y Psique (1846) de Thomas Uwins , que fueron compradas por la reina Victoria y su consorte Alberto . por lo demás entusiastas coleccionistas de desnudos de las décadas de 1840 y 1850. [122]
Las representaciones de Psique por sí solas a menudo no se limitan a ilustrar una escena de Apuleyo, sino que pueden inspirarse en la tradición platónica más amplia en la que el amor era una fuerza que moldeaba el yo. La psique abandonada de Jacques-Louis David , probablemente basada en la versión del cuento de La Fontaine, describe el momento en que Psique, después de haber violado el tabú de mirar a su amante, es abandonada sola sobre una roca, su desnudez expresa desposesión y la paleta de colores. una "desinversión" psicológica. La obra ha sido vista como un "representante emocional" del propio aislamiento y desesperación del artista durante su encarcelamiento, resultado de su participación en la Revolución Francesa y su asociación con Robespierre . [123]
Fuente: [124]
El cuento [de Cupido y Psique] tiene la mayoría de los elementos de la historia popular actual (...) tenemos aquí lo que ciertamente parece ser un cuento real de la campiña italiana durante el reinado de Marco Aurelio.
Nous possêdons encore, dans l'histoire de Psyche, inserée par Apulee dans son roman des
Metamorphoses
, un vrai conte populaire de l'antiquité...
Análisis folklórico:
"Cupido y Psique". Un poema de Letitia Elizabeth Landon de The Literary Souvenir , 1827.
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