La idea de que el mito politeísta tiene valor psicológico es un teorema de la psicología arquetípica definida por James Hillman y explorada en la literatura actual sobre mitología junguiana. Según los defensores de esta teoría, los mitos politeístas pueden proporcionar información psicológica. [1]
Christine Downing relata la visión griega antigua de los dioses como arquetipos que afectan a todos. Por ello se les denomina " theos , es decir, aspectos inmortales, permanentes e ineluctables del mundo". [2] Según Downing, las disputas entre el panteón griego eran frecuentes, pero ningún dios de la era clásica negó jamás la existencia de otro dios. También advierte que negar incluso a un miembro del panteón disminuye la riqueza de los individuos y del mundo. [3]
Para Carl Gustav Jung , la función principal del mito es psicológica: arrojar luz sobre el funcionamiento del inconsciente . La piedra angular de su enfoque terapéutico es trabajar con los sueños y fantasías del paciente. Para ser de ayuda, entonces, es imperativo tener conocimiento de los detalles de la vida del paciente, así como conocimiento de “…símbolos, y por tanto de la mitología y la historia de las religiones”. [4] Jung implica la diversidad de energías psíquicas que habitan la mente inconsciente. También advierte a los lectores que conozcan estas energías en lugar de forzarlas a quedar en la sombra, no sea que “…los estados de ánimo, los estados nerviosos y los delirios dejen claro de la manera más dolorosa que [uno] no es el único amo en [la] casa… " [5]
Thomas Moore dice de las enseñanzas de James Hillman que “retrata la psique como inherentemente múltiple”. [6] En la visión arquetípica/politeísta de Hillman, la psique o el alma tiene muchas direcciones y fuentes de significado, y esto puede parecer un estado continuo de conflicto, una lucha con los propios daimons . Según Hillman, “la psicología politeísta puede dar una diferenciación sagrada a nuestra agitación psíquica…”. [7] Además, Hillman afirma que, "El poder del mito, su realidad, reside precisamente en su poder para apoderarse e influir en la vida psíquica. Los griegos sabían esto muy bien, por lo que no tenían una psicología y psicopatología profundas como las que tenemos nosotros". "Tenían mitos. Y nosotros no tenemos mitos como tales; en cambio, psicología profunda y psicopatología. Por lo tanto... la psicología muestra los mitos en la vestimenta moderna y los mitos muestran nuestra psicología profunda en la vestimenta antigua". [8] Hillman califica sus numerosas referencias a los dioses como diferentes de un enfoque literalista diciendo que para él son ayudas memorias , es decir, cajas de resonancia empleadas "para hacer eco de la vida actual o como acordes de bajo que dan resonancia a las pequeñas melodías de la vida". [9] Hillman afirma además que no ve el panteón de los dioses como una "matriz maestra" con la que deberíamos compararnos hoy y, por lo tanto, denunciar la pérdida moderna de riqueza. [9]
Otros defensores de este punto de vista son Jean Shinoda Bolen [10] y Ginette Paris. [11]