stringtranslate.com

Carol Gilligan

Carol Gilligan ( / ˈ ɡ ɪ l ɪ ɡ ən / ; nacida el 28 de noviembre de 1936) es una feminista , especialista en ética y psicóloga estadounidense , mejor conocida por su trabajo sobre la comunidad ética y las relaciones éticas .

Gilligan es profesora de Humanidades y Psicología Aplicada en la Universidad de Nueva York y fue profesora invitada en el Centro de Estudios de Género y en el Jesus College de la Universidad de Cambridge hasta 2009. Es conocida por su libro In a Different Voice (1982), que Criticó las etapas del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg .

En 1996, la revista Time la incluyó entre las 25 personas más influyentes de Estados Unidos. [1] Se la considera la creadora de la ética del cuidado .

Antecedentes y vida familiar

Carol Gilligan se crió en una familia judía en la ciudad de Nueva York . [2] Era hija única de un abogado , William Friedman, y de una maestra de guardería, Mabel Caminez. Asistió a la escuela pública Hunter Model School y a la Walden School , [3] una escuela privada progresista en el Upper West Side de Manhattan y tocaba el piano.

Gilligan recibió su licenciatura summa cum laude en literatura inglesa de Swarthmore College , una maestría en psicología clínica de Radcliffe College y un doctorado. en psicología social de la Universidad de Harvard [4] donde escribió su tesis doctoral "Respuestas a la tentación: un análisis de motivos". [5] Desilusionado por la academia, Gilligan dejó la academia para seguir una carrera en danza moderna. [3]

Está casada con James Gilligan , MD, quien dirigió el Centro para el Estudio de la Violencia en la Facultad de Medicina de Harvard . [6]

Juntos, James y Carol tuvieron tres hijos: Jonathan, Timothy y Christopher. Jonathan Gilligan es profesor asociado de Ciencias de la Tierra y Ambientales y profesor asociado de Ingeniería Civil y Ambiental en la Universidad de Vanderbilt . Jonathan también ha colaborado con su madre, para escribir la obra La letra escarlata (una adaptación feminista de la novela de Hawthorne) y el libreto de la ópera Perla . [7] Timothy Gilligan es vicepresidente de Educación y profesor asociado de medicina en el Instituto del Cáncer Taussig de la Clínica Cleveland. [8] Christopher Gilligan es el director médico asociado del Brigham and Women's Hospital y director del Brigham and Women's Spine Center.

Carrera

Comenzó su carrera docente como profesora en la Universidad de Chicago (donde su marido era médico interno) de 1965 a 1966, enseñando Introducción a las Ciencias Sociales Modernas. Luego se convirtió en profesora en la Universidad de Harvard en 1967, impartiendo clases sobre Educación General. Después de convertirse en profesora asistente en la Escuela de Graduados en Educación de Harvard en 1971, obtuvo la titularidad allí en 1988 como profesora titular. Gilligan enseñó durante dos años en la Universidad de Cambridge (de 1992 a 1994) como Profesor Pitt de Historia e Instituciones Estadounidenses y como profesor visitante de Ciencias Sociales y Políticas. En 1997, asumió la cátedra Patricia Albjerg Graham de Estudios de Género en Harvard. [4] Desde 1998 hasta 2001, fue profesora visitante Meyer y posteriormente profesora visitante en la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York .

Gilligan finalmente dejó Harvard en 2002 para unirse a la Universidad de Nueva York como profesor titular en la Facultad de Educación y la Facultad de Derecho. También fue profesora invitada en el Centro de Estudios de Género de la Universidad de Cambridge [9] desde 2003 hasta 2009.

Gilligan estudió psicología de la mujer y desarrollo de las niñas y fue coautora o editó varios textos con sus alumnos. [9] Contribuyó con el artículo "Sisterhood Is Pleasurable: A Quiet Revolution in Psychology" a la antología de 2003 Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium , editada por Robin Morgan . [10] Publicó su primera novela, Kyra , en 2008. [11] [12] En 2015, Gilligan enseñó durante un semestre en la Universidad de Nueva York en Abu Dhabi. [13]

Psicología

Gilligan es conocida por su trabajo con Lawrence Kohlberg sobre sus etapas de desarrollo moral, así como por sus críticas a su enfoque de las etapas. Como asistente de investigación de Kohlberg, Gilligan argumentó que las etapas de desarrollo moral de Lawrence Kohlberg estaban orientadas a los hombres, lo que limitaba su capacidad de generalizarse a las mujeres. En un artículo donde Gilligan revisó In a Different Voice , comentó:

Entré en la conversación sobre las mujeres y la moralidad a finales de la década de 1960, una época en Estados Unidos que fue testigo de una convergencia del movimiento por los derechos civiles, el movimiento contra la guerra, el movimiento para detener las pruebas atmosféricas de armas nucleares, el movimiento para acabar con la pobreza, el movimiento de mujeres y el movimiento de liberación gay. Estaba enseñando en Harvard con Erik Erikson , un psicoanalista que trabajaba en la tradición freudiana, y Lawrence Kohlberg, un psicólogo del desarrollo cognitivo que trabajaba en la tradición de Piaget . A todos estos hombres –Freud y Erikson, Piaget y Kohlberg– las mujeres les parecían deficientes en desarrollo. [14]

Gilligan propuso su teoría de las etapas del desarrollo moral femenino basándose en su idea de voces morales. Según Gilligan, hay dos tipos de voces morales: la masculina y la femenina. La voz masculina es "lógica e individualista", [15] lo que significa que el énfasis en las decisiones morales es proteger los derechos de las personas y garantizar que se respete la justicia. La voz femenina pone más énfasis en proteger las relaciones interpersonales y cuidar de otras personas. Esta voz se centra en la "perspectiva del cuidado", [16] que significa centrarse en las necesidades del individuo para tomar una decisión ética. Para Gilligan, las etapas del desarrollo moral de Kohlberg enfatizaban la voz masculina, lo que hacía difícil medir con precisión el desarrollo moral de una mujer debido a esta incongruencia en las voces. Gilligan sostiene que la androginia, o la integración de lo masculino y lo femenino, es la mejor manera de realizar el potencial de uno como ser humano. Las etapas de desarrollo moral femenino de Gilligan se han mostrado en entornos empresariales como una explicación de las diferentes formas en que hombres y mujeres manejan las cuestiones éticas también en el lugar de trabajo. [17]

Gilligan desarrolló sus propias etapas de desarrollo moral con la idea de que las mujeres toman decisiones morales y éticas basándose en cómo afectarán a los demás en mente. Siguió las etapas de moralidad preconvencional, convencional y posconvencional de Kohlberg, pero las basó en su investigación con mujeres en lugar de hombres, un avance importante en la teoría psicológica. [16] Estas tres etapas también tienen dos transiciones entre los tres pasos de la moralidad.

La primera etapa es la moralidad preconvencional. Esta etapa gira en torno al interés propio y la supervivencia. Cuando surge un conflicto entre las necesidades propias y las de los demás, la mujer elegirá primero sus propias necesidades. La transición número uno establece que durante esta transición, una mujer se da cuenta de su responsabilidad hacia los demás y de que antes podría haber estado pensando de manera egoísta. La segunda etapa de tres es la moralidad convencional. Esta etapa gira en torno a ser desinteresado y priorizar el cuidado de los demás. Una mujer se da cuenta de las necesidades de los demás y se preocupa por ellos más que por ella misma, lo que la lleva al autosacrificio. Después de la segunda etapa viene la segunda de las dos transiciones. La transición dos establece que durante la segunda transición, una mujer se da cuenta de que sus necesidades son tan importantes como las necesidades de los demás. Se da cuenta de que debe equilibrar sus necesidades y las de los demás. Se trata de un cambio de la "bondad" a la "verdad", ya que ella evalúa honestamente las necesidades de cada uno, no sólo como una responsabilidad. Finalmente, la tercera etapa es la moral posconvencional. Esta etapa implica que las mujeres presten atención a cómo sus acciones afectan a los demás y asuman la responsabilidad de esas consecuencias, buenas y malas. Las mujeres también toman control de sus propias vidas y se preocupan mucho por los demás. Aquí, una mujer se da cuenta de que sus necesidades son tan importantes como las de los demás, lo que conduce a la ética universal del cuidado y la preocupación.

In a Different Voice de Gilligan profundiza en su crítica a Kohlberg y las etapas de desarrollo moral de las mujeres, y fue uno de los logros que la situó a la vanguardia del movimiento feminista. [18]

Trabajos seleccionados

Escribiendo

Como feminista, Gilligan tiene muchos trabajos sobre mujeres, especialmente niñas durante la adolescencia. [19] Las siguientes obras son algunas de sus piezas más notables.

En una voz diferente

Después de entrar en el diálogo sobre las mujeres y la moralidad en los años 1960, Gilligan publicó lo que se considera uno de sus trabajos más influyentes en 1982. Antes de realizar su investigación, Gilligan sabía que "los psicólogos habían asumido una cultura en la que los hombres eran la medida de la humanidad, y la autonomía y la racionalidad (cualidades 'masculinas') eran los marcadores de madurez. Era una cultura que contaba con que las mujeres no hablaran por sí mismas". [14] Ella quería que hubiera una oportunidad para que las mujeres hablaran, ya que la naturaleza de la psicología llevaba a la gente a creer que las mujeres tenían cualidades inferiores. [20] Para explorar más a fondo esta teoría, Gilligan llevó a cabo su investigación utilizando un método de entrevista. Sus preguntas se centraron en el yo, la moralidad y cómo las mujeres manejan las cuestiones de conflicto y elección. Sus tres estudios a los que hace referencia a lo largo del trabajo fueron el estudio de estudiantes universitarios (desarrollo moral), el estudio de la decisión de abortar (experiencia de conflicto) y el estudio de derechos y responsabilidades (conceptos de uno mismo y de moralidad entre hombres y mujeres de diferentes edades). [21] A partir de estos estudios, Gilligan formó el marco para su ética del cuidado.

Gilligan también comenta cómo la teoría actual no se aplica tan fácilmente desde la perspectiva de una mujer. Utiliza a Freud como su primer ejemplo, ya que él se basó en "las imágenes de la vida de los hombres para trazar el curso del crecimiento humano". Sin embargo, al hacerlo, Freud luchó por aplicar su trabajo también a las experiencias de las mujeres. Gilligan continúa abordando esta ausencia de la perspectiva feminista al observar un escenario que involucra a dos niños adolescentes. Utilizando las seis etapas del desarrollo moral de Kohlberg, Gilligan intenta analizar las respuestas del niño y de la niña a la pregunta de si un hombre debería robar medicinas para salvar a su esposa. Gilligan se da cuenta de que las respuestas de la niña parecen ubicarla en un nivel de madurez inferior al del niño. Sin embargo, Gilligan sostiene que esto se debe a que los niños ven dos problemas morales diferentes. El niño ve esto como un problema de lógica mientras que la niña parece verlo como un problema de relaciones humanas. Gilligan señala que la explicación de Kohlberg explica por qué la perspectiva del niño es más madura, pero no explica por qué la perspectiva de la niña puede ser igual de madura en otros aspectos, lo que sugiere que el sistema de Kohlberg no se aplica a todos. Al realizar una segunda entrevista entre dos nuevos participantes del sexo opuesto, encuentra resultados similares: la niña ve la situación menos en términos de lógica, sino más en términos de una red de relaciones humanas. Gilligan concluye esta sección diciendo que Freud no tiene necesariamente razón al decir que las niñas tienen una intensificación del narcisismo durante la pubertad, pero que desarrollan una perspectiva más profunda de cuidado y "una nueva capacidad de respuesta hacia sí mismas". [21]

Además, Gilligan introduce In a Different Voice explicando que "la voz diferente que describo se caracteriza no por el género sino por el tema. Su asociación con las mujeres es una observación empírica, y es principalmente a través de las voces de las mujeres que puedo rastrear su desarrollo. Pero esta asociación es no es absoluto y los contrastes entre las voces masculinas y femeninas se presentan aquí para resaltar una distinción entre dos modos de pensamiento y centrarse en un problema de interpretación en lugar de representar una generalización sobre cualquiera de los sexos". [21] Independientemente de los hallazgos que Gilligan obtuvo de su estudio, su ética de la atención y el combustible para su estudio han llamado a futuros investigadores a ampliar el alcance de los estudios y considerar más la interseccionalidad también.

En 2022, In a Different Voice se había traducido a 20 idiomas diferentes y vendido más de 700.000 copias. [20]

El nacimiento del placer: un nuevo mapa del amor

En El nacimiento del placer , [19] Gilligan pone a prueba sus conceptos sobre cuál es la mejor manera de encontrar el amor a través de las historias históricas de Adán y Eva , Cupido , Ana Frank y el amor condenado de Almasy y Katherine en El paciente inglés . [22] Gilligan escribe sobre por qué los humanos experimentan tanto dolor antes de encontrar placer en el amor. Gilligan considera el poder del amor y cómo altera el orden de las cosas. A lo largo de su libro se pregunta ¿cuál es la mejor manera de encontrar el amor?

En la reseña del libro de Marilyn N. Metzl sobre El nacimiento del placer, ella dice:

El libro de Gilligan traza el camino del amor mientras estudia la comunicación de los niños y las parejas en crisis, y sostiene de manera persuasiva que la capacidad innata de un niño para amar libremente y vivir auténticamente queda inhibida por la estructura patriarcal. Gilligan demuestra cómo los padres y la cultura patriarcal refuerzan la pérdida de voz en las niñas y al mismo tiempo obligan y avergüenzan a los hijos a adoptar un comportamiento masculino caracterizado por la afirmación y la agresión. Las niñas o niños que desafían este sistema y asumen el papel del sexo opuesto son severamente castigados por la cultura . [23]

Encuentro en la encrucijada: psicología de las mujeres y desarrollo de las niñas

Gilligan coescribió Meeting at Crossroads [19] con Mikel Brown para discutir el camino de las niñas durante la adolescencia . En su libro, realizan una investigación sobre 100 niñas que atravesaban la adolescencia. Estudiaron los sentimientos y pensamientos de las niñas que ingresan a la adolescencia y ofrecen información sobre el desarrollo de las niñas y la psicología de las mujeres. [24]

Gilligan y Brown exploran los mayores riesgos psicológicos de las niñas que atraviesan la adolescencia. Al realizar un estudio de cinco años de duración en niñas, comenzando a los 12 años, Gilligan y Brown observan el desarrollo psicológico de estas niñas. Estos problemas han sido considerados centrales para la psicología de la mujer y su desarrollo. [25]

Mujeres, niñas y psicoterapia: replantear la resistencia

Gilligan, Annie G. Rogers y Deborah L. Tolman trabajaron juntas para producir Mujeres, niñas y psicoterapia: reencuadrando la resistencia . [19] En el libro, Gilligan, Rogers y Tolman examinan las necesidades de las adolescentes. Este libro analiza el comportamiento de las niñas, especialmente su resistencia, para descubrir que se utiliza como estrategia política y proceso de mantenimiento de la salud. [26]

Haciendo conexiones: los mundos relacionales de las adolescentes en la escuela Emma Willard

Gilligan, Nona P. Lyons y Trudy J. Hanmer escribieron Haciendo conexiones: los mundos relacionales en la escuela Emma Willard . [19] Lyons es director del Programa de Formación Docente de la Universidad de Brown . Hanmer es el director asociado de la escuela Emma Willard . Las tres mujeres reunieron sus diferentes conocimientos para escribir sobre cómo la adolescencia es un momento crítico en la vida de las niñas: un momento en el que "las niñas corren el peligro de perder la voz y, por lo tanto, perder la conexión con los demás". [27] Las conexiones de las niñas con otros se vinculan con la psicología de las mujeres y la naturaleza de las relaciones. Este libro analiza las conexiones y relaciones de las niñas y, al mismo tiempo, examina los silencios de las mujeres.

Este libro incluye las voces de niñas en la adolescencia para examinar más a fondo sus ideas sobre sí mismas, las relaciones y la moralidad, todas ellas cruciales para la psicología del desarrollo humano . Cada historia ayuda a iluminar las preguntas que surgieron durante la investigación. [28]

Mapeo del dominio moral: una contribución del pensamiento de las mujeres a la teoría psicológica

Gilligan, Janie Victoria Ward, Betty Bardige y Jill McLean Taylor escriben Mapping the Moral Domain [19] para ampliar la base teórica de la novela de Gilligan In a Different Voice . [29] Los autores contrastan la manera diferente en que hombres y mujeres hablan sobre su relación con evidencia que sugiere los diferentes significados de conexión, dependencia, autonomía, responsabilidad, lealtad, presión de grupo y violencia. Los autores mapean el dominio moral con el énfasis de incluir las voces de las mujeres para la psicología del desarrollo y la educación tanto para hombres como para mujeres. [30] Este libro es una contribución del pensamiento de las mujeres a la teoría y la educación en psicología.

En el libro anterior de Gilligan, In a Different Voice , Gilligan calificó las dos perspectivas diferentes como "específicas de género". Con sus tres colegas en este libro, suavizan el término a "relacionado con el género". Dicen que cada sexo puede responder a dilemas morales a través de la perspectiva del otro género. [31]

Teatro

Gilligan y Kristin Linklater cofundaron un grupo de teatro exclusivamente femenino llamado Company of Women en 1991. Para el grupo, Linklater fue la instructora de voz. Por esta época, Gilligan asistió a un taller de actuación de Shakespeare & Company. El trabajo teatral de Gilligan y su conocimiento sobre lo que realmente es la "voz" llevaron a Tina Packer a pedirle a Gilligan que redactara un guión para La letra escarlata . [32]

A principios del otoño de 2002, Gilligan estrenó una adaptación teatral de La letra escarlata , escrita originalmente por Nathaniel Hawthorne . El hijo de Gilligan, Jonathan Gilligan, trabajó con ella en la escritura de la obra. [7] La ​​obra se estrenó por primera vez el 14 de septiembre de 2002 en Shakespeare and Company en Lenox, Massachusetts . Si bien la mayor parte del contenido de la historia siguió siendo el mismo, Gilligan utilizó la obra como vehículo para presentar muchos de los conceptos en los que había estado trabajando. Relató cómo el patriarcado no sólo mantiene estrictos roles de género, sino que también impide el verdadero placer en las relaciones entre las personas. Gilligan dijo que Hawthorne estaba demostrando que "se podía derrocar a los reyes y aún así continuaría la tensión entre la sociedad puritana y el amor y la pasión". En la adaptación de Gilligan, ella sugirió que hemos heredado el mundo de Pearl donde las mujeres no necesariamente tienen que preocuparse por tener una "A" en sus senos. [32]

Teorias

En su libro In a Different Voice, Gilligan presentó su teoría de la ética del cuidado como una alternativa al enfoque ético jerárquico y de principios de Lawrence Kohlberg. A diferencia de Kohlberg, que afirmaba que las niñas, y por tanto también las mujeres, en general no desarrollaban sus capacidades morales al más alto nivel, Gilligan argumentaba que las mujeres abordaban los problemas éticos de forma diferente que los hombres. [33] Según Gilligan, los puntos de vista morales de las mujeres se centran en la comprensión de las responsabilidades y las relaciones, mientras que los puntos de vista morales de los hombres se centran en la comprensión de la justicia moral, que está ligada a los derechos y las reglas. Las mujeres también tienden a ver las cuestiones morales como un problema de responsabilidades en conflicto más que de derechos en competencia. Entonces, mientras las mujeres perciben la situación como más contextual y narrativa, los hombres la definen como más formal y abstracta. En su artículo de 2011 sobre In a Different Voice, Gilligan dice que ha hecho "una distinción que [ella] ha llegado a considerar fundamental para comprender la ética del cuidado. Dentro de un marco patriarcal , el cuidado es una ética femenina. Dentro de un marco democrático , el cuidado es una ética humana. Una ética feminista del cuidado es una voz diferente dentro de una cultura patriarcal porque une la razón con la emoción, la mente con el cuerpo, el yo con las relaciones, los hombres con las mujeres, resistiendo las divisiones que mantienen un orden patriarcal". [14] Ella llama a los diferentes enfoques morales "ética del cuidado" y "ética de la justicia" y los reconoce como fundamentalmente incompatibles. [34]

Crítica

Su ética del cuidado ha sido criticada por otras académicas feministas como Jaclyn Friedman , quien sostiene que las diferentes éticas de mujeres y hombres son, de hecho, resultado de expectativas sociales. Dado que la sociedad espera que mujeres y hombres piensen de manera diferente sobre la ética, como resultado, las mujeres y los hombres presentan diferencias. Los diferentes modos de razonamiento son, por tanto, una dicotomía construida socialmente que simplemente se reproduce a través de nuestras expectativas sobre cómo actúan las mujeres y los hombres. [34] Christina Hoff Sommers argumentó que la investigación de Gilligan está infundada y que no existe evidencia que respalde su conclusión. [35] [ página necesaria ]

Dennis M. Senchuk hace una crítica diferente del trabajo de Gilligan, diciendo que ella utiliza dilemas hipotéticos en su teoría. Senchuk piensa que Gilligan no está dispuesta a estar de acuerdo con las ideas de Kohlberg porque no está de acuerdo con el razonamiento sobre los hombres, lo que resulta en la exageración de las diferencias entre hombres y mujeres. Senchuk también señala las similitudes entre la teoría de Gilligan y la misoginia de Schopenhauer. Recomienda que su teoría sea "extendida - por la imaginación - más allá del aquí y ahora" y no restringida a la red actual de relaciones personales. [ cita necesaria ]

A pesar de algunas críticas al trabajo de Gilligan, investigaciones recientes han respaldado la teoría de Gilligan en un estudio empresarial. Aunque las dos orientaciones morales entendieron las diferentes perspectivas de género, cada género no pudo adoptar cómodamente el enfoque del otro. [36]

Premios y honores

Títulos honoríficos

Gilligan ha recibido los siguientes títulos honoríficos: [38]

Bibliografía seleccionada

Libros

De la novela La letra escarlata de Nathaniel Hawthorne . Coescrito con su hijo Jonathan y producido por Prime Stage Theatre en noviembre de 2011.
Ficha educativa sobre la obra.

Capítulos de libros

Artículos

Referencias

  1. ^ Graham, Ruth (24 de junio de 2012). "La persistente voz de Carol Gilligan'". El Boston Globe . Consultado el 9 de enero de 2018 .
  2. ^ Medea, Andrea (1 de marzo de 2009). "Carol Gilligan". Archivo de mujeres judías . Consultado el 22 de julio de 2012 .
  3. ^ abcdef S. Mauthner, Natasha (2019). Gilligan, Carol. Publicaciones SAGE Ltd. ISBN 978-1-5297-4776-8.
  4. ^ ab "Carol Gilligan (1936-presente)". Universidad Webster . Consultado el 13 de agosto de 2023 .
  5. ^ "CV de Carol Gilligan" (PDF) . steinhardt.nyu.edu . Agosto de 2019.
  6. ^ Oficina de Noticias y Asuntos Públicos de Harvard (25 de septiembre de 1997). "Gilligan una pionera en estudios de género". Noticias.harvard.edu . Consultado el 22 de julio de 2012 .
  7. ^ ab "Acerca de mí | Jonathan Gilligan". www.jonathangilligan.org . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  8. ^ "Timothy D. Gilligan, MD, MS, FASCO" . Consultado el 22 de enero de 2023 .
  9. ^ ab "Gilligan será el orador de graduación de MHC". Noticias y Eventos . Universidad Monte Holyoke . 18 de abril de 2008. Archivado desde el original el 27 de febrero de 2021 . Consultado el 22 de julio de 2012 .
  10. ^ "La hermandad es para siempre". Catálogo de la Biblioteca Universitaria . Universidad DePaul . Consultado el 15 de octubre de 2015 .
  11. ^ Hanson, Liane (13 de enero de 2008). "Gilligan recurre a una historia de amor ficticia en 'Kyra'". Edición de fin de semana . Radio Pública Nacional (Fragmento de 7 minutos y 10 segundos de la transmisión radial.) . Consultado el 22 de julio de 2012 .
  12. ^ Thomas, Louisa (3 de febrero de 2008). "Kira". Reseña del libro. Los New York Times . Consultado el 16 de septiembre de 2018 .
  13. ^ Dabi, NYU Abu. "Experto residente: insurgencia en Nepal". Universidad de Nueva York Abu Dabi . Consultado el 4 de mayo de 2022 .
  14. ^ abc Gilligan, Carol. 2011. "Mirando hacia atrás para mirar hacia adelante: revisando con una voz diferente". Classics@, Número 9, "Mecanismos de defensa", https://classics-at.chs.harvard.edu/classics9-carol-gilligan-looking-back-to-look-forward-revisiting-in-a- Different-voice /
  15. ^ Muuss, RE (primavera de 1988). "La teoría de Carol Giligan sobre las diferencias sexuales en el desarrollo del razonamiento moral durante la adolescencia". Adolescencia . 23 (89): 229–243. ISSN  0001-8449. PMID  3381683.
  16. ^ ab Kyte, Richard (1996). "El razonamiento moral como percepción: una lectura de Carol Gilligan". Hipatia . 11 (3): 97-113. doi :10.1111/j.1527-2001.1996.tb01017.x. S2CID  145236985.
  17. ^ Blanco, Thomas (1992). "Negocios, ética y" Dos voces "de Carol Gilligan". Ética empresarial trimestral . 2 (1): 51–61. doi :10.2307/3857223. JSTOR  3857223. S2CID  147368643.
  18. ^ Bola, Laura C.; Bazar, Jennifer L.; MacKay, Jenna; Rodkey, Elissa N.; Rutherford, Alejandra; Young, Jacy L. (17 de mayo de 2013). "Uso de las voces feministas de la psicología en el aula". Psicología de la Mujer Trimestral . 37 (2): 261–266. doi :10.1177/0361684313480484. S2CID  76652146.
  19. ^ abcdef "Carol Gilligan". Archivo de mujeres judías . 23 de junio de 2021 . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  20. ^ ab Josselson, Ruthellen (febrero de 2023). "Desarrollando una voz diferente: la vida y obra de Carol Gilligan". Revista de Personalidad . 91 (1): 120-133. doi :10.1111/jopy.12763. ISSN  0022-3506. PMC 10108041 . PMID  36468255. 
  21. ^ abc Gilligan, Carol. Con una voz diferente: teoría psicológica y desarrollo de la mujer . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2003.
  22. ^ Gilligan, Carol (2002). El nacimiento del placer. Alfred A. Knopf. ISBN 978-0-679-44037-6.
  23. ^ "El nacimiento del placer: un nuevo mapa del amor (reseña del libro)". Divisiones APA . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  24. ^ Marrón, Lyn Mikel; Gilligan, Carol (1992). Encuentro en la encrucijada: psicología de las mujeres y desarrollo de las niñas. Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-56464-0.
  25. ^ Marrón, Lyn; Gilligan, Carol (1 de febrero de 1993). "Encuentro en la encrucijada: psicología de la mujer y desarrollo de las niñas". Feminismo y Psicología - FEM PSYCHOL . 3 : 11–35. doi :10.1177/0959353593031002. S2CID  145186786.
  26. ^ Gilligan, Carol; Rogers, Annie G.; Tolman, Deborah L. (2014). Mujeres, niñas y psicoterapia . doi :10.4324/9781315801346. ISBN 9781317765264.
  27. ^ "Hacer conexiones: Carol Gilligan, Nona P. Lyons, Trudy J. Hanmer". www.hup.harvard.edu . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  28. ^ Gilligan, Carol; Lyons, Nona P.; Hanmer, Trudy J.; Escuela Emma Willard (Troy, Nueva York) (1990). Haciendo conexiones: los mundos relacionales de las adolescentes en la escuela Emma Willard. Archivo de Internet. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-54040-8.
  29. ^ "APA PsycNet". psycnet.apa.org . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  30. ^ Gilligan, Carol; Ward, Janie Victoria; Bardige, Betty; Taylor, Jill McLean (1988). Mapeo del dominio moral: una contribución del pensamiento de las mujeres a la teoría y la educación psicológicas. Centro para el Estudio de Género, Educación y Desarrollo Humano, Escuela de Graduados en Educación de la Universidad de Harvard. ISBN 978-0-674-54832-9.
  31. ^ Maschinot, Beth (1 de diciembre de 1991). "Mapeo del dominio moral: una contribución del pensamiento de las mujeres a la teoría y la educación psicológicas. Carol Gilligan, Janie Victoria Ward, Jill McLean Taylor, Betty Bardige". Revisión de servicios sociales . 65 (4): 643–645. doi :10.1086/603883. ISSN  0037-7961.
  32. ^ ab Wren, Celia (15 de septiembre de 2002). "Teatro; una nueva Hester Prynne que se enfrenta al patriarcado (publicado en 2002)". Los New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 2 de marzo de 2021 .
  33. ^ McHugh, Nancy Arden (2007). Filosofías Feministas AZ. Prensa de la Universidad de Edimburgo. págs.39. ISBN 978-0-7486-2217-7.
  34. ^ ab Kymlicka, Will (2002). Filosofía política contemporánea (2ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0198782742. LCCN  2001053100.
  35. ^ Sommers, CH (2015). La guerra contra los niños: cómo las políticas equivocadas están dañando a nuestros jóvenes . Simón y Schuster. ISBN 978-1-5011-2542-3.
  36. ^ Mitchell, Katie (2002). "La moralidad de las mujeres: una prueba de la teoría de Carol Gilligan". Revista de angustia social y personas sin hogar . 11 : 81-110. doi :10.1023/a:1013336206400. S2CID  140493705.
  37. ^ "Carol Gilligan - Biografía | Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York". su.ley.nyu.edu . Consultado el 5 de octubre de 2023 .
  38. ^ Gilligan, Carol. "Carol Gilligan CV primavera 09". NYU.EDU . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2017 . Consultado el 1 de marzo de 2021 .
  39. ^ abc "Carol Gilligan - Publicaciones | Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York". su.ley.nyu.edu . Consultado el 3 de octubre de 2023 .

enlaces externos