La psicología arquetípica fue iniciada como un movimiento distinto a principios de la década de 1970 por James Hillman , un psicólogo formado en psicología analítica y que se convirtió en el primer director del Instituto Jung de Zúrich . Hillman informa que la psicología arquetípica surgió en parte de la tradición junguiana , aunque también se basó en otras tradiciones y autoridades como Henry Corbin , Giambattista Vico y Plotino .
La psicología arquetípica relativiza y desliteraliza la noción de ego y se centra en lo que llama la psique , o alma , y los patrones más profundos de funcionamiento psíquico, "las fantasías fundamentales que animan toda vida" (Moore, en Hillman, 1991). La psicología arquetípica se asemeja a una mitología politeísta en el sentido de que intenta reconocer la miríada de fantasías y mitos (dioses, diosas, semidioses, mortales y animales) que moldean y son moldeados por nuestras vidas psicológicas. En este marco, el ego no es más que una fantasía psicológica dentro de un conjunto de fantasías. La psicología arquetípica es, junto con las escuelas clásica y del desarrollo, una de las tres escuelas de psicología posjunguiana esbozadas por Andrew Samuels (véase Samuels, 1995).
La principal influencia en el desarrollo de la psicología arquetípica es la psicología analítica de Carl Jung . Está fuertemente influenciado por las ideas y el pensamiento griego clásico , renacentista y romántico . Entre los artistas, poetas, filósofos y psicólogos influyentes se incluyen Nietzsche , Henry Corbin , Keats , Shelley , Petrarca y Paracelso . Aunque todos son diferentes en sus teorías y psicologías, parecen estar unificados por su preocupación común por la psique : el alma .
Carl Gustav Jung fue un psicólogo suizo y el primer padre de la psicología arquetípica. Los arquetipos junguianos son patrones de pensamiento que encuentran paralelos en todo el mundo en individuos o culturas enteras. Los archai aparecen en los sueños, las religiones, las artes y las costumbres sociales de todas las personas y se manifiestan impulsivamente en los trastornos mentales. [1] Según Jung, las ideas y patrones arquetípicos residen dentro del inconsciente colectivo , que es un modelo inherente a cada individuo, a diferencia del inconsciente personal, que contiene las ideas, deseos y recuerdos reprimidos de un solo individuo como los describe Freud . Lo que diferencia la psicología junguiana de la psicología arquetípica es que Jung creía que los arquetipos son culturales, antropológicos y trascienden el mundo empírico del tiempo y el lugar, y no son observables a través de la experiencia (por ejemplo, fenoménicos ). Por el contrario, la psicología arquetípica considera que los arquetipos siempre son fenomenales. [1]
Henry Corbin , erudito y filósofo francés, es el segundo padre de la psicología arquetípica. Corbin creó la idea de la existencia del mundus imaginalis , que es un campo distinto de realidades imaginables y ofrece un modo ontológico de ubicación de los arquetipos de la psique. [ se necesita aclaración ] El mundus imaginalis proporcionó una base evaluativa y cósmica para los arquetipos. La segunda contribución que Corbin hizo al campo fue la idea de que los arquetipos son accesibles a la imaginación y primero se presentan como imágenes, por lo que el procedimiento de la psicología arquetípica debe ser retórico y poético, sin razonamiento lógico, y el objetivo de la terapia debe ser restaurar el realidades imaginables del paciente. Por lo tanto, el objetivo de la terapia es el punto medio de las realidades psíquicas, el desarrollo del sentido del alma. Además, según Corbin, el método de terapia es el cultivo de la imaginación. [1]
A Edward S. Casey se le atribuye la distinción de la psicología arquetípica de otras teorías al explicar una imagen como una forma de ver más que como algo visto. Según Casey, una imagen sólo se percibe imaginando porque una imagen no es lo que uno ve sino la forma en que uno ve. También afirma que la imaginación es una actividad del alma y no sólo una facultad humana. Una imagen parece ser más profunda, más poderosa y más bella que su comprensión. Esto explica el impulso detrás de las artes que proporcionan disciplinas que pueden actualizar la complejidad de la imagen. [1]
Hillman (1975) esboza un breve linaje de la psicología arquetípica.
Thomas Moore dice de las enseñanzas de James Hillman que "retrata la psique como inherentemente múltiple". [2] En la visión arquetípica/politeísta de Hillman, la psique o alma tiene muchas direcciones y fuentes de significado – y esto puede parecer un estado continuo de conflicto – una lucha con los propios daimones . Según Hillman, "la psicología politeísta puede dar una diferenciación sagrada a nuestra agitación psíquica..." [3] Hillman afirma que
Hillman califica sus numerosas referencias a los dioses como diferentes de un enfoque literalista diciendo que para él son ayudas memorias , es decir, cajas de resonancia empleadas "para hacer eco de la vida actual o como acordes de bajo que dan resonancia a las pequeñas melodías de la vida". [5] Hillman insiste además en que no ve el panteón de los dioses como una "matriz maestra" con la que deberíamos compararnos hoy y, por lo tanto, denunciar la pérdida moderna de riqueza. [5]
Hillman dice que ha sido crítico con las psicologías del siglo XX (por ejemplo, psicología biológica , conductismo , psicología cognitiva ) que han adoptado una filosofía y una praxis científica natural . Sus principales críticas incluyen que son reduccionistas, materialistas y literales; son psicologías sin psique, sin alma. En consecuencia, la obra de Hillman ha sido un intento de restaurar la psique al lugar que le corresponde en la psicología. Hillman ve el alma trabajando en la imaginación, la fantasía, el mito y la metáfora. También ve el alma revelada en la psicopatología , en los síntomas de los trastornos psicológicos. Psyche-pathos-logos es el "discurso del alma que sufre" o el sufrimiento del alma con significado. Una gran parte del pensamiento de Hillman intenta atender el habla del alma tal como se revela a través de imágenes y fantasías.
Hillman tiene su propia definición de alma. En primer lugar, señala que el alma no es una "cosa", ni una entidad. Tampoco es algo que se encuentre “dentro” de una persona. Más bien, el alma es "una perspectiva más que una sustancia, un punto de vista hacia las cosas... (es) reflexiva; media en los acontecimientos y marca diferencias..." (1975). El alma no debe ubicarse en el cerebro o en la cabeza, por ejemplo (donde la ubican la mayoría de las psicologías modernas), pero los seres humanos están en la psique. El mundo, a su vez, es el anima mundi , o el mundo animado. Hillman cita a menudo una frase acuñada por el poeta romántico John Keats : "llama al mundo el valle de la creación de almas".
Además, Hillman (1975) dice que observa esa alma:
La noción de alma como posibilidad imaginativa, en relación con las metáforas archai o raíces, es lo que Hillman ha denominado la "base poética de la mente".
Debido a que la psicología arquetípica de Hillman se ocupa de la fantasía, el mito y la imagen, se considera que los sueños son significativos en relación con el alma. Hillman no cree que los sueños sean simplemente residuos aleatorios o restos de la vida de vigilia (como lo proponen los fisiólogos), pero tampoco cree que los sueños sean compensatorios de las luchas de la vida de vigilia, o que estén investidos de significados "secretos" de cómo uno debe vivir (a la Jung). Más bien, "los sueños nos dicen dónde estamos, no qué hacer" (1979). Por lo tanto, Hillman está en contra de los métodos interpretativos tradicionales de análisis de sueños del siglo XX. El enfoque de Hillman es más fenomenológico que analítico (que descompone el sueño en sus partes constituyentes) e interpretativo/hermenéutico (que puede hacer que la imagen de un sueño sea "algo distinto" de lo que parece ser en el sueño). Su máxima con respecto al contenido y al proceso de los sueños es "Cíñete a la imagen".
Hillman (1983) describe su posición de manera sucinta:
La serpiente en el sueño no se convierte en otra cosa: no es ninguna de las cosas que Hillman mencionó, ni tampoco es un pene, como Hillman dice que Freud podría haber sostenido, ni la serpiente del Jardín del Edén , como Hillman cree que Jung podría haber sostenido. mencionado. No es algo que alguien pueda buscar en un diccionario de sueños; su significado no se ha dado de antemano. Más bien, la serpiente negra es la serpiente negra. Acercarse fenomenológicamente a la serpiente onírica significa simplemente describir la serpiente y prestar atención a cómo la serpiente aparece como serpiente en el sueño. Es una enorme serpiente negra, la que se da. ¿Pero hay otras serpientes en el sueño? Si es así, ¿es más grande que las otras serpientes? ¿Menor? ¿Es una serpiente negra entre las serpientes verdes? ¿O está solo? ¿Cuál es el escenario, un desierto o una selva tropical? ¿Se está preparando la serpiente para alimentarse? ¿Mudando su piel? ¿Tomar el sol sobre una roca? Todas estas preguntas surgen de la imagen primaria de la serpiente en el sueño y, como tal, pueden ser un material rico que revela la vida psicológica del soñador y la vida de la psique expresada a través del sueño.
El libro de Hillman de 1996, El código del alma: en busca de carácter y vocación , describe una "teoría bellota del alma". [6] Su teoría afirma que cada individuo ya tiene el potencial de sus posibilidades únicas dentro de sí mismo, de la misma manera que una bellota contiene el patrón de un roble, invisible dentro de sí misma. Argumenta contra la falacia de los padres según la cual nuestros padres son vistos como cruciales para determinar quiénes somos al proporcionarnos material genético y patrones de comportamiento. En cambio, el libro sugiere una reconexión con lo que es invisible dentro de nosotros, nuestro daimon o alma o bellota y el llamado de la bellota al mundo más amplio de la naturaleza. Se opone a las teorías que intentan mapear la vida en fases, sugiriendo que esto es contraproducente y hace que las personas sientan que no están a la altura de lo que es normal. Esto, a su vez, produce una sociedad truncada, normalizada, de mediocridad sin alma, donde no se permite el mal pero la injusticia está en todas partes: una sociedad que no puede tolerar la excentricidad o los alcances más lejanos de las experiencias de la vida, sino que las ve como enfermedades que deben ser medicadas para eliminarlas.
Hillman diverge de Jung y su idea del Yo. Hillman considera que Jung es demasiado prescriptivo y se opone a la idea de mapas de vida mediante los cuales intentar crecer adecuadamente.
En cambio, Hillman sugiere una reevaluación de la infancia y la vida presente de cada individuo para tratar de encontrar su vocación particular, la bellota del alma. Ha escrito que él es quien ayudará a precipitar una revitalización del mundo en el espacio entre la racionalidad y la psicología. Reemplaza la noción de crecer con el mito de crecer desde el útero hacia un mundo terrenal desordenado y confuso. Hillman rechaza la lógica formal en favor de la referencia a historias de casos de personas conocidas y considera que sus argumentos están en línea con el puer aeternus o eterna juventud cuya breve existencia ardiente se pudo ver en la obra de poetas románticos como Keats y Byron y en recientemente Jóvenes estrellas del rock fallecidas como Jeff Buckley o Kurt Cobain . Hillman también rechaza la causalidad como marco definitorio y sugiere en su lugar una forma cambiante de destino según la cual los acontecimientos no son inevitables sino que están obligados a expresarse de alguna manera dependiendo del carácter del alma o bellota en cuestión.
La psicopatología se considera la capacidad independiente de la psique para crear morbilidad, desorden, enfermedad, anormalidad y sufrimiento en cualquier parte de su comportamiento y para imaginar y experimentar la vida a través de una perspectiva deformada. [7]
La psicología arquetípica sigue los siguientes procedimientos terapéuticos:
Estos procedimientos pueden modificarse dependiendo del terapeuta y del cliente. En terapia, tanto el terapeuta como el cliente exploran el comportamiento, los sentimientos, las fantasías, los sueños, los recuerdos y las ideas habituales del cliente. El objetivo de la terapia es la mejora del cliente y la finalización del tratamiento. [8] No se establecen objetivos para la terapia. [1]
La psicología arquetípica o imaginal de Hillman influyó en varios analistas y colegas más jóvenes, entre los más conocidos se encuentran Thomas Moore y el analista junguiano Stanton Marlan . Se puede encontrar una breve historia de la influencia temprana de Hillman y de la psicología arquetípica/imaginal en Archetypal Psychologies de Marlan . [9]
