La pedagogía arquetípica / ˈpɛdəɡɒdʒi / es una teoría de la educación desarrollada por Clifford Mayes que tiene como objetivo potenciar el crecimiento psicoespiritual tanto del docente como del alumno. La idea de la pedagogía arquetípica proviene de la tradición junguiana y está directamente relacionada con la psicología analítica .
Clifford Mayes , profesor de la Escuela de Educación McKay de la Universidad Brigham Young , ha desarrollado lo que ha denominado pedagogía arquetípica. El trabajo de Mayes tiene como objetivo promover lo que él llama reflexividad arquetípica en los docentes; se trata de un medio para alentar a los docentes a examinar y trabajar con cuestiones, imágenes y suposiciones psicodinámicas en la medida en que esos factores afectan sus prácticas pedagógicas. La reflexividad arquetípica, que se basa no solo en la psicología junguiana sino también en la psicología transpersonal en general, ofrece una vía para que los docentes exploren las dimensiones espirituales de la enseñanza y el aprendizaje en términos no dogmáticos.
El trabajo más reciente de Mayes, Teaching and Learning for Wholeness: The Role of Archetypes in Educational Processes (2017), desarrolla su proyecto en curso de incorporar a la pedagogía junguiana las teorías psicoanalíticas de Heinz Kohut (en particular la noción de Kohut del objeto del yo) y la teoría de las relaciones objetales de Ronald Fairbairn y DW Winnicott . Algunos de los trabajos de Mayes en teoría del currículo , especialmente Seven Curricular Landscapes: An Approach to the Holistic Curriculum (2003) y Understanding the Whole Student: Holistic Multicultural Education (2007), se ocupan de la educación holística .
Los arquetipos son, según el psicólogo suizo Carl Jung , disposiciones psíquicas universales innatas que forman el sustrato del que emergen los temas básicos de la vida humana. Al ser universales e innatas, su influencia puede detectarse en forma de mitos, símbolos, rituales e instintos de los seres humanos. Los arquetipos son componentes del inconsciente colectivo y sirven para organizar, dirigir e informar el pensamiento y la conducta humana.
Según Jung, los arquetipos influyen en gran medida en el ciclo vital humano, impulsando una secuencia neurológicamente programada que él llamó las etapas de la vida. Cada etapa está mediada por un nuevo conjunto de imperativos arquetípicos que buscan su cumplimiento en la acción. Estos pueden incluir la crianza de los hijos, la iniciación, el cortejo, el matrimonio y la preparación para la muerte. [1]
La pedagogía , o pedagogía, es el arte o la ciencia de ser docente . El término generalmente se refiere a estrategias de instrucción o a un estilo de instrucción. [2] A veces, también se hace referencia a la pedagogía como el uso correcto de las estrategias de enseñanza (véase teoría instruccional ). La pedagogía proviene del griego antiguo παιδαγωγία , de παιδός ( [paiˈdos] ) "niño" y ἄγω ( [ˈaɡɔː ) "conducir, criar, tomar el camino".
La pedagogía arquetípica es el descubrimiento de uno mismo y del conocimiento por medio de los arquetipos.
Los arquetipos son prototipos innatos y universales de ideas y pueden utilizarse para interpretar observaciones. Un grupo de recuerdos e interpretaciones asociadas a un arquetipo es un complejo , por ejemplo, un complejo materno asociado al arquetipo materno. Jung trató los arquetipos como órganos psicológicos, análogos a los físicos en el sentido de que ambos son constructos morfológicos que surgieron a través de la evolución . [3] Por ejemplo, un arquetipo "es un órgano para la psique tanto como el hígado lo es para el metabolismo". [4]
Los arquetipos pueden ayudar a los educadores a ser más conscientes de sí mismos y a reconocerse en el inconsciente colectivo o "alma del mundo" a través de imágenes no sólo del "maestro", sino también de "curanderos, grandes madres, guerreros, visionarios, embaucadores, etc." [5] Los docentes pueden participar en un proceso de reflexividad arquetípica a través de prácticas como el trabajo diario, ejercicios de escritura interpersonal, meditación o incluso psicoterapia para hacer conscientes los factores inconscientes de su práctica docente y "hacer 'salir a la superficie' las imágenes y suposiciones más profundas que informan su sentido de vocación y su práctica en el aula". [6] : 104
El maestro como el arquetipo de Ícaro:
Al igual que Ícaro , las “alas de cera” de un maestro se derretirán bajo el implacable sol diario de la realidad del aula si carece de la humildad de reconocerse como “co-aprendices” involucrados en el proceso de aprendizaje con sus estudiantes.
Los profesores que funcionan como "co-aprendices" y facilitadores autorizados crean los mejores entornos de aula [6] : 113
El maestro como "co-aprendiz" se ve equilibrado por dos arquetipos:
el Sabio , que ya ha conquistado muchos desafíos y ha desarrollado una comprensión más profunda de las lecciones de la vida;
y el Noviciado , el novicio, el principiante que está a punto de embarcarse en su viaje de vida, pero que aún no ha conquistado los desafíos. Esta orientación arquetípica (Sabio/Noviciado) libera al maestro "de la carga imposible de sentir que [él] debe tener todas las respuestas", característica de los arquetipos de la figura de autoridad omnisciente que todo lo sabe: el Sabio, la Gran Madre y el Gran Padre. [6] : 113
Arquetipo del estudiante como héroe:
El estudiante es entendido como el noviciado -héroe (el novato) que está comenzando la búsqueda de individuación . [6] : 106
El maestro como arquetipo del sabio:
el héroe novicio se encuentra con el anciano o anciana sabio que ya ha completado su búsqueda arquetípica. A medida que este sabio anima al novicio a través de la guía de acertijos y enigmas, el mundo del novicio se deconstruye, lo que lo obliga a buscar "una sabiduría superior". [6] : 106
El maestro como arquetipo del espíritu:
Mayes explora cuatro variaciones de la idea de Jung del maestro como arquetipo del espíritu.
1. Espiritualidad discursiva – El maestro como filósofo [7] : 704
2. Espiritualidad cívica – El maestro como profeta nacional [7] : 706
3. Espiritualidad ontológica – El maestro como maestro zen, consejero, madre [7] : 709
4. Espiritualidad encarnacional – El maestro como sacerdote [7] : 712
La individuación es un proceso de diferenciación psicológica que tiene como objetivo el desarrollo de la personalidad individual. “En general, es el proceso por el cual se forman y diferencian los seres individuales; en particular, es el desarrollo del individuo psicológico como un ser distinto de la psicología general, colectiva” (CG Jung. Tipos psicológicos. Obras completas, vol. 6, párr. 757).
Una necesidad innata de autorrealización lleva a las personas a explorar e integrar estos materiales rechazados. Este proceso natural se llama individuación o el proceso de convertirse en un individuo.
Según Jung, la autorrealización puede dividirse en dos niveles distintos. En la primera mitad de sus vidas, los humanos se separan de la humanidad. Intentan crear sus propias identidades (yo, yo mismo). Por eso existe tanta necesidad de que los jóvenes sean destructivos, y esto puede expresarse como animosidad de los adolescentes hacia sus padres. Jung también dijo que tienen una especie de "segunda pubertad" que ocurre entre los 35 y los 40 años: la perspectiva cambia del énfasis en el materialismo, la sexualidad y tener hijos a las preocupaciones por la comunidad y la espiritualidad.
En la segunda mitad de sus vidas, los humanos se reúnen con la raza humana. Se convierten en parte del colectivo una vez más. Es entonces cuando los adultos comienzan a contribuir a la humanidad (ofrecer tiempo como voluntarios, construir, cuidar el jardín, crear arte, etc.) en lugar de destruir. También es más probable que presten atención a sus sentimientos inconscientes y conscientes. Los hombres jóvenes rara vez dicen "me siento enojado" o "me siento triste". Esto se debe a que aún no se han reincorporado a la experiencia colectiva humana, que generalmente se restablece en sus años mayores y más sabios, según Jung. Un tema común para los jóvenes rebeldes es "buscar" su verdadero yo y darse cuenta de que una contribución a la humanidad es esencialmente una necesidad para un yo completo .
Jung propone que el objetivo último del inconsciente colectivo y de la autorrealización es llevar a los seres humanos a la experiencia más elevada, que, por supuesto, es espiritual.