Heinz Kohut (3 de mayo de 1913 - 8 de octubre de 1981) fue un psicoanalista estadounidense nacido en Austria , mejor conocido por su desarrollo de la psicología del yo , una influyente escuela de pensamiento dentro de la teoría psicodinámica / psicoanalítica que ayudó a transformar la práctica moderna de los enfoques de tratamiento analíticos y dinámicos.
Kohut nació el 3 de mayo de 1913, en Viena , Austria , de Felix Kohut y Else Kohut (de soltera Lampl). Era el único hijo de la familia. Los padres de Kohut eran judíos asimilados que vivían en Alsergrund , o el Noveno Distrito, y que se habían casado dos años antes. Su padre era un aspirante a concertista de piano, pero abandonó sus sueños al quedar traumatizado por sus experiencias en la Primera Guerra Mundial y se mudó al negocio con Paul Bellak. Su madre abrió su propia tienda poco después de la guerra, algo que pocas mujeres hacían en aquella época en Viena. La relación de Else con su hijo ha sido descrita como "enredo narcisista". [1]
Kohut no estuvo matriculado en la escuela hasta el quinto grado. Antes de eso, recibió clases de varios tutores, una serie de "Fräuleins and mademoiselles". Se puso especial cuidado en que aprendiera francés . A partir de 1924 asistió al gimnasio Döblinger en Grinzing , o distrito 19, donde los Kohut construyeron una casa. Durante su estancia en la escuela tuvo uno, luego su madre lo aisló de sus compañeros. En la escuela se daba especial énfasis a las lenguas griega y latina y a la literatura griega y romana . Kohut también llegó a apreciar a Goethe , Thomas Mann y Robert Musil . [2]
En 1929, Kohut pasó dos meses en Saint-Quay-Portrieux , en Bretaña , para estudiar francés. En la escuela escribió su tesis sobre la obra de Eurípides El cíclope . Su profesor de latín, que tenía sentimientos antisemitas y luego participó en el movimiento nazi austríaco , lo acusó de plagio. La tesis fue aceptada tras la intervención del padre de Kohut. [3]
Kohut ingresó en la facultad de medicina de la Universidad de Viena en 1932. Sus estudios duraron seis años, tiempo durante el cual pasó seis meses en prácticas en París , primero en el Hôtel-Dieu y luego en el Hôpital Saint-Louis . Este último hospital se especializó en el tratamiento de la sífilis , lo que sometió a Kohut a experiencias impactantes. En París conoció a Jacques Palaci, un estudiante de medicina judío de Estambul , y lo visitó en 1936. Al año siguiente, el padre de Kohut murió de leucemia . Algún tiempo después, Kohut entró en psicoterapia con Walter Marseilles, quien parece no haber sido competente en su profesión. A principios de 1938, Kohut inició el psicoanálisis con August Aichhorn , un amigo cercano de Sigmund Freud . [4]
Después de que Hitler anexara Austria a Alemania el 12 de marzo de 1938, el nuevo régimen presentó dificultades para Kohut, ya que todavía tenía que realizar sus exámenes finales en la facultad de medicina. Finalmente se le permitió tomarlos después de que todos los profesores judíos fueron expulsados de la universidad. Luego, los nazis confiscaron efectivamente todas las propiedades de los judíos. La propiedad se vendió por mucho menos que su valor de mercado y gran parte del resto lo tomó el estado en impuestos. Kohut finalmente abandonó Austria y aterrizó primero en un campo de refugiados en Kent , Inglaterra . Muchos de sus familiares que se quedaron atrás fueron asesinados en el Holocausto .
En febrero de 1940, a Kohut se le permitió viajar en un convoy británico a Boston , desde donde viajó a Chicago en autobús. Un amigo de Viena, Siegmund Levarie, que había emigrado para vivir con un tío en Chicago y que más tarde se convertiría en un famoso musicólogo en los Estados Unidos, le consiguió una visa y lo invitó a unirse allí. La madre de Kohut, Else, también emigró a Chicago, viajando vía Italia . Con el dinero que había sacado de contrabando de Austria abrió una tienda llamada "De Elsie's". [5]
Kohut pudo conseguir su primer puesto en el Hospital South Shore de Chicago, y en 1941 comenzó una residencia en neurología en el Hospital Billings de la Universidad de Chicago , donde vivió y trabajó hasta 1948. Obtuvo la certificación en neurología en 1947. Por esta época, aparentemente decidió que asumiría una identidad gentil y eligió la Iglesia Unitaria como su denominación.
Kohut no estaba contento con la neurología y parece que estaba aburrido en este campo. Pasaba demasiado tiempo en el laboratorio y no tenía suficiente contacto con las emociones humanas. [6]
A finales de 1942, Kohut se postuló para el Instituto de Psicoanálisis de Chicago , que había sido fundado por Franz Alexander en 1932, tomando como modelo el Instituto Psicoanalítico de Berlín de la década de 1920. Kohut no fue aceptado y el rechazo fue decisivo. El motivo de esto aún no está claro, pero a Kohut ni siquiera se le permitió iniciar un análisis didáctico. Sin embargo, encontró una manera inteligente de sortear este impasse al entrar en análisis, a partir de marzo de 1943, con Ruth Eissler , que era una compañera vienesa y analizante de August Aichhorn y analista formadora y supervisora en el instituto. Además, el marido de Ruth Eissler, Kurt R. Eissler , también analista, fue considerado por August Aichhorn como el futuro líder del psicoanálisis más prometedor en Estados Unidos. [7]
En 1944 Kohut decidió dejar la neurología y dedicarse a la psiquiatría , y en 1947 fue nombrado profesor asociado de psiquiatría en la Universidad de Chicago . Obtuvo su certificación en psiquiatría en 1949.
En el otoño de 1946 ya había sido aceptado en el Instituto de Chicago y comenzó inmediatamente sus cursos. En el verano de 1947, recibió sus dos primeros casos "de control", seguidos de un tercero y un cuarto a principios de 1948. Comenzó a recibir pacientes de forma permanente en 1949. En octubre de 1950 realizó sus exámenes, aprobó ellos y me convertí oficialmente en analista. Se convirtió en analista de formación y supervisión, así como en miembro del personal del instituto en 1953.
A diferencia de Franz Alexander, que había tratado de acortar los análisis, Kohut tardó tanto tiempo como fue necesario para que los pacientes mejoraran en el análisis. La agenda procedía enteramente del paciente, cuyo trabajo consistía en decir cualquier cosa que se le ocurriera. Le dijo a uno de sus pacientes: "Haré lo que pueda para ayudarte a intentar comprenderte a ti mismo".
Recibió a sus pacientes en el instituto. Se dice que todos sus pacientes lo adoraban, aunque al comienzo de su carrera tuvo un caso en el que fracasó estrepitosamente. Además, durante los primeros años de su carrera como analista, su éxito fue desigual.
Kohut analizó a varias personas que ya eran analistas pero que sentían que sus análisis didácticos no se habían beneficiado tanto como esperaban. Algunos hicieron sus análisis de entrenamiento con él. Estos individuos incluían a Peter Barglow, Michael Franz Basch, George Klumpner y Paul Tolpin. [8]
El trabajo de Kohut como docente en el instituto se convirtió en su principal compromiso por el resto de su vida. Pronto se hizo conocido como el analista más talentoso y creativo del Instituto de Chicago. Junto con Louis Shapiro y Joan Fleming, reescribió el plan de estudios del instituto e impartió su curso teórico de dos años durante una década. El curso no trataba de la historia del psicoanálisis sino de un estudio de "psicología psicoanalítica presentada según principios históricos". Fue un curso muy freudiano y no contenía indicios de hacia dónde se movería más tarde en sus puntos de vista teóricos. Kohut apareció como un maestro de la metapsicología en estas conferencias.
Más tarde le entregó el curso a Philip Seitz, quien había estado auditando el curso y había tomado notas que había discutido con Kohut y luego había modificado esas notas de acuerdo con esas discusiones. Esta colaboración resultó en un artículo conjunto, titulado "Conceptos y teorías del psicoanálisis: relación entre método y teoría" (1963). [9] [10] Seitz publicó sus notas más de tres décadas después en forma de libro.
Se dice que el estilo de enseñanza de Kohut fue brillante, pero al mismo tiempo eclipsó las mentes de los oyentes y, según Paul Ornstein, quien tomó el curso, el estilo fue pedagógicamente un fracaso. Otros comentaristas también han dicho que la brillantez de Kohut volvió pasivos a sus estudiantes y no fomentó el pensamiento independiente.
Kohut consideró que los analistas deberían ser científicos y no técnicos que simplemente aplicaran un conjunto de reglas a su trabajo. Creía que si esto último sucediera, todo el campo del psicoanálisis sería asimilado a la psiquiatría dinámica y desaparecería para siempre. [9] [11] [12]
Kohut participó activamente en la Asociación Psicoanalítica Estadounidense desde la década de 1950. Formó parte de la junta directiva de la Revista de la Asociación Psicoanalítica Estadounidense y de varios comités. Pero en la década de 1960 ascendió a la cima de esta organización. Primero fue su secretario durante 1961–62, luego presidente electo durante 1962–63 y finalmente presidente durante 1964–65. Esto consolidó aún más su amistad con Kurt y Ruth Eissler. Kurt Eissler era ahora una de las principales figuras de la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Nueva York . También se hizo amigo de Heinz Hartmann , quien fue una figura muy importante para él.
El último de estos puestos supuso un trabajo increíble, preparando todo tipo de reuniones y trabajando en numerosas comisiones, además de apagar todo tipo de incendios forestales dentro de la asociación. Por ejemplo, se planteó la cuestión de si los analistas deberían o podrían expresar públicamente sus puntos de vista sobre la salud mental de Barry Goldwater .
Kohut era en ese momento un gran representante del análisis freudiano tradicional y tuvo mucho cuidado de no hacer nada que pudiera interpretarse como un alejamiento de los puntos de vista tradicionales. También fue cuidadoso con "su reputación como el elegido para liderar la próxima generación de psicoanalistas". Mucho más tarde dijo en broma que en los años cincuenta y principios de los sesenta él era el "Señor Psicoanálisis".
Durante este tiempo, Kohut conoció a todos los que importaban en el psicoanálisis en todo el mundo. Para Kohut, la más importante de estas figuras fue Anna Freud . La conoció por primera vez en 1964 en una reunión en Princeton . Después de eso se escribieron constantemente.
En el otoño de 1966, la Universidad de Chicago otorgó a Anna Freud un doctorado honoris causa. Es posible que Kohut haya estado entre las personas que iniciaron esta idea, y cuando vino a Chicago para este evento, se quedó con los Kohut en su apartamento. Se organizaron para ella varias actividades en Chicago y para Kohut esta visita fue un gran éxito.
A la larga, Kohut empezó a sentir que su trabajo como presidente agotaba sus energías y le impedía desarrollar sus propias ideas. También estaba empezando a tener sentimientos ambivalentes acerca del análisis clásico. Además, esta posición lo expuso a personas egocéntricas, llenas de sí mismas y narcisistas en el peor sentido de la palabra. En su opinión, no había nada malo en la ciencia del psicoanálisis, pero el problema estaba en las personas "que llevan a cabo su trabajo sobre la base de estas ideas". Se podría decir que esta fue su formación superior en temas relacionados con el narcisismo .
Después de dejar su cargo de presidente de The American , Kohut fue elegido en 1965 vicepresidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA). En 1968, Anna Freud y los Eissler lo animaron a postularse para la presidencia de esta organización mundial, mientras que en 1969 les tocó a los estadounidenses elegir a su representante. Al final resultó que los miembros europeos de la IPA empezaban a favorecer a Leo Rangell y, por tanto, Kohut no tendría ninguna posibilidad en las elecciones. Anna Freud le aconsejó que no se ofreciera a una derrota y Kohut se retiró de la carrera. Luego explicó esta situación a sus colegas diciendo que la presidencia habría interferido con su trabajo creativo, lo cual era un mito inventado por él mismo que muchos colegas creyeron debidamente. Si Kohut hubiera sido elegido, habría sido probable que su primera monografía, El análisis del yo , hubiera seguido siendo su única contribución importante a la teoría psicoanalítica. [13]
A partir de 1946, el amigo de Kohut, Siegmund Levarie, organizó una serie de conciertos en la Universidad de Chicago. En 1947, la respuesta del público a una pieza compuesta por Béla Bartók le llevó a escribir un artículo sobre algunos principios generales de la psicología de la música, que se publicó en 1950 en el Psychoanalytic Quarterly con el título "Sobre el disfrute de escuchar música". Música." También en 1947 Kohut comenzó a reflexionar sobre la novela corta de Thomas Mann Muerte en Venecia . En 1950 escribió la versión final de sus pensamientos sobre esta novela y la presentó como su trabajo de graduación. Sin embargo, decidió no publicarlo porque Mann todavía estaba vivo. Este artículo fue finalmente publicado en 1957, también en el Psychoanalytic Quarterly , dos años después de la muerte de Mann. [14]
La primera contribución verdaderamente científica de Kohut fue su artículo de 1959 sobre la empatía , titulado "Introspección, empatía y psicoanálisis: un examen de la relación entre el modo de observación y la teoría", que fue escrito para la reunión del vigésimo quinto aniversario del Instituto de Psicoanálisis de Chicago. en noviembre de 1957, y también presentado por Kohut en un congreso psicoanalítico en París ese mismo año.
En realidad, este tema se relaciona con el fundamento mismo del psicoanálisis, la capacidad de un ser humano de acceder potencialmente a los estados psicológicos de otro ser humano. Curiosamente, Sigmund Freud sólo mencionó este fenómeno de pasada en una nota a pie de página de uno de sus artículos ("Un camino conduce de la identificación por imitación a la empatía, es decir, a la comprensión del mecanismo mediante el cual podemos tomar decisiones"). cualquier actitud hacia la vida de otra alma." [15] Kohut ahora tomó el asunto y dio una presentación muy completa sobre este tema, delineando qué tipo de tema se puede abordar con empatía y qué no se puede abordar con ella. Esencialmente significa que la empatía como método define el campo que se puede observar con su ayuda.
La tesis básica es que aquellos fenómenos que pueden abordarse mediante la empatía se denominan psicológicos (es decir, se relacionan con la vida interior del hombre), y aquellos que no pueden abordarse con ella, son fenómenos no psicológicos, es decir, físicos, y deben abordarse. con nuestro equipo sensorial. El enfoque, por tanto, es epistemológico .
A pesar de la cálida recepción de este artículo en Chicago, inicialmente fue rechazado por los editores del Journal of the American Psychoanalytic Association , con el argumento de que presentaba un desafío demasiado básico a la teoría psicoanalítica y, por tanto, no apropiadamente psicoanalítico. Después de una intervención de Max Gitelson, quien argumentó que la revista no debería involucrarse en censura ideológica, el consejo editorial reconsideró el artículo y finalmente lo publicó en 1959. [16] [17] [18]
En 1960, Kohut publicó en el Journal of the American Psychoanalytic Association un artículo titulado "Más allá de los límites de la regla básica. Algunas contribuciones recientes al psicoanálisis aplicado". En él aborda cuatro obras biográficas psicoanalíticas de reciente publicación:
Con respecto al uso de un enfoque psicoanalítico de las obras de arte y de la vida de los artistas, Kohut enumera tres problemas:
Se dice que el artículo titulado "Sobre el coraje", publicado póstumamente por primera vez en 1985, fue el más personal que escribió Kohut, con la excepción del artículo titulado "Los dos análisis del Sr. Z". Examina aquí las acciones de Franz Jägerstätter , Hans y Sophie Scholl durante el reinado de Hitler en Alemania y su disposición a aceptar la muerte como única recompensa. Según Kohut, estas personas no estaban locas, pero "representaban una verdad psicológica más elevada y más profunda que alcanzaron en sus acciones. Sus valores no les dieron otra opción que negarse a aceptar las demandas del régimen nazi. [21 ] [22] [23]
Kohut habló y escribió sobre los problemas psicológicos del pueblo alemán en la posguerra cuando fue invitado a hablar en Frankfurt am Main en octubre de 1969. Fue elegido laudador cuando se otorgó el Premio de la Paz del Librero Alemán a Alexander Mitscherlich . a quien Kohut conocía desde los años cincuenta. Mitscherlich era un médico y psicoanalista que había escrito varios libros bien recibidos sobre la culpa de Alemania en relación con la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto . La principal tesis de Kohut era que Mitscherlich había aplicado el "principio analítico de la curación individual a la transformación terapéutica de toda una población". Entre la audiencia se encontraba el presidente de la República Federal de Alemania, Gustav Heinemann , y el discurso se transmitió en vivo a una audiencia estimada de 20 a 30 millones de personas. [24] [25]
Después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , el análisis freudiano se centró en la culpa individual y tendió a no reflejar el nuevo espíritu de la época (los intereses y necesidades emocionales de las personas que luchan con cuestiones de identidad, significado, ideales y autoexpresión). [1] Aunque inicialmente trató de permanecer fiel al punto de vista analítico tradicional con el que se había asociado y veía al yo como separado pero coexistente con el ego , Kohut luego rechazó la teoría estructural de Freud del ello, el yo y el superyó . Luego desarrolló sus ideas en torno a lo que llamó el yo tripartito (tres partes). [26]
Según Kohut, este yo tripartito sólo puede desarrollarse cuando las necesidades de los "estados del yo", incluido el sentido de valía y bienestar, se satisfacen en las relaciones con los demás. En contraste con el psicoanálisis tradicional, que se centra en las pulsiones (motivaciones instintivas del sexo y la agresión), los conflictos internos y las fantasías, la psicología del self puso mucho énfasis en las vicisitudes de las relaciones.
Kohut demostró su interés en cómo desarrollamos nuestro "sentido de uno mismo" utilizando el narcisismo como modelo. Si una persona es narcisista , le permitirá reprimir sentimientos de baja autoestima . Al hablar muy bien de sí misma, la persona puede eliminar su sensación de inutilidad.
Con la excepción de personas como Louis Shapiro y Jerome Kavka , los pares de Kohut no se mostraron receptivos a sus nuevas ideas. Sin embargo, analistas más jóvenes, como Arnold Goldberg , Michael Franz Basch, Paul Ornstein , Anna Ornstein , Paul Tolpin, Marian Tolpin y Ernest Wolf y en los primeros días John Gedo se interesaron por su trabajo, y David Marcus también estuvo involucrado por un tiempo. .
Goldberg finalmente emergió como la figura central del grupo, mientras que Paul Ornstein se convertiría en el editor de las obras completas de Kohut. Basch fue el pensador más original del grupo, pero prefirió permanecer al margen.
El grupo se reunió originalmente en el apartamento de Kohut para discutir su manuscrito de lo que se convertiría en El análisis del yo . Hubo nueve reuniones de este tipo durante la primavera y principios del verano de 1969. El grupo consideró que el manuscrito era difícil y los comentarios convencieron a Kohut de que tenía que escribir un nuevo comienzo para este libro, que luego se convirtió en su primer capítulo, titulado "Consideraciones introductorias". En realidad, esto puede haber hecho que el libro sea aún más difícil de digerir de lo que era antes de escribir este nuevo primer capítulo. [27]
El análisis del yo es la primera monografía de Heinz Kohut, que se publicó en 1971. Se trata de un tratado sobre los trastornos narcisistas de la personalidad , y sobre su tratamiento psicoanalítico.
Kohut toma como punto de partida la separación conceptual del yo (en alemán das Selbst ) del ego (en alemán das Ich ), realizada por Heinz Hartmann . Mientras que el ello, el yo y el superyó son miembros del aparato psíquico y, por tanto, agentes de la mente, el yo no es un agente, sino un contenido y una estructura dentro del aparato psíquico. [28]
El yo contiene dos estructuras parciales: el yo grandioso y el objeto omnipotente . Estas son estructuras que se encuentran en el desarrollo de todos los individuos humanos, tanto los sanos como los perturbados. Tienen su propia línea de desarrollo, que según Kohut (en ese momento) estaba separada de la línea de desarrollo del amor objetal. En el caso de las personas narcisistamente perturbadas, este desarrollo se ha visto frustrado y las estructuras narcisistas han sido reprimidas y, por tanto, las energías narcisistas implicadas en ellas no están a disposición del sujeto. Esto da como resultado una baja autoestima y muchos síntomas difusos, incluidas posibles perversiones . [29]
En el transcurso de un análisis, estas estructuras se activan y el paciente es capaz de transformarlas. En algunos, el yo grandioso será dominante, lo que resultará en lo que se llama una transferencia en espejo, y el paciente espera recibir admiración del analista. En otros, el objeto omnipotente es dominante y en este caso el paciente dirige una transferencia idealizadora hacia el analista. [30]
Tanto en una infancia normal como en el análisis, estas estructuras (re)activadas entran en el proceso de transmutación de internalización, y lo que sigue es que el yo grandioso se convertirá en un conjunto de ambiciones y el objeto omnipotente en un conjunto de ideales. [31]
Las otras partes, como el psicoanalista, se denominarán objetos del self porque se los experimenta como parte del self. [32] Aunque la teoría dinámica tiende a poner énfasis en el desarrollo infantil, Kohut creía que la necesidad de tales relaciones de objeto del self no termina en la infancia sino que continúa a lo largo de todas las etapas de la vida de una persona. [33]
Kohut presentó su teoría como un paralelo a la teoría de las pulsiones y la teoría del complejo de Edipo . La idea era presentar una teoría sobre un tipo de pacientes cuyas alteraciones psicológicas precedían la aparición del complejo de Edipo. Tradicionalmente se había considerado que estos pacientes estaban demasiado perturbados para ser tratados psicoanalíticamente. Con la teoría de Kohut, el tratamiento psicoanalítico ahora podría extenderse también a estos pacientes.
En 1971, justo después de la publicación de El análisis de uno mismo , a Kohut le diagnosticaron linfoma o cáncer linfático. El cáncer se propagó lentamente, pero se mantuvo prácticamente bajo control hasta 1977. Justo cuando disfrutaba del momento de mayor gloria, se enfrentó a una enfermedad que estaba totalmente fuera de su control. [34] Debido a su enfermedad, rechazaba la mayoría de las invitaciones para hablar, incluida la oportunidad de hablar en la Universidad de Harvard y de dar la conferencia de Freud en Viena . También abandonó sus charlas en la Universidad de Princeton , pero habló regularmente en la Universidad de Cincinnati , que le otorgó un título honorífico en noviembre de 1973. [35]
En 1973, se organizó un banquete para el 60 cumpleaños de Kohut, que se convirtió en una conferencia sobre psicología del yo. Entre los participantes se encontraban personas como Alexander Mitscherlich de Frankfurt , Paul Parin de Zurich y Jacques Palaci de París , así como muchos psicoanalistas de Estados Unidos, entre ellos, por ejemplo, René Spitz de Denver . El distinguido historiador de Viena, Carl Schorske de Princeton, fue uno de los oradores destacados. El punto culminante fue un banquete, con John Gedo como orador. El propio Kohut respondería al discurso de Gedo pronunciando un discurso que había pasado meses preparando y que había memorizado y presentado como una respuesta espontánea a Gedo. Posteriormente se publicó con el título "El futuro del psicoanálisis". [36]
En opinión de Strozier, la enfermedad de Kohut le obligó a pensar por sí mismo y dio lugar a varios avances en su carrera como teórico del psicoanálisis. Llegó a la conclusión de que muchos analistas habían estado avergonzando a sus analizandos con el pretexto de ofrecerles interpretaciones, que la patología neurótica era sólo una tapadera para los problemas narcisistas, que la idealización no era una forma de defensa, que todo el mundo necesita un reflejo y que la rabia es una forma de defenderse. subproducto de la desintegración del yo. Se liberó de la metapsicología clásica y formó su propia psicología general, con el yo como centro. Esto sería la autopsicología en su sentido amplio. La muerte inminente obligó a Kohut a pensar con su propio cerebro. Sabía que estaba sacudiendo el psicoanálisis en su esencia y temía no tener tiempo para terminar su trabajo revolucionario. En general dejó de leer literatura psicoanalítica, diciendo que otros dicen las cosas mejor que él o que escriben cosas que no son buenas. Dedicó su tiempo a escribir, escuchar música y leer sobre arte. [37]
En su libro El análisis del yo , Kohut afirma que el tema de la rabia narcisista se abordará por separado. Esto lo hizo en el artículo Pensamientos sobre el narcisismo y la rabia narcisista , que publicó en 1972. [38] En el artículo, Kohut escribió:
La ira narcisista se presenta de muchas formas; todos comparten, sin embargo, un sabor psicológico específico que les otorga una posición distinta dentro del amplio ámbito de las agresiones humanas. La necesidad de venganza, de corregir un daño, de deshacer un daño por cualquier medio, y una compulsión implacable y profundamente arraigada en la búsqueda de todos estos objetivos que no da descanso a quienes han sufrido un daño narcisista, son características que son característico del fenómeno de la rabia narcisista en todas sus formas y que lo diferencia de otros tipos de agresión.
Posiblemente el artículo fue un error de cálculo, porque debería haber escrito sobre este tema en una de sus monografías, que fueron más leídas que sus artículos. Por esta razón, se le criticó diciendo que sus puntos de vista sobre la agresión y la ira eran inadecuados, ingenuos y, en el mejor de los casos, superficiales. [39]
Para Freud, la rabia era un hecho biológico que había que aprender a controlar. Para él, las guerras, la intolerancia y la represión eran causadas por una regresión a un nivel psicológico más primitivo de las pulsiones, del que nuestros egos están separados sólo por una fina capa de civilización. Para Kohut, ni la historia ni el alma humana podrían explicarse mediante fórmulas tan reduccionistas. Para él, la rabia era un subproducto de la desintegración del yo. Para él, la rabia que uno siente no guarda proporción con el desaire que la ha provocado. Una persona llena de rabia no siente ninguna empatía hacia la persona o personas que le han provocado el desaire. [39]
Según Kohut, [40]
La agresión humana es más peligrosa cuando va unida a las dos grandes constelaciones psicológicas absolutarianas: el yo grandioso y el objeto omnipotente arcaico. Y la destructividad humana más espantosa se encuentra, no en forma de comportamiento salvaje, regresivo y primitivo, sino en forma de actividades ordenadas y organizadas en las que la destructividad de los perpetradores se mezcla con una convicción absoluta sobre su grandeza y con su devoción a figuras arcaicas omnipotentes.
La agresión madura, sin embargo, está orientada a objetivos y tiene un alcance limitado. La rabia, por otra parte, consiste en una necesidad desesperada de venganza, una furia implacable por corregir un error, cuando el yo se ha desintegrado debido a un desaire experimentado. [41]
Kohut publicó otro importante artículo en 1976, titulado "Creatividad, carisma, psicología de grupo. Reflexiones sobre el autoanálisis de Freud". Comienza haciendo algunos comentarios sobre la comunidad psicoanalítica y luego pasa al autoanálisis de Freud y su relación con Wilhelm Fließ, pero al final escribe sobre personalidades carismáticas y mesiánicas. Sus ejemplos de estos son Hitler y Churchill . [42]
El concepto clave de este artículo es el del yo grupal, que presenta de manera tentativa como un "concepto potencialmente fructífero".
Las personalidades carismáticas y mesiánicas evolucionan a partir de situaciones infantiles, en las que al niño se le ha dado empatía al principio, pero luego las figuras reflejadas e idealizadas le han provocado "frustraciones abruptas e impredecibles". Como resultado, el niño se ha encargado de realizar las tareas de los objetos del self, desarrollando una superempatía hacia sí mismo, mientras que siente casi ninguna empatía y mucha furia hacia el mundo exterior. Ha comenzado a vivir en un mundo decididamente arcaico lleno de rabia por el tormento que sufrió a causa de sus primeros objetos del self. Él mismo se siente perfecto, afirma su perfección con superioridad moral y exige control sobre los demás, quienes luego servirían como reguladores indirectos de la autoestima. Estas personas tienen capacidades especiales para la sensibilidad, [43] [44]
[e]stos parecen combinar una certeza absoluta respecto del poder de sí mismos y una convicción absoluta respecto de la validez de sus ideales con una falta igualmente absoluta de comprensión empática de grandes segmentos de sentimientos, necesidades y derechos de otros seres humanos y de los valores que ellos aprecian. Entienden el entorno en el que viven sólo como una extensión de su propio universo narcisista. Entienden a los demás sólo en la medida (¡pero aquí con la más aguda empatía!) en la medida en que pueden servir como herramientas para sus propios fines narcisistas o en la medida en que interfieren con sus propios propósitos. No es probable que la psicología profunda encuentre medios eficaces para influir en esas personas, al menos no en las que se presentan en el ámbito de la historia. Pero el historiador-analista y el analista-historiador bien pueden ser capaces de hacer contribuciones que no sólo aumenten nuestra comprensión psicológica de tales personalidades, sino que también proporcionen respuestas a dos preguntas interrelacionadas: ¿Cómo se relacionan los rasgos psicológicos característicos de las personas mesiánicas y carismáticas? persona encaja con el anhelo generalizado de figuras omnipotentes arcaicas? ¿Y cuáles son las circunstancias históricas específicas que tienden a incrementar este anhelo?
Después de la publicación de El análisis del yo, la amistad entre Kohut, por un lado, y Anna Freud y Kurt Eissler , por el otro, comenzó a enfriarse lentamente, a medida que este último empezó a comprender las implicaciones del trabajo de Kohut. Entre los compañeros de Kohut, una excepción notable a este patrón fueron René Spitz y Jerome Kavka . La mayoría de sus viejos amigos lo rechazaron. Por ejemplo, Martin Stein, de Nueva York , arremetió contra el libro de Kohut de 1977 en las páginas del Journal of the American Psychoanalytic Association . Kohut incluso fue expulsado de la junta directiva del Instituto de Psicoanálisis de Chicago . [45]
En 1973, Kohut reunió nuevamente al grupo de sus seguidores más jóvenes, inactivos desde 1969, para escribir lo que se publicaría como el llamado Casebook , oficialmente The Psychology of the Self: A Casebook . Los invitados fueron John Gedo, Arnold Goldberg , Michael Franz Basch, Paul Ornstein y Anna Ornstein , Paul Tolpin y Marian Tolpin, Ernest Wolf, David Marcus y Meyer Gunther. Sin embargo, Gedo pronto abandonó el grupo.
La idea era que los discípulos de Kohut escribieran historias de análisis que Kohut había supervisado, y que Kohut proporcionaría al libro sus comentarios. El libro fue editado por Arnold Goldberg, pero John Gedo abandonó el grupo en 1974, y el propio Kohut pronto también abandonó el proyecto, aunque en la portada se dice que fue "escrito con la colaboración de Heinz Kohut". [46] Kohut luego reunió un grupo más pequeño que se reuniría en casas privadas. También se invitó a personas de fuera de Chicago. En 1978, este grupo se convertiría en conferencias anuales sobre autopsicología. [47]
El título de la segunda monografía de Kohut es La restauración del yo . Fue publicado en 1977.
Kohut comenzó a escribir este libro en Carmel, California , durante sus vacaciones de verano en 1974. En febrero de 1975, había escrito ca. "tres cuartas partes" del mismo, y en junio dijo que pronto estaría terminado. Su título provisional era bastante espantoso: La rehabilitación del yo: reflexiones sobre la terminación de los análisis y el concepto de cura . Después del verano de 1975, diría que el libro ya estaba terminado. En octubre de 1975, había llegado al título final, La restauración del yo . Sin embargo, continuó trabajando en este libro durante el año siguiente, y durante este tiempo abandonó el incómodo subtítulo. El libro se publicó en la primavera de 1977 y fue un éxito inmediato: en junio se habían vendido 11.500 ejemplares. [48]
La Restauración del Ser es el libro mejor escrito y más accesible de Kohut. Intentó lo mejor que pudo evitar el lenguaje de la teoría de las pulsiones así como el de la metapsicología psicoanalítica , lo que hizo que su primer libro, El análisis del yo , fuera una lectura tan difícil. Kohut había decidido hacer que su nuevo libro fuera más accesible y trabajó junto con Natalie Altman, la editora de su editorial, quien leería y comentaría su texto. Este trabajo se desarrolló durante todo el año 1976. [49]
La restauración resultó ser el gran avance de Kohut, el trabajo en el que sale de detrás del telón. Había abandonado la teoría de las pulsiones y su lenguaje, y nunca más volvería al psicoanálisis freudiano dominante. Casi todos los principios de la técnica psicoanalítica, heredados de Freud, estaban ahora en la línea de fuego: la teoría de las pulsiones, el papel central de la sexualidad infantil, el complejo de Edipo, la estrecha relación entre conflictos, defensas y resistencias, y la elaboración. Kohut rompe claramente con el pensamiento freudiano. [50]
Kohut dice que La restauración del yo "no es una monografía técnica o teórica escrita con imparcialidad por un autor que ha logrado el dominio en un campo de conocimiento estable y establecido". Por el contrario, "es un informe del intento de un analista de luchar por lograr una mayor claridad en un área que, a pesar de años de esfuerzo concienzudo, no pudo comprender dentro del marco psicoanalítico disponible". Dice que "está tambaleándose en un pantano de especulaciones teóricas contradictorias, mal fundamentadas y a menudo vagas", y que la única manera de avanzar era volver "a la observación directa de los fenómenos clínicos y a la construcción de nuevas formulaciones que se adaptaran a mis conocimientos". observaciones." Dice que había intentado integrar sus pensamientos con los de pensadores anteriores, pero esto [51] [52]
Me habría enredado en una maraña de términos y conceptos similares, superpuestos o idénticos que, sin embargo, no tenían el mismo significado y no se empleaban como parte del mismo contexto conceptual.
Kohut pasa por alto a la mayoría de los autores en el campo del psicoanálisis, pero no a Freud. Está en constante diálogo con él y a menudo se encuentra contradiciéndole: Freud ya no es un pensador relevante desde el punto de vista histórico, ni conceptual, terapéutico ni filosófico.
Kohut escribe sobre el Hombre Trágico (su visión del hombre) y el Hombre Culpable (la visión de Freud sobre el hombre), y Freud parece casi asfixiar a Kohut. Lucha por respirar, y la "única salvación es que la lucha por respirar obliga a Kohut a aclarar sus ideas de maneras que cambiaron el campo para siempre". [53]
Para Freud, la esencia del psicoanálisis era que "la miseria neurótica se transformaría en infelicidad común", y el inconsciente tendría que volverse consciente, habría que superar las barreras de represión y la luz tendría que penetrar en el caldero de los deseos y la verdad. Habría que verlo cara a cara, sin importar lo que se derivara de ello. Para Freud, la idea de Kohut de que la psique podía transformarse en algo nuevo era "completamente extraña y extremadamente ingenua". [54]
"En los primeros trabajos de Freud con la histeria, sostiene Kohut, probablemente la curó principalmente mediante sugestión y la poderosa fuerza de su creencia en la exactitud de sus puntos de vista", escribe Strozier.
La curación no era el objetivo de Freud.
"Los valores de Freud no eran principalmente valores de salud", escribió Kohut. Sin embargo, en opinión de Kohut, "es un mérito eterno de Freud el haber creado la psicología profunda". [55]
Kohut quería cuestionar fundamentalmente la teoría de las pulsiones freudianas, y comprendió que al mismo tiempo tendría que cuestionar los objetivos de los analistas freudianos: "el dominio de las pulsiones infantiles a través de sublimaciones más adaptativas, haciendo consciente el material inconsciente y expandiendo y liberando el reino". del ego." Muy pocos de los contemporáneos de Kohut entendieron que estos objetivos se originaban en la teoría de las pulsiones. Desafiar este paradigma equivalía a un ataque al núcleo del psicoanálisis. [56]
En 1977, a la edad de 64 años, Kohut escribió un artículo que se titularía "Los dos análisis del Sr. Z". Este texto fue pensado inicialmente para la edición alemana de La restauración del yo , donde reemplazaría el caso del "Señor X". La historia es autobiográfica, aunque el propio Kohut nunca se lo admitió a nadie. [57]
"Sr. X." Originalmente había sido una historia clínica escrita por Anita Eckstaedt, una analista alemana. El Sr. X. era un estudiante de teología alemán analizado por Eckstaedt, pero Kohut lo había disfrazado de un joven estadounidense que había querido unirse al Cuerpo de Paz pero había sido rechazado. Supuestamente había sido analizado en Estados Unidos por el colega más joven de Kohut que lo supervisaba. [58]
Cuando se estaba preparando la edición alemana de Restauración ( Die Heilung des Selbst ), Eckstaedt le escribió a Kohut con dos demandas: (1) el caso debía disfrazarse más y (2) Eckstaedt quería tener más crédito por el caso. Estas exigencias eran claramente excluyentes entre sí, lo que dio lugar a un dilema que Kohut resolvió escribiendo el caso del Sr. Z. , que reemplazó al caso del Sr. X. en la edición alemana, que apareció en 1979. Más tarde, Kohut publicó el Caso en inglés en el International Journal of Psycho-Analysis , cuidadosamente editado por Natalie Altman. [58]
El Sr. Z. es presentado como un paciente que Kohut había analizado dos veces durante cuatro años, primero dentro del marco freudiano y después de un intervalo de cinco años, dentro del nuevo marco de la psicología del self de Kohut. Ambos análisis duraron cinco años. [59]
Kohut no habló del caso del Sr. Z. con su esposa Elizabeth ni con su hijo Thomas, y no les leyó el artículo, algo que solía hacer con todas sus obras. Elizabeth y Thomas realmente no leyeron el artículo hasta después de la muerte de Kohut. [58]
Los hechos importantes de la vida del Sr. Z., que coinciden con la vida de Kohut, son los siguientes: Era hijo único, su madre tenía rasgos de carácter similares a los de Else Kohut, incluido su interés por la pintura y la poesía . Su padre estuvo ausente durante algunos años, antes de que el hijo cumpliera cinco años, la historia de unas vacaciones de esquí y el hotel allí es similar a la propia vida de Kohut. Le leyeron la novela La cabaña del tío Tom a una edad temprana. Hay un consejero del campamento que se parece al tutor que Kohut había tenido cuando era pequeño. Los padres eran distantes entre sí. Sin embargo, algunos detalles cambian ligeramente. El padre del Sr. Z. se sienta con una pequeña banda y canta con ellos, cuando en realidad Felix Kohut era un consumado pianista. [60]
No hay una respuesta concluyente sobre si Kohut era el Sr. Z., pero Strozier lo defiende con firmeza [61] , al igual que Cocks. [62] Strozier dice que con un caso tan destacado para la psicología del self, habría sido muy probable que Kohut no la hubiera utilizado hasta 1977, cuando ya había escrito dos libros sobre su teoría. [59]
En 1948, Kohut presentó material de casos en un seminario en el Instituto de Chicago, y uno de los oyentes era la trabajadora social del instituto, Elizabeth Meyer. Se enamoraron inmediatamente. Para Kohut lo decisivo en ella, como le escribió a Aichhorn, fue su vínculo con Viena. Meyer había pasado algún tiempo en esta ciudad, había ido a análisis como paciente de Jenny Waelder y también había sido alumno de Aichhorn. Se casaron el 9 de octubre de 1948. Tuvieron un hijo, Thomas August Kohut (su primer nombre es una referencia a Mann, el segundo nombre es una referencia a Aichhorn), nacido en 1950. Después del nacimiento de Thomas, Elizabeth Kohut renunció a su Trabajo diurno en el instituto, regresando al trabajo recién en 1961 para trabajar media jornada. Los Kohut también adoptaron informalmente al hijo de un colega que había fallecido y cuya madre se había suicidado.
Thomas Kohut estudió en la Lab School de la Universidad de Chicago y finalmente recibió una formación psicoanalítica, pero luego decidió hacer carrera como historiador y psicohistoriador.
Aunque Kohut disfrutaba de los viajes de vacaciones a Europa, a menudo en relación con eventos psicoanalíticos, su lugar favorito para las vacaciones era la ciudad de Carmel en California . A partir de 1951, los Kohut solían pasar allí dos meses, desde mediados de julio hasta mediados de septiembre. De esta manera pudo escapar de los veranos calurosos y húmedos de Chicago, que le causaron diversos problemas debido a sus alergias. Siempre alquilaron la misma casa, que era propiedad de un matrimonio inglés que quería pasar los veranos en su país natal. Esta casa en Carmel es donde Kohut escribió la mayor parte de sus escritos.
Además de las vacaciones en Carmel, los Kohut también tenían una casa de campo en Wisconsin , donde podían pasar los fines de semana, a menudo durante el invierno.
Kohut no pudo visitar su Viena natal por motivos psicológicos hasta 1957. Luego visitó a su tío materno Hans Lampl, que había recuperado su antiguo puesto como ejecutivo de la empresa papelera Leykam-Josefsthal AG. Lampl invitó a los Kohut a cenar y utilizó su posición de influencia para darle un regalo especial al hijo de su sobrino.
La madre de Kohut, Else, también vivía en Chicago, no lejos del apartamento de Kohut. En las décadas de 1950 y 1960 visitó regularmente a la familia Kohut para cenas y días festivos importantes. Se dice que ella fue la única persona que realmente pudo molestar a Kohut. Al parecer, no le agradaba a nadie de la familia. Ella era insistente y agresiva, hablaba directamente a la cara de otras personas y les tocaba con el dedo.
Después de 1965, cuando Else se acercaba a los 75 años, comenzó a "demostrar una serie de delirios paranoicos circunscritos ". Esto, junto con el deterioro de su salud, hizo necesario que Kohut internara a su madre en un asilo de ancianos en 1970. Para Kohut, el hecho de que su madre hubiera resultado loca, fue una experiencia liberadora. Ahora se daba cuenta de que había pasado toda su vida tratando de escapar de su madre, latentemente psicótica. Ahora también podía entender por qué su padre había estado ausente en su infancia. Strozier sostiene que la locura de Else liberó la creatividad de Kohut y le permitió estudiar los significados más profundos de estados altamente regresivos y así escribir su primera y más importante monografía, El análisis del yo . Else Kohut murió a finales de 1972. [63] [64] [65]
Kohut no era una persona política. Según su biógrafo Strozier, Kohut apenas se dio cuenta de que los nazis tomaron Viena.
En los Estados Unidos , era visto como un liberal y estaba a favor del control estatal de la propiedad de armas. Consideraba que la guerra de Vietnam era inmoral y estúpida, pero al principio no comprendió la actitud pacifista de su hijo. Thomas Kohut estaba en ese momento estudiando en Oberlin College , que tenía una larga historia en la oposición a todo tipo de injusticia social, comenzando con la oposición a la esclavitud y siendo una importante estación del ferrocarril subterráneo . Con el tiempo, Kohut llegó a ver razones en las opiniones de su hijo, y es de suponer que sus sentimientos anti- Nixon les dieron algún terreno común. [66]
En la última semana de su vida, sabiendo que su tiempo había llegado a su fin, Kohut pasó todo el tiempo que pudo con su familia y amigos. Entró en coma la noche del 7 de octubre de 1981 y murió de cáncer en Chicago la mañana del 8 de octubre [67].