Donald Woods Winnicott (7 de abril de 1896 - 25 de enero de 1971) fue un pediatra y psicoanalista inglés que fue especialmente influyente en el campo de la teoría de las relaciones objetales y la psicología del desarrollo . Fue un miembro destacado del Grupo Independiente Británico de la Sociedad Psicoanalítica Británica , presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica en dos ocasiones (1956-1959 y 1965-1968) y colaborador cercano de Marion Milner . [2]
Winnicott es mejor conocido por sus ideas sobre el yo verdadero y el yo falso , el padre "suficientemente bueno" , y tomó prestada de su segunda esposa, Clare , posiblemente su principal colaboradora profesional, la noción de objeto transicional . [ cita necesaria ] Escribió varios libros, incluidos Playing and Reality , [3] y más de 200 artículos. [4]
Winnicott nació el 7 de abril de 1896 en Plymouth , Devon, de Sir John Frederick Winnicott y Elizabeth Martha, hija del químico y farmacéutico William Woods, de Plymouth. Sir John Winnicott era socio de la empresa familiar, en negocios como comerciantes y fabricantes de hardware, y fue nombrado caballero en 1924 después de haber servido dos veces como alcalde de Plymouth; también fue magistrado y concejal. La familia Winnicott era metodista acérrima y con mentalidad cívica . [5] [6] [7]
La familia era próspera y aparentemente feliz, pero detrás de esa fachada, Winnicott se veía oprimido por su madre, que tendía a la depresión, así como por sus dos hermanas y su niñera. [2] Con el tiempo hablaría de "su propia experiencia en la primera infancia al tratar de ganarse la vida manteniendo viva a su madre". [8] La influencia de su padre fue la de un librepensador emprendedor que alentó la creatividad de su hijo. Winnicott se describió a sí mismo como un adolescente perturbado, que reaccionaba contra su propia "bondad" autocontrolada adquirida al tratar de calmar los estados de ánimo sombríos de su madre. [9]
Pensó por primera vez en estudiar medicina mientras estaba en The Leys School , un internado en Cambridge , después de fracturarse la clavícula y anotar en su diario que deseaba poder tratarse a sí mismo. Comenzó estudios preclínicos en biología, fisiología y anatomía en Jesus College, Cambridge , en 1914 pero, con el inicio de la Primera Guerra Mundial , sus estudios fueron interrumpidos cuando fue nombrado médico en prácticas en el hospital temporal de Cambridge. [10] En 1917, se unió a la Royal Navy como oficial médico en el destructor HMS Lucifer. [11]
Tras graduarse en Cambridge con un título de tercera categoría, comenzó sus estudios de medicina clínica en el St Bartholomew's Hospital Medical College de Londres. [10] Durante este tiempo, aprendió de su mentor el arte de escuchar atentamente al tomar historiales médicos de los pacientes, una habilidad que más tarde identificaría como fundamental para su práctica como psicoanalista . [ cita necesaria ]
Winnicott completó sus estudios de medicina en 1920 y en 1923, el mismo año de su matrimonio con la artista Alice Buxton Winnicott (nacida Taylor). Ella era alfarera y se casaron el 7 de julio de 1923 en la iglesia de Santa María, Frensham . Alice tenía "severas dificultades psicológicas" y Winnicott organizó que ella y su propia terapia abordaran las dificultades que creaba esta condición. [12] Obtuvo un puesto como médico en el Paddington Green Children's Hospital de Londres, donde trabajó como pediatra y psicoanalista infantil durante 40 años. En 1923 inició un psicoanálisis de diez años con James Strachey , y en 1927 comenzó a formarse como candidato analítico. Strachey discutió el caso de Winnicott con su esposa Alix Strachey , aparentemente informando que la vida sexual de Winnicott se vio afectada por sus ansiedades. [12] El segundo análisis de Winnicott, que comenzó en 1936, fue con Joan Riviere .
Winnicott saltó a la fama como psicoanalista justo cuando los seguidores de Anna Freud estaban en conflicto con los de Melanie Klein por el derecho a ser llamados los "verdaderos herederos intelectuales" de Sigmund Freud . A partir de las controvertidas discusiones durante la Segunda Guerra Mundial , se llegó a un compromiso con tres grupos más o menos amistosos dentro del movimiento psicoanalítico: los "freudianos", los "kleinianos" y el "grupo medio" de la Sociedad Psicoanalítica Británica ( denominándose este último el "Grupo Independiente" ), al que pertenecía Winnicott, junto con Ronald Fairbairn , Michael Balint , Masud Khan , John Bowlby , Marion Milner y Margaret Little .
Durante la Segunda Guerra Mundial, Winnicott se desempeñó como pediatra consultor del programa de evacuación infantil . Durante la guerra, conoció y trabajó con Clare Britton, una trabajadora social psiquiátrica que se convirtió en su colega en el tratamiento de niños desplazados de sus hogares por la evacuación en tiempos de guerra. Winnicott estaba dando conferencias después de la guerra y Janet Quigley e Isa Benzie de la BBC le pidieron que diera más de sesenta charlas por radio entre 1943 y 1966. Su primera serie de charlas en 1943 se tituló "Niños felices". Como resultado del éxito de estas charlas, Quigley le ofreció control total sobre el contenido de sus charlas, pero pronto esto se volvió más consultivo ya que Quigley le aconsejó sobre el tono correcto. [13]
Después de la guerra, también atendió pacientes en su consulta privada. Entre los contemporáneos influenciados por Winnicott se encontraba RD Laing , quien le escribió a Winnicott en 1958 reconociendo su ayuda.
Winnicott se divorció de su primera esposa en 1949 y se casó con Clare Britton (1906-1984) en 1951. Una aguda observadora de los niños como trabajadora social y psicoanalista por derecho propio, tuvo una influencia importante en el desarrollo de sus teorías y probablemente actuó como partera de sus prolíficas publicaciones después de conocerse. [10] [14]
Excepto un libro publicado en 1931 ( Notas clínicas sobre los trastornos de la infancia ), todos los libros de Winnicott se publicaron después de 1944, incluidos The Ordinary Devoted Mother and Her Baby (1949), The Child and the Family (1957), Playing and Reality ( 1971), y Holding and Interpretation: Fragment of an Analysis (1986).
Winnicott murió el 25 de enero de 1971, tras el último de una serie de ataques cardíacos, y fue incinerado en Londres. Clare Winnicott supervisó la publicación póstuma de varias de sus obras. [15]
El trabajo pediátrico de Winnicott con niños y sus madres condujo al desarrollo de su influyente concepto sobre el "entorno de contención". [16] Winnicott afirmó que "las bases de la salud las establece la madre común y corriente en el cuidado amoroso y común de su propio bebé", [17] en el cual era fundamental el cuidado atento de la madre a su hijo.
Winnicott consideraba que "la técnica de la madre de sostener, bañar, alimentar, todo lo que hacía por el bebé, contribuía a la primera idea que el niño tenía de la madre", además de fomentar la capacidad de experimentar el cuerpo como el lugar donde uno vive con seguridad. [18] Extrapolando el concepto de tenencia de la madre a la familia y al mundo exterior, Winnicott vio como clave para un desarrollo saludable "la continuación de una tenencia confiable en términos del círculo cada vez más amplio de la familia, la escuela y la vida social". [19]
Winnicott influyó en considerar el trabajo del psicoterapeuta como una oferta de un entorno de contención sustituto basado en el vínculo madre-bebé. [20] Winnicott escribió: "Una interpretación correcta y oportuna en un tratamiento analítico da una sensación de ser sostenido físicamente que es más real... que si hubiera tenido lugar una sujeción o un cuidado real. La comprensión es más profunda". [21]
Sus escritos teóricos enfatizaron la empatía , la imaginación y, en palabras de la filósofa Martha Nussbaum , quien ha sido una defensora de su trabajo, "las transacciones altamente particulares que constituyen el amor entre dos personas imperfectas". [22]
Conectado al concepto de holding está lo que Winnicott llamó tendencia antisocial, algo que, según él, "puede encontrarse en un individuo normal, o en uno que es neurótico o psicótico". [23] El niño delincuente , pensaba Winnicott, buscaba una sensación de seguridad que faltaba en su familia de origen en la sociedad en general. [24] Consideraba el comportamiento antisocial como un grito de ayuda, alimentado por un sentimiento de pérdida de integridad, cuando el entorno familiar era inadecuado o estaba roto. [25]
Uno de los elementos que Winnicott consideraba que podía perderse en la infancia era lo que llamaba el sentido de ser, para él un elemento primario, del cual el sentido de hacer es sólo un derivado. [26] La capacidad de ser (la capacidad de sentirse genuinamente vivo por dentro, que Winnicott consideraba esencial para el mantenimiento de un verdadero yo ) se fomentaba, en su opinión, mediante la práctica del juego infantil . [27]
En contraste con el énfasis del psicoanálisis ortodoxo en generar conocimiento sobre los procesos inconscientes, Winnicott consideraba que el juego era la clave para el bienestar emocional y psicológico. Es probable que haya llegado a esta noción por primera vez a partir de su colaboración en tiempos de guerra con la trabajadora social psiquiátrica Clare Britton (más tarde psicoanalista y su segunda esposa), quien en 1945 publicó un artículo sobre la importancia del juego para los niños. [28] Por "jugar", se refería no sólo a la forma en que juegan los niños de todas las edades, sino también a la forma en que los adultos "juegan" haciendo arte, o practicando deportes, pasatiempos, humor, conversaciones significativas, etc. A cualquier edad, consideraba que el juego era crucial para el desarrollo de una identidad auténtica, porque cuando las personas juegan se sienten reales, espontáneas y vivas, y profundamente interesadas en lo que están haciendo. Pensaba que el insight en psicoanálisis era útil cuando se trataba del paciente como una experiencia lúdica de descubrimiento creativo y genuino; peligroso cuando los pacientes eran presionados a cumplir con las interpretaciones autorizadas de su analista, reforzando así potencialmente el falso yo del paciente. Winnicott creía que sólo jugando las personas son completamente ellas mismas, de lo que se deducía que, para que el psicoanálisis fuera eficaz, debía servir como una forma de jugar.
Dos de las técnicas con las que Winnicott utilizó el juego en su trabajo con niños fueron el juego del garabato y el juego de la espátula . El primero consistía en que Winnicott dibujara una forma para que el niño jugara con ella y la extendiera (o viceversa), una práctica extendida por sus seguidores hasta el uso de interpretaciones parciales como un "garabato" para que lo utilizara el paciente. [29]
El segundo caso, más famoso, involucró a Winnicott colocando una espátula (depresor de lengua) al alcance del niño para que jugara. [30] Winnicott consideró que "si es simplemente un bebé común y corriente, notará el objeto atractivo... y lo alcanzará... [luego] en el transcurso de un rato descubrirá lo que quiere". hacer con ello". [31] De la vacilación inicial del niño al hacer uso de la espátula, Winnicott derivó su idea del 'período de vacilación' necesario en la infancia (o análisis), que hace posible una verdadera conexión con el juguete, interpretación u objeto presentado para la transferencia. . [32]
Muchos de los escritos de Winnicott muestran sus esfuerzos por comprender qué ayuda a las personas a poder jugar y, por otro lado, qué impide que algunas personas jueguen. Los bebés pueden ser juguetones cuando los cuidan personas que les responden de manera cálida y juguetona, como una madre que sonríe y dice: "¡Peek-a-boo!" cuando ve a su bebé asomándose juguetonamente detrás de sus manos. Si la madre nunca respondía de manera lúdica, tarde o temprano el bebé dejaría de intentar provocarle juego. De hecho, Winnicott llegó a considerar que "el juego tiene lugar en el espacio potencial entre el bebé y la figura materna...[L]a iniciación del juego está asociada con la experiencia de vida del bebé que ha llegado a confiar en la madre. cifra". [33] "Espacio potencial" era el término de Winnicott para una sensación de un campo interpersonal acogedor y seguro en el que uno puede jugar espontáneamente y al mismo tiempo conectarse con los demás (nuevamente un concepto que se ha extrapolado a la práctica del análisis). [34]
El juego también se puede ver en el uso de un objeto transicional , término de Winnicott para un objeto, como un osito de peluche, que tiene la cualidad para un niño pequeño de ser real e inventado al mismo tiempo. Winnicott señaló que nadie exige que un niño pequeño explique si su Binky es un "oso real" o una creación de la propia imaginación del niño, y continuó argumentando que es muy importante que al niño se le permita experimentar el Binky como si fuera en un estatus indefinido y "transicional" entre la imaginación del niño y el mundo real exterior al niño. [35] Para Winnicott, una de las etapas más importantes y precarias del desarrollo fue en los primeros tres años de vida, cuando un bebé se convierte en un niño con un sentido de sí mismo cada vez más separado en relación con un mundo más amplio de otras personas. En estado de salud, el niño aprende a poner en juego su yo real y espontáneo con los demás; en un trastorno del falso yo, al niño le resulta inseguro o imposible hacerlo y, en cambio, se siente obligado a ocultar su verdadero yo a otras personas y pretender ser lo que ellos quieran. [36] Jugar con un objeto de transición puede ser un puente temprano importante entre uno mismo y los demás, lo que ayuda al niño a desarrollar la capacidad de ser genuino y creativo en las relaciones. [37]
Para Winnicott, jugar en última instancia se extendió desde la experiencia de la primera infancia hasta lo que llamó "las abstracciones de la política, la economía, la filosofía y la cultura... esta 'tercera área', la de la experiencia cultural, que es un derivado del juego". [38]
Winnicott escribió que "una palabra como yo... sabe más que nosotros". [39] Quería decir que, si bien las ideas filosóficas y psicoanalíticas sobre el yo podían ser muy complejas y arcanas, con una gran cantidad de jerga especializada, la palabra común "yo" con su variedad de significados tradicionales tenía una utilidad pragmática. Por ejemplo, mientras que otros psicoanalistas usaban la terminología freudiana de ego y ello para describir diferentes funciones de la psicología de una persona, Winnicott a veces usaba "yo" para referirse a ambos. Para Winnicott, el yo es una parte muy importante del bienestar mental y emocional que juega un papel vital en la creatividad. Pensaba que las personas nacían sin un yo claramente desarrollado y tenían que "buscar" un sentido auténtico de sí mismos a medida que crecían. [40] "Para Winnicott, la sensación de sentirse real, sentirse en contacto con los demás y con el propio cuerpo y sus procesos era esencial para vivir una vida". [41]
"Sólo el verdadero yo puede ser creativo y sólo el verdadero yo puede sentirse real". [42]
Winnicott creía que uno de los obstáculos del desarrollo que debe superar un bebé es el riesgo de quedar traumatizado por tener que darse cuenta demasiado pronto de lo pequeño e indefenso que es en realidad. Un bebé que es demasiado consciente de los peligros del mundo real estará demasiado ansioso por aprender de manera óptima. Un padre lo suficientemente bueno está lo suficientemente en sintonía y es receptivo para proteger al bebé con una ilusión de omnipotencia o de ser todopoderoso. Por ejemplo, un bebé bien cuidado normalmente no siente hambre durante mucho tiempo antes de ser alimentado. Winnicott pensó que la rápida respuesta de los padres al alimentar al bebé le da la sensación de que cada vez que tiene hambre, la comida aparece como por arte de magia, como si el propio bebé hiciera aparecer la comida simplemente por tener hambre. Sentirse tan poderoso, pensó Winnicott, permitía que un bebé se sintiera seguro, tranquilo y curioso, y capaz de aprender sin tener que invertir mucha energía en defensas. [43]
En los escritos de Winnicott, el "falso yo" es una defensa, una especie de máscara de comportamiento que cumple con las expectativas de los demás. Winnicott pensaba que en la salud, un Falso Yo era lo que permitía presentar una "actitud educada y educada" [44] en público.
Pero vio problemas emocionales más serios en pacientes que parecían incapaces de sentirse espontáneos, vivos o reales consigo mismos en cualquier parte, en cualquier parte de sus vidas, y aún así lograban dar una exitosa "demostración de ser reales". Estos pacientes sufrían interiormente una sensación de vacío, de muerte o de "falsos". [45]
Winnicott pensaba que este tipo más extremo de Falso Yo comenzó a desarrollarse en la infancia, como defensa contra un entorno que parecía inseguro o abrumador debido a la falta de cuidados razonablemente adaptados. Pensó que los padres no necesitaban estar perfectamente en sintonía, sino simplemente "normalmente dedicados" o "lo suficientemente buenos" para proteger al bebé de experimentar extremos abrumadores de incomodidad y angustia, emocional o física. Pero los bebés que carecen de este tipo de protección externa, pensó Winnicott, tenían que hacer lo mejor que podían con sus propias y toscas defensas. [46]
Una de las principales defensas a las que Winnicott pensaba que podía recurrir un bebé era lo que llamaba "cumplimiento", o comportamiento motivado por el deseo de complacer a los demás en lugar de expresar espontáneamente los propios sentimientos e ideas. Por ejemplo, si el cuidador de un bebé estuviera gravemente deprimido, el bebé sentiría ansiosamente una falta de capacidad de respuesta, no sería capaz de disfrutar de una ilusión de omnipotencia y, en cambio, podría centrar sus energías y atenciones en encontrar formas de obtener una respuesta positiva del cuidador de un bebé. cuidador distraído e infeliz por ser un "buen bebé". El "Falso Yo" es una defensa de buscar constantemente anticiparse a las demandas de los demás y cumplirlas, como una forma de proteger el "Verdadero Yo" de un mundo que se siente inseguro.
Winnicott pensó que el "falso yo" se desarrollaba a través de un proceso de introyección (un concepto desarrollado tempranamente por Freud) o de internalización de la experiencia de los demás. En lugar de basar su personalidad en sus propios sentimientos, pensamientos e iniciativas no forzados, la persona con un trastorno del "falso yo" esencialmente estaría imitando e internalizando el comportamiento de otras personas, una manera en la que exteriormente podría llegar a parecer "exactamente como" su madre, padre, hermano, enfermera o quien hubiera dominado su mundo, pero interiormente se sentiría aburrido, vacío, muerto o "falso". Winnicott vio esto como un proceso inconsciente: no sólo los demás sino también la propia persona confundirían su Falso Yo con su verdadera personalidad. Pero incluso con la apariencia de éxito y de logros sociales, se sentiría irreal y carecería de la sensación de estar realmente vivo o feliz.
La división entre el yo verdadero y el falso se desarrolla aproximadamente a partir de la noción de Freud (1923) del Superyó, que obliga al Ego a modificar e inhibir los impulsos libidinales del Ello, lo que posiblemente conduce a una represión excesiva, pero ciertamente altera la forma en que se percibe y se responde al entorno. Sin embargo, no es una ecuación cerrada ya que el ello, el yo y el superyó son sistemas interrelacionados complejos y dinámicos que no encajan bien en tal dicotomía. La teoría se parece más a las nociones simplificadas de Carl Rogers sobre el yo real e ideal. Según Winnicott, en cada persona el grado de división entre el yo verdadero y el falso puede situarse en un continuo entre lo sano y lo patológico. El Verdadero Yo, que en la salud da a la persona una sensación de estar vivo, real y creativo, siempre estará parcial o totalmente oculto; el Falso Yo es una adaptación dócil al entorno, pero en la salud no domina la vida interna de la persona ni le impide sentir sentimientos espontáneos, incluso si elige no expresarlos. El Falso Yo sano siente que todavía está siendo fiel al Verdadero Yo . Puede cumplir con las expectativas pero sin sentir que ha traicionado su "verdadero yo".
La valoración de Winnicott sobre el otro gran pionero del psicoanálisis, Carl Jung , apareció cuando publicó una extensa reseña de la obra parcialmente autobiográfica de Jung, Memorias, sueños, reflexiones . [47] En él Winnicott se centra en los primeros tres capítulos de la obra que:
todo psicoanalista debe leer' y en particular el primer capítulo, 'Primeros años'. Winnicott [48]
Analiza las evidentes experiencias tempranas de enfermedad psicótica de Jung, alrededor de los cuatro años, desde su propio marco teórico. Continúa comentando la relación entre Freud y Jung. También analiza el "inconsciente" junguiano y el concepto de "yo" de Jung . [48]
La elusividad teórica de Winnicott se ha relacionado con sus esfuerzos por modificar las opiniones kleinianas . [16] Sin embargo, mientras que desde un punto de vista kleiniano, su repudio de los conceptos de envidia y pulsión de muerte fueron una retirada resistente de las duras realidades que Klein había encontrado en la vida infantil, también ha sido acusado de estar demasiado cerca de ella, de compartir en su cambio regresivo de enfoque desde el complejo de Edipo hacia lo preedípico. [49] [50] [51] [52]
El psicoanalista Jan Abram, ex director de la Fundación Squiggle , con la intención de promover el trabajo de Winnicott, del que por tanto se puede decir que es partidista, ha propuesto una interpretación coherente de la omisión de las teorías de Winnicott en muchas formaciones psicoanalíticas convencionales. Su visión del entorno y el uso de un lenguaje cotidiano accesible, dirigido a la comunidad de padres, en contraposición a solo la comunidad psicoanalítica kleiniana, puede explicar en parte el distanciamiento y convertirlo en algo "de nicho". [53]
Winnicott también ha sido acusado de identificarse en su postura teórica con una madre idealizada, en la tradición de madre (Madonna) e hijo. [54] [55] Relacionado está su minimización de la importancia de lo erótico en su trabajo, así como el romanticismo wordsworthiano de su culto al juego infantil (exagerado aún más en algunos de sus seguidores). [56] [57]
Sus teorías sobre el yo verdadero/falso pueden haber estado demasiado influenciadas por su propia experiencia infantil al cuidar de una madre deprimida, lo que resultó en el desarrollo de un yo prematuramente maduro que sólo posteriormente pudo deshacer. [58] [59]
Sin embargo, Winnicott sigue siendo uno de los pocos analistas del siglo XX que, en estatura, amplitud, minuciosidad de las observaciones y fertilidad teórica, pueden compararse legítimamente con Sigmund Freud. [60] Junto con Jacques Derrida , Winnicott es un recurso fundamental para What Makes Life Worth Living: On Pharmacology (2010) del filósofo Bernard Stiegler .
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