Mario el Epicúreo: sus sensaciones e ideas es una novela histórica yde Walter Pater (su única ficción completa completa), escrita entre 1881 y 1884, publicada en 1885 y ambientada entre 161 y 177 d.C., en la Roma de los Antoninos. . Explora el desarrollo intelectual de su protagonista, un joven romano íntegro, en su búsqueda de una religión o filosofía agradable en una época de cambios e incertidumbre que Pater comparó con su propia época. [1] La narración es en tercera persona, inclinada desde el punto de vista de Marius, a lo que se suman varios discursos interpolados, que van desde adaptaciones de escritos clásicos y paleocristianos hasta el diario y el comentario del autor de Marius.
Marius, un sensible hijo único de una familia patricia, que crece cerca de Luna en la Etruria rural , está impresionado por las tradiciones y rituales de la religión ancestral de los Lares , por su entorno natural y por una visita de niño a un santuario de Esculapio . Su infancia termina con la muerte de su madre (había perdido temprano a su padre) y con su salida al internado de Pisa .
De joven traba amistad y cae bajo la influencia de un brillante y hedonista chico mayor, Flaviano, que despierta en él el amor por la literatura (los dos leen con deleite la historia de Cupido y Psique en Apuleyo , y Pater a su debido tiempo hace Flaviano, que es "un ardiente estudioso de la palabra, del arte literario", [2] el autor del Pervigilium Veneris ). Flaviano cae enfermo durante el Festival de Isis y Marius lo atiende durante su larga agonía (final de la 'Primera parte').
Ya adulto, Mario abraza ahora la filosofía del "flujo" de Heráclito y el epicureísmo (o cirenaicismo ) de Aristipo . Viaja a Roma (166 d. C.), y en el camino se encuentra por casualidad con un alegre joven caballero, Cornelio, del que se hace amigo. Marius explora Roma con asombro y, "como un joven de grandes logros en las letras y la filosofía griegas", [3] es nombrado amanuense del emperador Marco Aurelio . Las Meditaciones de Aurelio sobre el estoicismo y sobre Platón , y las conferencias públicas del retórico Frontón , abren los ojos de Mario a la estrechez del epicureísmo. [4] La indiferencia de Aurelio, sin embargo, hacia la crueldad hacia los animales en el anfiteatro, y más tarde hacia los tormentos infligidos a las personas allí, hace que Marius cuestione los valores del estoicismo (final de la 'Segunda parte').
Desilusionado con Roma y la corte imperial, que parecen "un bosque sofocante de bronce, transformado como por un hechizo maligno a partir de los árboles vivos", [5] desconcertado por la fuente de la serenidad de Cornelio, todavía epicúreo por temperamento pero que buscaba una Con una filosofía de vida más satisfactoria, Marius hace repetidas visitas solo a Campagna y Alban Hills , experimentando en una ocasión en Sabine Hills una especie de "epifanía" espiritual en un día perfecto de paz y belleza (final de la 'Parte Tercera'). .
Más tarde, Cornelius lo lleva a una casa de la Campaña centrada en una joven viuda carismática, Cecilia , donde prevalece una atmósfera de paz y amor, revelándose gradualmente como una nueva religión con liturgia y rituales que atraen estética y emocionalmente a Marius. El sentido de comunidad decidida allí, frente a la persecución de los cristianos por parte de las autoridades y los sistemas filosóficos en competencia en Roma, contribuye al estado de ánimo de aislamiento y fracaso emocional de Mario. Eclipsado por pensamientos de mortalidad, vuelve a visitar su hogar y presenta sus respetos a la familia muerta, entierra sus urnas funerarias y parte nuevamente hacia Roma en compañía de Cornelio. En el camino, los dos son arrestados como parte de una redada de presuntos cristianos. Resulta que sólo uno de los jóvenes es de esta secta, y Marius, sin que Cornelius lo sepa, hace creer a sus captores que es él. Cornelius es liberado, engañado haciéndole creer que Marius lo seguirá en breve. Este último soporta penurias y agotamiento mientras viaja cautivo hacia Roma, enferma y, agonizante, es abandonado por sus captores. "Si hubiera habido alguien que hubiera escuchado en ese momento", comenta Pater, "habría llegado, desde lo más profundo de su desolación, por fin una declaración elocuente sobre la ironía del destino de los hombres, sobre los accidentes singulares de la vida y la muerte. " [6]
Marius es atendido en sus últimos días por algunos campesinos pobres, creyentes secretos que lo consideran uno de los suyos. Aunque ha mostrado poco interés en las doctrinas de la nueva fe y muere más o menos ignorándolas, es, sin embargo, como da a entender Pater, "un alma naturalmente cristiana" ( anima naturaliter christiana [7] ) y encuentra paz en su En sus últimas horas mientras repasa su vida: "Intentaba fijar su mente en todas las personas que había amado en vida, vivas o muertas, agradecidas o no por su amor. En el simple sentido de haber amado, parecía descubrir que en del cual su alma podría 'seguramente descansar y depender'... Y nuevamente, como antaño, el sentimiento de gratitud parecía traer consigo también el sentimiento de una persona viva a su lado" (fin de la 'Parte Cuarta') .
Marius el Epicúreo explora un tema central en el pensamiento de Pater y que ya examinó en su anterior Retrato imaginario 'El niño en la casa' (1878): la importancia para la personalidad adulta de las experiencias formativas de la niñez. Además, consciente de su creciente influencia y consciente de que la "Conclusión" de sus Estudios de Historia del Renacimiento (1873) había sido malinterpretada como amoral, Pater se dedicó a aclarar las ideas que había publicado. Como afirma en la tercera edición de El Renacimiento (1888), Mario el Epicúreo "trata más plenamente los pensamientos sugeridos por" la 'Conclusión'. [8] En particular, Pater tiene cuidado en la novela de distinguir entre el "hedonismo", como se entiende habitualmente, y la versión cerebral y ascética del epicureísmo de Marius: [9]
La búsqueda de Marius ejemplifica la máxima de Pater de que deberíamos "estar siempre probando nuevas opiniones, sin aceptar nunca una ortodoxia fácil": [11]
Así, la novela elabora el ideal de vida estética de Pater (una vida basada en αἴσθησις, sensación, percepción) y su teoría del efecto estimulante de la búsqueda de sensaciones y conocimientos como un ideal en sí mismo.
Fundamentalmente, Marius dedica mucho tiempo, y Pater mucho espacio, a examinar las Meditaciones y el carácter de Marco Aurelio, quien fue calurosamente admirado en el siglo XIX (por Niebuhr , Matthew Arnold , Renan , George Long y muchos otros [13] ) como un modelo de virtud intelectual y moral, pero cuyo estoicismo Marius finalmente encuentra demasiado sombrío y carente de compasión. [14]
El atractivo de la religión –ya sea el paganismo ancestral o el cristianismo primitivo– es otro tema importante de la novela. De hecho, los episodios iniciales y finales de la novela delatan la continua nostalgia de Pater por la atmósfera, el ritual y la comunidad de la fe religiosa que él mismo había perdido. Michael Levey , biógrafo y editor de Pater, escribe: "Pater es capaz de representar un cristianismo primitivo y puro, aún no sectario, autoritario ni establecido, que ofrece a Marius una visión ideal porque no tiene mancha". [15] El cristianismo primitivo, señala Pater, "había adoptado muchas de las gracias del sentimiento pagano y de las costumbres paganas... Mucho de lo que Marius había valorado más en el viejo mundo parecía estar bajo renovación y mayor promoción". [16] Mario, sin embargo, habiendo superado su piedad infantil, muere antes de haberse comprometido intelectualmente con las doctrinas de la nueva fe. Sigue siendo esencialmente epicúreo:
Su epifanía en Sabine Hills, donde sintió una "compañera divina" y la existencia de una "Razón Eterna" o Mente Cósmica platónica, no es un preludio a la fe religiosa, aunque continúa consolándolo. Algunos lectores toman la novela al pie de la letra, como una narrativa de conversión; [18] otros pueden sentir que Pater les hace difícil creer que Marius, con su mente aguda, inquisitiva e inquieta, habría abrazado las doctrinas cristianas si las hubiera examinado. En cambio, la novela permanece abierta, dejándonos con un ideal provisional de "humanismo estético" mientras lleva a Marius, intuitivamente si no intelectualmente, a un final cristiano. [19]
Marius recibió críticas favorables y se vendió bien; el mismo año (noviembre de 1885) salió una segunda edición con revisiones menores. Para la tercera edición (1892), Pater hizo extensas revisiones estilísticas, y esta versión se reimprimió periódicamente hasta principios de la década de 1930. Macmillan , los editores originales de Pater, publicó una edición con introducción y notas de Anne Kimball Tuell en Nueva York en 1929. A mediados de la década de 1980 se publicaron dos ediciones académicas más para conmemorar el centenario de la novela (ver Ediciones a continuación).
En una de las primeras reseñas de Macmillan's Magazine, la novelista Mary Ward elogió "el gran interés psicológico" del libro, pero identificó como una debilidad su tendencia a representar el cristianismo desde un punto de vista estético, en lugar de presentarlo como la verdad y realidad última de la vida. [20] TS Eliot , con sus simpatías estoicas y cristianas, coincidió en su influyente ensayo de 1930. [21]
Más recientemente, William F. Shuter ha señalado que "la falta de curiosidad mostrada por Marius sobre lo que realmente creía la comunidad cristiana a la que se siente tan fuertemente atraído" coincidía con la propia falta de curiosidad de Pater; [22] contrasta fuertemente con el gran interés de Marius (y Pater) por la filosofía.
Harold Bloom escribe: "Pater evadió el problema fundamental de la novela al matar a Marius antes de que el joven comprenda la exclusividad teológica y moral del cristianismo. Marius no podía seguir siendo Marius y renunciar [al epicureísmo]. Si Pater se gana la ironía estructural de las páginas finales de la novela , como un Mario todavía pagano muere una muerte cristiana santificada, es legítimamente cuestionable." [23] Sin embargo, Bloom elogia la integridad de Pater en su manejo de la epifanía de Marius en las Colinas Sabinas: "El yo sabe que no está unido a ningún alma inmortal, pero ahora cree también que su propia integridad puede ser una con el sistema de fuerzas exteriores". Al desidealizar la epifanía, Pater la pone a disposición de la era venidera. [24]
Además de ser de interés para los estudiosos de las ideas y la personalidad de Pater (el diario de Marius en el capítulo XXV tiene una franqueza similar a la de Montaigne , inusual para Pater), Marius el Epicúreo es de interés como "uno de los experimentos ficticios más notables de finales del siglo XIX". . [25] La intercalación de la narrativa por parte de Pater con textos clásicos e históricos (préstamos reconocidos y no reconocidos, traducciones y adaptaciones) convierte a Mario el Epicúreo en un ejemplo temprano de una novela enriquecida por la intertextualidad . Estos fragmentos cubren una variedad de discursos –narrativa dentro de la narrativa (de Apuleyo), oración (de Frontón), diálogo formal (un resumen del Hermotimo de Luciano ), cartas ( Eusebio )– que, tomados con otros recursos metaficcionales –la relativa falta de trama , acción, caracterización, línea de tiempo y diálogo: hacen que la novela "mire más allá de su siglo hacia las obras de ficción modernas". [26]
Pater concibió a Marius como el primero de "una trilogía de obras de carácter similar, que abordan los mismos problemas en condiciones históricas alteradas". [27] Comenzó a trabajar en la segunda novela, Gaston de Latour , ambientada en la turbulenta Francia de finales del siglo XVI, poco después de terminar Marius , pero quedó inconclusa a su muerte.
En 1896, el amigo y albacea literario de Pater, Charles Lancelot Shadwell, editó y publicó siete capítulos de Gaston .
En 1995, Gerald Monsman publicó Gaston de Latour: The Revised Text , reeditando los siete capítulos y editando los seis restantes que Shadwell había retenido por considerarlos demasiado inacabados. [28] "A través del retrato imaginario de Gaston y los contemporáneos históricos de Gaston – Ronsard , Montaigne, Bruno , la reina Margarita , el rey Enrique III – la fantasía de Pater confronta y amonesta a los amarillos de los años noventa, y a Oscar Wilde no menos importante." [29]
En una reseña de 1891 de El retrato de Dorian Gray en The Bookman , Pater había desaprobado la distorsión del epicureísmo por parte de Wilde: "Un verdadero epicureísmo apunta a un desarrollo completo aunque armonioso de todo el organismo del hombre. Por lo tanto, perder el sentido moral, por ejemplo el sentido del pecado y la justicia, como los héroes del Sr. Wilde están empeñados en hacerlo rápidamente, tan completamente como puedan, es... volverse menos complejo, pasar de un grado de desarrollo superior a uno inferior". [30] Aunque inacabado, Gaston arroja luz sobre las intenciones de Pater en Marius , además de desarrollar aún más su técnica experimental: "La acción dramática está filtrada por la memoria, las ideas y múltiples perspectivas", escribe Monsman, "se disuelve tan radicalmente que el protagonista ficticio Casi parece estar leyendo sobre la época en la que vivió." [31]
La tercera novela de la trilogía debía estar ambientada en la Inglaterra de finales del siglo XVIII. [32]
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