La religión en la antigua Roma

La religión en la antigua Roma consistía en diversas prácticas religiosas imperiales y provinciales, que eran seguidas tanto por el pueblo de Roma como por aquellos que estaban bajo su dominio.

Los romanos se consideraban muy religiosos y atribuían su éxito como potencia mundial a su piedad colectiva ( pietas ) por mantener buenas relaciones con los dioses . Su religión politeísta es conocida por haber honrado a muchas deidades .

La presencia de los griegos en la península itálica desde el comienzo del período histórico influyó en la cultura romana , introduciendo algunas prácticas religiosas que se volvieron fundamentales, como el culto a Apolo . Los romanos buscaron puntos en común entre sus dioses mayores y los de los griegos ( interpretatio graeca ), adaptando los mitos y la iconografía griega para la literatura latina y el arte romano , como lo habían hecho los etruscos . La religión etrusca también fue una gran influencia, particularmente en la práctica del augurio , utilizado por el estado para buscar la voluntad de los dioses. Según las leyendas , la mayoría de las instituciones religiosas de Roma se remontan a sus fundadores , en particular Numa Pompilio , el segundo rey sabino de Roma , que negociaba directamente con los dioses . Esta religión arcaica fue la base del mos maiorum , "el camino de los antepasados" o simplemente "tradición", visto como central para la identidad romana.

La religión romana era práctica y contractual, basada en el principio do ut des , "doy para que tú des". La religión dependía del conocimiento y la práctica correcta de la oración, el rito y el sacrificio, no de la fe o el dogma, aunque la literatura latina conserva una erudita especulación sobre la naturaleza de lo divino y su relación con los asuntos humanos. Incluso los más escépticos entre la élite intelectual de Roma, como Cicerón , que era un augur, veían la religión como una fuente de orden social. A medida que el Imperio romano se expandía, los inmigrantes a la capital trajeron sus cultos locales , muchos de los cuales se hicieron populares entre los italianos. El cristianismo fue finalmente la más exitosa de estas creencias, y en 380 se convirtió en la religión oficial del estado .

Para los romanos comunes, la religión era parte de la vida diaria. ^[1] Cada hogar tenía un santuario doméstico en el que se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia . Los santuarios del vecindario y los lugares sagrados, como manantiales y arboledas, salpicaban la ciudad. ^[2] El calendario romano estaba estructurado en torno a las observancias religiosas. Las mujeres , los esclavos y los niños participaban en una variedad de actividades religiosas. Algunos rituales públicos solo podían ser realizados por mujeres, y las mujeres formaban lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las vestales apoyadas por el estado , que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que se disolvieron bajo la dominación cristiana.

Descripción general

Los sacerdocios de la mayoría de las religiones estatales estaban en manos de miembros de las clases de élite . No existía ningún principio análogo a la separación de la Iglesia y el Estado en la antigua Roma. Durante la República romana (509-27 a. C.), los mismos hombres que eran elegidos funcionarios públicos también podían ejercer como augures y pontífices . Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban vidas políticamente activas. Julio César se convirtió en pontifex maximus antes de ser elegido cónsul . ^{[ cita requerida ]}

Los augures leían la voluntad de los dioses y supervisaban la demarcación de los límites como reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano y las guerras extranjeras como una cuestión de destino divino. El triunfo romano era en esencia una procesión religiosa en la que el general victorioso mostraba su piedad y su voluntad de servir al bien público dedicando una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter , que encarnaba el gobierno justo. Como resultado de las Guerras Púnicas (264-146 a. C.), cuando Roma luchaba por establecerse como una potencia dominante, los magistrados construyeron muchos templos nuevos en cumplimiento de un voto a una deidad para asegurar su éxito militar. ^{[ cita requerida ]}

A medida que los romanos extendieron su dominio por todo el mundo mediterráneo , su política en general fue la de absorber las deidades y los cultos de otros pueblos en lugar de intentar erradicarlos, ^[3] ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. ^[4] Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos a las deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones en todo el Imperio registran el culto paralelo a las deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a los dioses locales. ^[5]

En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales se cultivaban en Roma y se habían llevado incluso a las provincias más remotas , entre ellas Cibeles , Isis , Epona y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus , que se encontraban tan al norte como la Britania romana . Las religiones extranjeras atrajeron cada vez más devotos entre los romanos, que cada vez tenían más ascendencia de otras partes del Imperio. Las religiones mistéricas importadas , que ofrecían a los iniciados la salvación en el más allá, eran una cuestión de elección personal para cada individuo, practicada además de llevar a cabo los ritos familiares y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, involucraban juramentos exclusivos y secreto, condiciones que los romanos conservadores veían con sospecha como características de la " magia ", la conspiración ( coniuratio ) o la actividad subversiva. Se hicieron intentos esporádicos y a veces brutales para reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moralidad y la unidad tradicionales, como con los esfuerzos del Senado para restringir las Bacanales en 186 a. C. Como los romanos nunca habían estado obligados a cultivar un solo dios o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para los sistemas monoteístas . ^[6] El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que llevaron en ocasiones a compromisos y a la concesión de exenciones especiales, pero en otras ocasiones a conflictos insolubles. Por ejemplo, las disputas religiosas ayudaron a provocar la Primera Guerra Judeo-Romana y la revuelta de Bar Kokhba . ^{[ cita requerida ]}

Tras el colapso de la República , la religión estatal se había adaptado para apoyar el nuevo régimen de los emperadores . Augusto , el primer emperador romano, justificó la novedad del gobierno unipersonal con un vasto programa de renovación y reforma religiosa. Los votos públicos que antes se hacían para la seguridad de la república ahora estaban dirigidos al bienestar del emperador. El llamado "culto al emperador" expandió a gran escala la tradicional veneración romana de los muertos ancestrales y del Genio , el tutelar divino de cada individuo. El culto imperial se convirtió en una de las principales formas en que Roma publicitó su presencia en las provincias y cultivó la identidad cultural compartida y la lealtad en todo el Imperio. El rechazo de la religión estatal equivalía a traición. Este fue el contexto del conflicto de Roma con el cristianismo , que los romanos consideraban una forma de ateísmo y una nueva superstición , mientras que los cristianos consideraban que la religión romana era paganismo . Finalmente, el politeísmo romano llegó a su fin con la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio. ^{[ cita requerida ]}

Mitos fundacionales y destino divino

La tradición mitológica romana es particularmente rica en mitos históricos, o leyendas , sobre la fundación y el surgimiento de la ciudad. Estas narraciones se centran en actores humanos, con solo intervenciones ocasionales de deidades pero con una sensación generalizada de destino ordenado por Dios. En el período más temprano de Roma, la historia y el mito son difíciles de distinguir. ^[7]

Según la mitología, Roma tuvo un antepasado semidivino en el refugiado troyano Eneas , hijo de Venus , de quien se decía que había establecido las bases de la religión romana cuando trajo el Paladio , los Lares y los Penates de Troya a Italia. Se creía en tiempos históricos que estos objetos permanecían bajo la custodia de las Vestales , el sacerdocio femenino de Roma. Eneas, según los autores clásicos, había recibido refugio del rey Evandro , un exiliado griego de Arcadia , a quien se le atribuyeron otras fundaciones religiosas: estableció el Ara Maxima , "Altar Mayor", a Hércules en el sitio que se convertiría en el Foro Boario , y, según la leyenda, fue el primero en celebrar la Lupercalia , un festival arcaico en febrero que se celebró hasta el siglo V de la era cristiana. ^[8]

El mito de una fundación troyana con influencia griega se reconcilió a través de una elaborada genealogía (los reyes latinos de Alba Longa ) con la conocida leyenda de la fundación de Roma por Rómulo y Remo . La versión más común de la historia de los gemelos muestra varios aspectos del mito heroico. Su madre, Rea Silvia , había recibido la orden de su tío, el rey, de permanecer virgen para preservar el trono que había usurpado de su padre. Por intervención divina, la línea legítima fue restaurada cuando Rea Silvia fue embarazada por el dios Marte . Ella dio a luz a gemelos, que fueron debidamente expuestos por orden del rey, pero se salvaron a través de una serie de eventos milagrosos.

Rómulo y Remo recuperaron el trono de su abuelo y se dispusieron a construir una nueva ciudad, consultando a los dioses a través del augurio , una institución religiosa característica de Roma que se describe como existente desde los tiempos más remotos. Los hermanos se pelean mientras construyen las murallas de la ciudad, y Rómulo mata a Remo, un acto que a veces se considera un sacrificio. El fratricidio se convirtió así en una parte integral del mito fundacional de Roma. ^[9]

A Rómulo se le atribuyen varias instituciones religiosas. Fundó el festival Consualia , invitando a las vecinas sabinas a participar; la posterior violación de las mujeres sabinas por parte de los hombres de Rómulo incorporó aún más la violencia y la asimilación cultural en el mito de los orígenes de Roma. Como general exitoso, también se supone que Rómulo fundó el primer templo de Roma a Júpiter Feretrio y ofreció los spolia opima , el botín principal obtenido en la guerra, en la celebración del primer triunfo romano . Rómulo se salvó de la muerte de un mortal, pero fue misteriosamente raptado y deificado. ^[10]

Su sucesor sabino, Numa, era piadoso y pacífico, y se le atribuyen numerosas fundaciones políticas y religiosas, entre ellas el primer calendario romano ; los sacerdocios de los salios , flamines y vestales; los cultos de Júpiter , Marte y Quirino ; y el Templo de Jano , cuyas puertas permanecían abiertas en tiempos de guerra, pero en la época de Numa permanecían cerradas. Tras la muerte de Numa, se supone que las puertas del Templo de Jano permanecieron abiertas hasta el reinado de Augusto. ^[12]

Cada uno de los reyes legendarios o semilegendarios de Roma estaba asociado con una o más instituciones religiosas aún conocidas en la República posterior. Tulio Hostilio y Anco Marcio instituyeron los sacerdotes feciales . El primer rey etrusco "outsider", Lucio Tarquino Prisco , fundó un templo capitolino a la tríada Júpiter, Juno y Minerva que sirvió como modelo para el culto oficial más alto en todo el mundo romano. El benévolo Servio Tulio , de padre divino, estableció la Liga Latina , su templo del Aventino a Diana y la Compitalia para marcar sus reformas sociales. Servio Tulio fue asesinado y sucedido por el arrogante Tarquino el Soberbio , cuya expulsión marcó el final de la realeza romana y el comienzo de la república romana, gobernada por magistrados electos . ^[13]

Los historiadores romanos ^[14] consideraban que los elementos esenciales de la religión republicana estaban completos al final del reinado de Numa, y confirmados como correctos y legales por el Senado y el pueblo de Roma : la topografía sagrada de la ciudad , sus monumentos y templos, las historias de las principales familias de Roma y las tradiciones orales y rituales. ^[15] Según Cicerón, los romanos se consideraban el pueblo más religioso de todos, y su ascenso al dominio era una prueba de que recibían el favor divino a cambio. ^[16]

Deidades romanas

Roma no ofrece ningún mito de creación nativo y poca mitografía para explicar el carácter de sus deidades, sus relaciones mutuas o sus interacciones con el mundo humano, pero la teología romana reconoció que los di inmortales (dioses inmortales) gobernaban todos los reinos de los cielos y la tierra. Había dioses de los cielos superiores, dioses del inframundo y una miríada de deidades menores entre ellos. Algunos evidentemente favorecían a Roma porque Roma los honraba, pero ninguno era intrínsecamente, irremediablemente extranjero o ajeno.

La coherencia política, cultural y religiosa de un superestado romano emergente requería una red amplia, inclusiva y flexible de cultos legales. En diferentes momentos y en diferentes lugares, la esfera de influencia, el carácter y las funciones de un ser divino podían expandirse, superponerse con los de otros y redefinirse como romanos. El cambio estaba arraigado en las tradiciones existentes. ^[17]

Durante la inestabilidad política, social y religiosa de la era republicana tardía se desarrollaron varias versiones de un panteón semioficial y estructurado . Júpiter , el más poderoso de todos los dioses y «la fuente de los auspicios sobre los que descansaba la relación de la ciudad con los dioses», personificó consistentemente la autoridad divina de los más altos cargos de Roma, la organización interna y las relaciones externas. Durante las eras arcaica y republicana temprana, compartió su templo , algunos aspectos del culto y varias características divinas con Marte y Quirino , quienes luego fueron reemplazados por Juno y Minerva . ^[18]

Una tendencia conceptual hacia las tríadas puede estar indicada por la posterior tríada agrícola o plebeya de Ceres , Liber y Libera , y por algunas de las agrupaciones de deidades triples complementarias del culto imperial. ^[19] Otras deidades mayores y menores podían ser individuales, estar acopladas o vinculadas retrospectivamente a través de mitos de matrimonio divino y aventura sexual. Estas jerarquías panteístas romanas posteriores son en parte creaciones literarias y mitográficas, en parte filosóficas y, a menudo, de origen griego. La helenización de la literatura y la cultura latinas proporcionó modelos literarios y artísticos para reinterpretar las deidades romanas a la luz de los Olímpicos griegos , y promovió la sensación de que las dos culturas tenían una herencia compartida. ^[20]

Los impresionantes, costosos y centralizados ritos dedicados a las deidades del estado romano eran ampliamente superados en la vida cotidiana por las observancias religiosas comunes relacionadas con las deidades domésticas y personales de un individuo, las divinidades patronales de los diversos barrios y comunidades de Roma y las mezclas a menudo idiosincrásicas de cultos oficiales, no oficiales, locales y personales que caracterizaban la religión romana legal. ^[21]

Con este espíritu, un ciudadano romano de provincias que hizo el largo viaje desde Burdeos a Italia para consultar a la Sibila en Tíbur no descuidó su devoción a su propia diosa de casa:

Yo viajo sin cesar, recorriendo el mundo entero, pero soy, ante todo, un fiel adorador de Onuava . Estoy en los confines de la tierra, pero la distancia no puede tentarme a hacer mis votos a otra diosa. El amor a la verdad me trajo a Tíbur, pero los poderes favorables de Onuava vinieron conmigo. Así, pues, divina madre, lejos de mi patria, exiliada en Italia, no dirijo menos a ti mis votos y mis oraciones. ^[22]

Fiestas y festivales

Los calendarios romanos muestran aproximadamente cuarenta festivales religiosos anuales. Algunos duraban varios días, otros un solo día o menos: los días sagrados ( dies fasti ) superaban en número a los días "no sagrados" ( dies nefasti ). ^[23] Una comparación de los calendarios religiosos romanos supervivientes sugiere que los festivales oficiales se organizaban según amplios grupos estacionales que permitían diferentes tradiciones locales. Algunos de los festivales más antiguos y populares incorporaban ludi ("juegos", como carreras de carros y representaciones teatrales ), con ejemplos que incluyen los celebrados en Palestrina en honor a Fortuna Primigenia durante Compitalia , y los Ludi Romani en honor a Liber . ^[24] Otros festivales pueden haber requerido solo la presencia y los ritos de sus sacerdotes y acólitos, ^[25] o grupos particulares, como las mujeres en los ritos de Bona Dea . ^[26]

Otros festivales públicos no eran requeridos por el calendario, sino que eran ocasionados por eventos. El triunfo de un general romano se celebraba como el cumplimiento de los votos religiosos , aunque estos tendían a verse eclipsados por la importancia política y social del evento. Durante la República tardía, la élite política competía para superarse entre sí en exhibición pública, y los ludi que acompañaban a un triunfo se ampliaron para incluir combates de gladiadores . Bajo el Principado , todos estos espectáculos espectaculares quedaron bajo control imperial: los más suntuosos eran subvencionados por los emperadores, y los eventos menores eran proporcionados por los magistrados como un deber sagrado y privilegio del cargo. Festivales y juegos adicionales celebraban ascensos y aniversarios imperiales. Otros, como los tradicionales Juegos Seculares Republicanos para marcar una nueva era ( saeculum ), fueron financiados por el imperio para mantener los valores tradicionales y una identidad romana común. Que los espectáculos conservaron algo de su aura sacra incluso en la Antigüedad tardía lo indican las advertencias de los Padres de la Iglesia de que los cristianos no debían participar. ^[27]

El significado y el origen de muchas fiestas arcaicas desconcertaron incluso a la élite intelectual de Roma, pero cuanto más oscuras eran, mayor era la oportunidad de reinvención y reinterpretación, un hecho que no pasó desapercibido para Augusto en su programa de reforma religiosa, que a menudo encubría la innovación autocrática, ni para su único rival como creador de mitos de la época, Ovidio . En sus Fasti , un poema extenso que cubre las fiestas romanas de enero a junio, Ovidio presenta una mirada única a la tradición anticuaria romana , las costumbres populares y la práctica religiosa que es a su vez imaginativa, entretenida, altruista y escandalosa; ^[28] No se trata de un relato sacerdotal, a pesar de la pose del orador como vates o poeta-profeta inspirado, sino de una obra de descripción, imaginación y etimología poética que refleja el humor amplio y el espíritu burlesco de festividades tan venerables como las Saturnales , las Consualia y la fiesta de Ana Perenna en los idus de marzo , donde Ovidio trata el asesinato del recién deificado Julio César como algo completamente incidental a las festividades entre el pueblo romano. ^[29] Pero los calendarios oficiales conservados de diferentes épocas y lugares también muestran una flexibilidad a la hora de omitir o ampliar acontecimientos, lo que indica que no había un único calendario estático y autorizado de observancias obligatorias. En el Imperio posterior bajo el gobierno cristiano, las nuevas fiestas cristianas se incorporaron al marco existente del calendario romano, junto con al menos algunas de las fiestas tradicionales. ^[30]

Templos y santuarios

Pórtico del Templo de Antonino y Faustina , posteriormente incorporado a una iglesia

Las ceremonias religiosas públicas de la religión oficial romana se celebraban al aire libre, y no dentro del edificio del templo. Algunas ceremonias eran procesiones que empezaban, visitaban o terminaban en un templo o santuario, donde se podía almacenar un objeto ritual y sacarlo para su uso, o donde se depositaba una ofrenda. Los sacrificios, principalmente de animales , se celebraban en un altar al aire libre dentro del templum o recinto, a menudo al lado de los escalones que conducían al pórtico elevado. La sala principal (cella) dentro de un templo albergaba la imagen de culto de la deidad a la que estaba dedicado el templo, y a menudo un pequeño altar para incienso o libaciones . También podía mostrar obras de arte saqueadas en la guerra y rededicadas a los dioses. No está claro hasta qué punto eran accesibles los interiores de los templos para el público en general.

La palabra latina templum originalmente no se refería al edificio del templo en sí, sino a un espacio sagrado inspeccionado y trazado ritualmente a través de augurios: "La arquitectura de los antiguos romanos fue, de principio a fin, un arte de dar forma al espacio en torno al ritual". ^[31] El arquitecto romano Vitruvio siempre usa la palabra templum para referirse a este recinto sagrado, y las palabras latinas más comunes aedes , delubrum o fanum para un templo o santuario como edificio. Las ruinas de los templos se encuentran entre los monumentos más visibles de la cultura romana antigua.

Los templos y santuarios que había dentro de la ciudad conmemoraban importantes acuerdos políticos en su desarrollo: el Templo de Diana en el Aventino supuestamente marcó la fundación de la Liga Latina bajo Servio Tulio. ^[32] Muchos templos en la era republicana se construyeron como cumplimiento de un voto hecho por un general a cambio de una victoria: el primer templo conocido de Roma a Venus fue jurado por el cónsul Q. Fabius Gurges en el calor de la batalla contra los samnitas , y dedicado en 295 a. C. ^[33]

Práctica religiosa

Oraciones, votos y juramentos

Todos los sacrificios y ofrendas requerían de una oración para ser efectivos. Plinio el Viejo declaró que "un sacrificio sin oración se considera inútil y no una consulta adecuada a los dioses". ^[34] Sin embargo, la oración por sí misma tenía un poder independiente. La palabra hablada era, por lo tanto, la acción religiosa más potente, y el conocimiento de las fórmulas verbales correctas, la clave de la eficacia. ^[35] La denominación precisa era vital para aprovechar los poderes deseados de la deidad invocada, de ahí la proliferación de epítetos de culto entre las deidades romanas. ^[36] Las oraciones públicas ( prex ) eran ofrecidas en voz alta y clara por un sacerdote en nombre de la comunidad. El ritual religioso público tenía que ser realizado por especialistas y profesionales sin fallas; un error podía requerir que la acción, o incluso la fiesta entera, se repitiera desde el principio. ^[37] El historiador Livio relata una ocasión en la que el magistrado que presidía la fiesta latina olvidó incluir al "pueblo romano" entre la lista de beneficiarios en su oración; la fiesta tuvo que comenzar de nuevo. ^[38] Incluso la oración privada realizada por un individuo era una fórmula, una recitación más que una expresión personal, aunque seleccionada por el individuo para un propósito u ocasión particular. ^[39]

Los juramentos —realizados con fines comerciales, de clientelismo y servicio, de protección y protección , de cargos estatales, de tratados y de lealtad— apelaban al testimonio y la sanción de las deidades. La negativa a realizar un juramento legal ( sacramentum ) y la ruptura de un juramento jurado conllevaban una pena muy similar: ambos repudiaban los vínculos fundamentales entre lo humano y lo divino. ^[36] Un votum o voto era una promesa hecha a una deidad, normalmente una oferta de sacrificios o una ofrenda votiva a cambio de los beneficios recibidos.

Sacrificio

En latín, la palabra sacrificium significa la realización de un acto que vuelve algo sacer , sagrado. El sacrificio reforzaba los poderes y atributos de los seres divinos y los inclinaba a ofrecer beneficios a cambio (el principio del do ut des ).

Las ofrendas a las deidades domésticas formaban parte de la vida diaria. A los lares se les podía ofrecer trigo espelta y guirnaldas de cereales, uvas y primicias de la temporada, tortas de miel y panales, vino e incienso, ^[40] comida que caía al suelo durante cualquier comida familiar, ^[41] o en su festival de Compitalia , tortas de miel y un cerdo en nombre de la comunidad. ^[42] Sus supuestos parientes del inframundo, los maliciosos y vagabundos Lemures , podían ser aplacados con ofrendas a medianoche de frijoles negros y agua de manantial. ^[43]

Sacrificio de animales

La ofrenda más potente era el sacrificio animal , típicamente de animales domésticos como vacas, ovejas y cerdos. Cada uno era el mejor ejemplar de su especie, limpio, vestido con ropas sacrificiales y engalanado; los cuernos de los bueyes podían estar dorados. El sacrificio buscaba la armonización de lo terrenal y lo divino , por lo que la víctima debía parecer dispuesta a ofrecer su propia vida en nombre de la comunidad; debía permanecer tranquila y ser despachada rápida y limpiamente. ^[44]

Los sacrificios a las deidades de los cielos ( di superi , "dioses de arriba") se realizaban a la luz del día y bajo la mirada del público. Las deidades de los cielos superiores requerían víctimas blancas e infértiles de su mismo sexo: Juno , una novilla blanca (posiblemente una vaca blanca); Júpiter , un buey blanco castrado ( bos mas ), para el juramento anual de los cónsules . A los di superi con fuertes conexiones con la tierra, como Marte, Jano, Neptuno y varios genios , incluido el del Emperador, se les ofrecían víctimas fértiles. Después del sacrificio, se celebraba un banquete; en los cultos estatales, las imágenes de las deidades honradas ocupaban un lugar de honor en los divanes del banquete y, mediante el fuego sacrificial, consumían su porción apropiada ( exta , las entrañas). Los funcionarios y sacerdotes de Roma se reclinaban en orden de precedencia junto a ellos y comían la carne; los ciudadanos menores pueden haber tenido que proporcionar su propia carne. ^[45]

Los dioses ctónicos como Dis pater , los di inferi ("dioses de abajo") y las sombras colectivas de los difuntos ( di Manes ) recibían víctimas oscuras y fértiles en rituales nocturnos. El sacrificio animal solía adoptar la forma de holocausto u ofrenda quemada, y no había banquete compartido, ya que "los vivos no pueden compartir una comida con los muertos". ^[46] A Ceres y otras diosas del inframundo de la fecundidad a veces se les ofrecían animales hembras preñadas; a Tellus se le daba una vaca preñada en el festival Fordicidia . El color tenía un valor simbólico general para los sacrificios. A los semidioses y héroes, que pertenecían a los cielos y al inframundo, a veces se les daban víctimas en blanco y negro. A Robigo (o Robigus ) se le daban perros rojos y libaciones de vino tinto en la Robigalia para proteger las cosechas de la plaga y el mildiú rojo. ^[45]

Un sacrificio podía hacerse en acción de gracias o como expiación de un sacrilegio o sacrilegio potencial ( piaculum ); ^[47] un piaculum también podía ofrecerse como una especie de pago por adelantado; los Hermanos Arvales , por ejemplo, ofrecían un piaculum antes de entrar en su bosque sagrado con un instrumento de hierro, lo cual estaba prohibido, así como también después. ^[48] El cerdo era una víctima común para un piaculum . ^[49]

Los mismos agentes divinos que causaban enfermedades o daños también tenían el poder de evitarlas, y por lo tanto podían ser aplacados de antemano. Se podía buscar la consideración divina para evitar las demoras inconvenientes de un viaje o encuentros con bandidaje, piratería y naufragios, y expresar la debida gratitud al llegar o regresar sanos y salvos. En tiempos de gran crisis, el Senado podía decretar ritos públicos colectivos, en los que los ciudadanos de Roma, incluidas las mujeres y los niños, se desplazaban en procesión de un templo al siguiente, suplicando a los dioses. ^[50]

Circunstancias extraordinarias exigían sacrificios extraordinarios: en una de las muchas crisis de la Segunda Guerra Púnica , se le prometió a Júpiter Capitolino que todos los animales nacidos esa primavera (ver ver sacrum ) serían entregados después de cinco años más de protección de Aníbal y sus aliados. ^[51] El "contrato" con Júpiter es excepcionalmente detallado. Se tomaría todo el cuidado debido de los animales. Si alguno moría o era robado antes del sacrificio programado, se contabilizaría como ya sacrificado, ya que había sido consagrado. Normalmente, si los dioses no cumplían su parte del trato, el sacrificio ofrecido se retendría. En el período imperial, el sacrificio se retuvo después de la muerte de Trajano porque los dioses no habían mantenido al Emperador a salvo durante el período estipulado. ^[52] En Pompeya , se ofreció un toro al genio del emperador vivo: presumiblemente una práctica estándar en el culto imperial, aunque también se hacían ofrendas menores (incienso y vino). ^[53]

Los exta eran las entrañas de un animal sacrificado , que comprendían en la enumeración de Cicerón la vesícula biliar ( fel ), el hígado ( iecur ), el corazón ( cor ) y los pulmones ( pulmones ). ^[54] Los exta se exponían para la litatio (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero se "leían" en el contexto de la disciplina Etrusca . Como producto del sacrificio romano, los exta y la sangre se reservaban para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se compartía entre los seres humanos en una comida comunitaria. Los exta de las víctimas bovinas se guisaban habitualmente en una olla ( olla o aula ), mientras que los de ovejas o cerdos se asaban en brochetas. Cuando se cocinaba la porción de la deidad, se rociaba con mola salsa (harina salada preparada ritualmente) y vino, y luego se colocaba en el fuego del altar para la ofrenda; el verbo técnico para esta acción era porricere . ^[55]

Sacrificio humano

Los sacrificios humanos en la antigua Roma eran poco frecuentes, pero estaban documentados. Tras la derrota romana en Cannas, dos galos y dos griegos fueron enterrados bajo el Foro Boario , en una cámara de piedra «que en una ocasión anterior [228 a. C.] también había sido contaminada por víctimas humanas, una práctica sumamente repulsiva para los sentimientos romanos». ^[56] Livio evita la palabra «sacrificio» en relación con esta ofrenda de vida humana sin sangre; Plutarco no lo hace. El rito aparentemente se repitió en el año 113 a. C., como preparación para una invasión de la Galia. Sus dimensiones religiosas y su propósito siguen siendo inciertos. ^[57]

En las primeras etapas de la Primera Guerra Púnica (264 a. C.) se celebró el primer munus de gladiadores romanos conocido, descrito como un rito funerario de sangre a los manes de un aristócrata militar romano. ^[58] El munus de gladiadores nunca fue reconocido explícitamente como un sacrificio humano, probablemente porque la muerte no era su resultado o propósito inevitable. Aun así, los gladiadores juraban sus vidas a los dioses, y el combate era dedicado como una ofrenda a los Di Manes o las almas veneradas de los seres humanos fallecidos. El evento era, por lo tanto, un sacrificium en el sentido estricto del término, y los escritores cristianos lo condenaron más tarde como sacrificio humano. ^[59]

Las pequeñas muñecas de lana llamadas Maniae , colgadas en los santuarios de Compitalia, se consideraban un reemplazo simbólico del sacrificio de niños a Mania, como Madre de los Lares . Los Junii se atribuyeron el mérito de su abolición a su antepasado L. Junio Bruto , tradicionalmente el fundador republicano de Roma y primer cónsul. ^[60] Las ejecuciones políticas o militares a veces se llevaban a cabo de tal manera que evocaban el sacrificio humano, ya fuera deliberadamente o en la percepción de los testigos; Marco Mario Gratidianus fue un ejemplo espantoso.

Oficialmente, el sacrificio humano era repugnante "para las leyes de los dioses y de los hombres". La práctica era una marca de los bárbaros , atribuida a los enemigos tradicionales de Roma, como los cartagineses y los galos. Roma lo prohibió en varias ocasiones bajo penas extremas. Una ley aprobada en el año 81 a. C. caracterizó el sacrificio humano como un asesinato cometido con fines mágicos. Plinio vio el fin del sacrificio humano realizado por los druidas como una consecuencia positiva de la conquista de la Galia y Britania. A pesar de una prohibición en todo el imperio bajo Adriano , el sacrificio humano puede haber continuado de forma encubierta en el norte de África y en otros lugares. ^[61]

Culto doméstico y privado

El mos maiorum establecía la autoridad dinástica y las obligaciones del ciudadano, el paterfamilias ("el padre de la familia" o el "dueño de la propiedad familiar"). Tenía deberes sacerdotales hacia sus lares , penates domésticos , Genius ancestral y cualquier otra deidad con la que él o su familia mantuvieran una relación de interdependencia. Sus propios dependientes, que incluían a sus esclavos y libertos, debían culto a su Genius . ^[62]^[63]

El genio era el espíritu esencial y el poder generativo –representado como una serpiente o como un joven perenne, a menudo alado– dentro de un individuo y su clan ( gens (pl. gentes ). Un paterfamilias podía conferir su nombre, una medida de su genio y un papel en sus ritos domésticos, obligaciones y honores a aquellos a quienes engendraba o adoptaba. Sus esclavos liberados le debían obligaciones similares. ^[64]

Un pater familias era el sacerdote principal de su casa. Ofrecía culto diario a sus lares y penates , y a sus di parentes / divi parentes en sus santuarios domésticos y en los fuegos del hogar doméstico. ^[65] Su esposa ( mater familias ) era responsable del culto de la casa a Vesta. En las fincas rurales, los alguaciles parecen haber sido responsables de al menos algunos de los santuarios domésticos (lararia) y sus deidades. Los cultos domésticos tenían contrapartes estatales. En la Eneida de Virgilio , Eneas trajo el culto troyano de los lares y penates de Troya, junto con el Paladio que más tarde se instaló en el templo de Vesta . ^[66]

Religióny el estado

La religión romana era un asunto cotidiano y vital, piedra angular del mos maiorum , la tradición romana y la costumbre ancestral. En última instancia, estaba regida por el Estado romano y las leyes religiosas. ^[67]

El cuidado de los dioses, sentido mismo de la religio , debía acompañar la vida, y así se puede entender por qué Cicerón escribía que la religión era «necesaria». La conducta religiosa –pietas en latín, eusebeia en griego– pertenecía a la acción y no a la contemplación. Por consiguiente, los actos religiosos tenían lugar allí donde estuvieran los fieles: en las casas, en los barrios, en las asociaciones, en las ciudades, en los campamentos militares, en los cementerios, en el campo, en los barcos. «Cuando los viajeros piadosos pasan por casualidad por un bosque sagrado o por un lugar de culto en su camino, suelen hacer un voto, una ofrenda de frutos o sentarse un rato» ( Apuleyo , Florides 1.1). ^[68]

La ley religiosa se centraba en el sistema ritualizado de honores y sacrificios que traían bendiciones divinas, según el principio do ut des ("doy, para que tú puedas dar"). Una religio apropiada y respetuosa traía armonía social y prosperidad. El descuido religioso era una forma de ateísmo : el sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (errores impíos). La devoción excesiva, el servilismo temeroso ante las deidades y el uso o la búsqueda indebidos del conocimiento divino eran superstitio . Cualquiera de estas desviaciones morales podía causar la ira divina ( ira deorum ) y, por lo tanto, dañar al Estado. ^[69] Las deidades oficiales del estado se identificaban con sus cargos e instituciones legales, y se esperaba que los romanos de todas las clases honraran la beneficencia y la protección de los superiores mortales y divinos. Los rituales de culto estatal casi siempre se realizaban a la luz del día y a plena vista del público, por sacerdotes que actuaban en nombre del estado romano y del pueblo romano. Se esperaba que las congregaciones observaran respetuosamente los procedimientos. La participación en ritos públicos mostraba un compromiso personal con la comunidad y sus valores. ^[70]

Los cultos oficiales eran financiados por el Estado como un "asunto de interés público" ( res publica ). Los cultos no oficiales pero legales eran financiados por individuos privados para el beneficio de sus propias comunidades. La diferencia entre culto público y privado a menudo no está clara. Los individuos o las asociaciones colegiales podían ofrecer fondos y culto a las deidades estatales. Las vestales públicas preparaban sustancias rituales para su uso en cultos públicos y privados, y celebraban la ceremonia de apertura financiada por el Estado (por lo tanto pública) para el festival Parentalia , que por lo demás era un rito privado para los antepasados de la familia. Algunos ritos de la domus (casa) se celebraban en lugares públicos, pero legalmente se definían como privata en parte o en su totalidad. Todos los cultos estaban sujetos en última instancia a la aprobación y regulación del censor y los pontífices . ^[71]

Sacerdocios públicos y derecho religioso

En Roma no existía una casta o clase sacerdotal separada. La máxima autoridad dentro de una comunidad generalmente patrocinaba sus cultos y sacrificios, oficiaba como su sacerdote y promovía a sus asistentes y acólitos. Los especialistas de los colegios religiosos y profesionales como arúspices y oráculos estaban disponibles para consulta. En el culto doméstico, el paterfamilias funcionaba como sacerdote y los miembros de su familia como acólitos y asistentes. Los cultos públicos requerían un mayor conocimiento y experiencia. Los primeros sacerdocios públicos fueron probablemente los flamines (el singular es flamen ), atribuidos al rey Numa: los flamines mayores , dedicados a Júpiter, Marte y Quirino, provenían tradicionalmente de familias patricias. Doce flamines menores estaban dedicados cada uno a una sola deidad, cuya naturaleza arcaica está indicada por la relativa oscuridad de algunos. Los flamines estaban limitados por los requisitos de pureza ritual; el flamen de Júpiter en particular prácticamente no tenía capacidad simultánea para una carrera política o militar. ^[72]

En la época regia, un rex sacrorum (rey de los ritos sagrados) supervisaba los ritos reales y estatales en conjunto con el rey ( rex ) o en su ausencia, y anunciaba las festividades públicas. Tenía poca o ninguna autoridad civil. Con la abolición de la monarquía, el poder colegial y la influencia de los pontífices republicanos aumentaron. A finales de la era republicana, los flamines eran supervisados por los collegia pontificios . El rex sacrorum se había convertido en un sacerdocio relativamente oscuro con un título enteramente simbólico: sus deberes religiosos todavía incluían el anuncio ritual diario de las festividades y los deberes sacerdotales dentro de dos o tres de estos últimos, pero su papel sacerdotal más importante -la supervisión de las vestales y sus ritos- recaía en el pontifex maximus, más poderoso e influyente políticamente . ^[73]

Los sacerdotes públicos eran designados por los collegia . Una vez elegidos, los sacerdotes tenían autoridad religiosa permanente procedente de la divinidad eterna, que les otorgaba influencia, privilegios e inmunidad durante toda su vida. Por lo tanto, la ley civil y religiosa limitaba el número y el tipo de cargos religiosos permitidos a un individuo y a su familia. La ley religiosa era colegial y tradicional; informaba las decisiones políticas, podía revocarlas y era difícil de explotar para obtener beneficios personales. ^[74]

El sacerdocio era un honor costoso: en la práctica romana tradicional, un sacerdote no recibía estipendio. Las donaciones al culto eran propiedad de la deidad, cuyo sacerdote debía proveer al culto independientemente de la escasez de fondos públicos –esto podía significar el subsidio de los acólitos y todo el resto del mantenimiento del culto con fondos personales. ^[75] Para aquellos que habían alcanzado su meta en el Cursus honorum , el sacerdocio permanente se buscaba o se concedía mejor después de toda una vida de servicio en la vida militar o política, o preferiblemente en ambas: era una forma particularmente honorable y activa de retiro que cumplía con un deber público esencial. Para un liberto o esclavo, la promoción como uno de los seviri de Compitalia ofrecía un alto perfil local y oportunidades en la política local; y por lo tanto en los negocios. ^[76]

Durante la era imperial, el sacerdocio del culto imperial ofrecía a las élites provinciales plena ciudadanía romana y prominencia pública más allá de su único año en el cargo religioso; en efecto, era el primer paso en un cursus honorum provincial . En Roma, el mismo papel de culto imperial lo desempeñaban los Hermanos Arvales , una vez un oscuro sacerdocio republicano dedicado a varias deidades, luego cooptado por Augusto como parte de sus reformas religiosas. Los Arvales ofrecían oraciones y sacrificios a los dioses estatales romanos en varios templos para el continuo bienestar de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de ascenso y para marcar eventos extraordinarios como la represión de conspiraciones o revueltas. Cada 3 de enero consagraban los votos anuales y realizaban cualquier sacrificio prometido en el año anterior, siempre que los dioses hubieran mantenido a la familia imperial a salvo durante el tiempo contratado. ^[77]

Las vestales

Las vestales eran un sacerdocio público de seis mujeres dedicadas al cultivo de Vesta , diosa del hogar del estado romano y su llama vital . Una niña elegida para ser vestal alcanzaba una distinción religiosa única, estatus público y privilegios, y podía ejercer una influencia política considerable. Al acceder a su cargo, una vestal se emancipaba de la autoridad de su padre . En la sociedad romana arcaica, estas sacerdotisas eran las únicas mujeres que no estaban obligadas a estar bajo la tutela legal de un hombre, sino que respondían directamente al pontífice máximo. ^[78]

El vestido de una vestal representaba su estatus fuera de las categorías habituales que definían a las mujeres romanas, con elementos tanto de novia virgen e hija, como de matrona romana y esposa. ^[79] A diferencia de los sacerdotes varones, las vestales estaban liberadas de las obligaciones tradicionales de casarse y tener hijos, y se les exigía que hicieran un voto de castidad que se aplicaba estrictamente: una vestal contaminada por la pérdida de su castidad mientras estaba en el cargo era enterrada viva. ^[80] Por lo tanto, el honor excepcional otorgado a una vestal era religioso más que personal o social; sus privilegios requerían que se dedicara por completo al desempeño de sus deberes, que se consideraban esenciales para la seguridad de Roma. ^[81]

Las vestales encarnan la profunda conexión entre el culto doméstico y la vida religiosa de la comunidad. ^[82] Cualquier cabeza de familia podía reavivar el fuego de su propio hogar con la llama de Vesta. Las vestales cuidaban de los lares y penates del estado que eran el equivalente de los consagrados en cada hogar. Además de su propia fiesta de Vestalia , participaban directamente en los ritos de Parilia , Parentalia y Fordicidia . Indirectamente, desempeñaban un papel en cada sacrificio oficial; entre sus deberes estaba la preparación de la mola salsa , la harina salada que se espolvoreaba sobre cada víctima sacrificial como parte de su inmolación. ^[83]

Una tradición mitológica sostenía que la madre de Rómulo y Remo era una virgen vestal de sangre real. También se contaba una historia de nacimiento milagroso de Servio Tulio , sexto rey de Roma, hijo de una esclava virgen fecundada por un falo incorpóreo que surgió misteriosamente en el hogar real; la historia estaba relacionada con el fascinus que se encontraba entre los objetos de culto bajo la tutela de las vestales.

Las reformas religiosas de Augusto aumentaron la financiación y el perfil público de las vestales. Se les dio un lugar de alto estatus en los juegos y teatros. El emperador Claudio las nombró sacerdotisas del culto de la deificada Livia , esposa de Augusto. ^[84] Parece que conservaron sus distinciones religiosas y sociales hasta bien entrado el siglo IV, después de que el poder político dentro del Imperio hubiera pasado a manos de los cristianos. Cuando el emperador cristiano Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus , tomó medidas para la disolución de la orden. Su sucesor, Teodosio I, extinguió el fuego sagrado de Vesta y desocupó su templo.

Augurio

La religión pública se desarrollaba en un recinto sagrado que había sido marcado ritualmente por un augur . El significado original de la palabra latina templum era este espacio sagrado, y solo más tarde se refería a un edificio. ^[45] Roma en sí misma era un espacio intrínsecamente sagrado; su antiguo límite ( pomerium ) había sido marcado por el propio Rómulo con bueyes y arado; lo que había dentro era el hogar terrenal y el protectorado de los dioses del estado. En Roma, las referencias centrales para el establecimiento de un templum augural parecen haber sido la Vía Sacra (Camino Sagrado) y el pomerium. ^[85] Los magistrados buscaban la opinión divina de los actos oficiales propuestos a través de un augur, que leía la voluntad divina a través de observaciones realizadas dentro del templum antes, durante y después de un acto de sacrificio. ^[86]

La desaprobación divina podía surgir a través de un sacrificio inadecuado, ritos errados ( vitia ) o un plan de acción inaceptable. Si se daba una señal desfavorable, el magistrado podía repetir el sacrificio hasta que se vieran señales favorables, consultar con sus colegas augur o abandonar el proyecto. Los magistrados podían usar su derecho de augurio ( ius augurum ) para aplazar y revocar el proceso de la ley, pero estaban obligados a basar su decisión en las observaciones y el consejo del augur. Para Cicerón, él mismo un augur, esto convirtió al augur en la autoridad más poderosa en la República Tardía. ^[87] En su época (mediados del siglo I a. C.) el augurio estaba supervisado por el colegio de pontífices , cuyos poderes estaban cada vez más entrelazados con las magistraturas del cursus honorum . ^[88]

Arúspicia

La aruspicina también se utilizaba en el culto público, bajo la supervisión del augur o magistrado que presidía. Los arúspices adivinaban la voluntad de los dioses mediante el examen de las entrañas después del sacrificio, en particular el hígado. También interpretaban presagios, prodigios y portentos, y formulaban su expiación. La mayoría de los autores romanos describen la aruspicina como una antigua profesión religiosa étnicamente etrusca "externa", separada de la jerarquía sacerdotal interna y en gran parte no remunerada de Roma, esencial pero nunca del todo respetable. ^[89] Durante la mitad y el final de la República, el reformista Cayo Graco , el general político populista Cayo Mario y su antagonista Sila , y el "notorio Verres " justificaron sus políticas muy diferentes con las declaraciones divinamente inspiradas de los adivinos privados. El Senado y los ejércitos usaban los arúspices públicos: en algún momento durante la República tardía, el Senado decretó que los niños romanos de familia noble fueran enviados a Etruria para entrenarse en aruspicina y adivinación. Al ser independientes económicamente, estarían mejor motivados para mantener una práctica religiosa pura en beneficio del bien público. ^[90] Los motivos de los arúspices privados –especialmente las mujeres– y sus clientes eran oficialmente sospechosos: nada de esto parece haber preocupado a Mario, que empleaba a una profetisa siria. ^[91]

Presagios y prodigios

Los presagios observados dentro o desde un templo augural divino –especialmente el vuelo de los pájaros– eran enviados por los dioses en respuesta a consultas oficiales. Un magistrado con ius augurium (el derecho de augurio) podía declarar la suspensión de todos los asuntos oficiales del día ( obnuntiato ) si consideraba que los presagios eran desfavorables. ^[92] Por el contrario, un presagio aparentemente negativo podía ser reinterpretado como positivo o deliberadamente bloqueado de la vista. ^[93]

Los prodigios eran transgresiones al orden natural y predecible del cosmos, signos de la ira divina que presagiaban conflicto y desgracia. El Senado decidía si un prodigio denunciado era falso o genuino y de interés público, en cuyo caso se remitía a los sacerdotes públicos, augures y arúspices para su expiación ritual. ^[94] En el año 207 a. C., durante una de las peores crisis de las guerras púnicas, el Senado se ocupó de un número sin precedentes de prodigios confirmados cuya expiación habría implicado "al menos veinte días" de ritos dedicados. ^[95]

Livio presenta estos prodigios como signos de un fracaso generalizado en la religión romana . Los prodigios mayores incluyeron la combustión espontánea de armas, la aparente contracción del disco solar, dos lunas en un cielo diurno, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sangriento en las estatuas y sangre en las fuentes y en las espigas de trigo: todos fueron expiados con el sacrificio de "víctimas mayores". Los prodigios menores fueron menos bélicos pero igualmente antinaturales: ovejas que se convierten en cabras, una gallina que se convierte en gallo (y viceversa); estos fueron expiados con "víctimas menores". El descubrimiento de un niño andrógino de cuatro años fue expiado con su ahogamiento ^[96] y la santa procesión de 27 vírgenes al templo de Juno Regina , cantando un himno para evitar el desastre: un rayo que cayó durante los ensayos del himno requirió una expiación adicional. ^[97] La restitución religiosa está probada solo por la victoria de Roma. ^[98]^[99]

En el contexto más amplio de la cultura religiosa grecorromana, los primeros presagios y prodigios de los que se tiene noticia en Roma destacan por su gravedad atípica. Mientras que para los romanos un cometa presagiaba desgracia, para los griegos podía señalar igualmente un nacimiento divino o excepcionalmente afortunado. ^[100] A finales de la República, un cometa diurno durante los juegos fúnebres del asesinado Julio César confirmó su deificación, una influencia griega perceptible en la interpretación romana. ^[101]

Religiones misteriosas

La mayoría de los cultos mistéricos de Roma se derivaron de los originales griegos, adoptados por individuos como privados o se adoptaron formalmente como públicos. ^[103] Los cultos mistéricos operaban a través de una jerarquía que consistía en la transferencia de conocimiento, virtudes y poderes a aquellos iniciados a través de ritos secretos de paso, que podían emplear danza, música, intoxicantes y efectos teatrales para provocar una abrumadora sensación de asombro religioso, revelación y eventual catarsis . El culto a Mitra estaba entre los más notables, particularmente popular entre los soldados y basado en la deidad zoroastriana, Mitra . ^[104]

Algunas de las deidades más importantes de Roma tenían ritos públicos y misteriosos. Magna Mater, reclutada para ayudar a Roma a derrotar a Cartago en la segunda guerra púnica, llegó a Roma con su consorte, Atis , y su sacerdocio conjunto, "extranjero", no ciudadano, conocido como Galli . A pesar de su presunto estatus como diosa ancestral troyana, se eligió un sacerdocio de los escalones más altos de Roma para supervisar su culto y sus festivales. Es posible que se consideraran demasiado "bárbaros" y exóticos como para confiar en ellos, y se les prohibió el acceso a los esclavos. ^[105]

Para los galos, el sacerdocio pleno implicaba la autocastración, ilegal para los romanos de cualquier clase. Más tarde, los ciudadanos podían pagar el costoso sacrificio de un toro o el sacrificio menor de un carnero, como sustituto de la autocastración del acólito. Los iniciados de la Magna Mater tendían a ser muy adinerados y relativamente poco comunes; entre ellos se encontraba el emperador Juliano . Los iniciados en el culto de Atis eran más numerosos y menos ricos, y actuaban como sacerdotes ciudadanos asistentes en los festivales "exóticos" de su deidad, algunos de los cuales implicaban la autoflagelación pública y sangrienta de los galos. ^[106]

Los cultos nativos de Roma a la diosa del grano Ceres y su hija Libera se complementaron con un culto mistérico de Ceres con Proserpina, basado en los misterios griegos de Eleusis y las Tesmoforias , introducido en 205 a. C. y dirigido al principio por sacerdotisas étnicamente griegas de Graeca magna . ^[107] Los misterios de Eleusis también son la fuente probable de los misterios de Isis , que empleaban símbolos y ritos que eran nominalmente egipcios. Es casi seguro que algunos aspectos de los misterios de Isis se describen en la novela de Apuleyo , El asno de oro . Las autoridades romanas desconfiaban de estos cultos por considerarlos cuasi mágicos, potencialmente seductores y basados en las emociones, en lugar de prácticos.

Las pinturas murales de la «Villa de los Misterios» de Pompeya podrían haber funcionado igualmente como inspiración religiosa, instrucción y decoración doméstica de alta calidad (descrita por Beard como «papel pintado caro»). También dan testimonio de una experiencia cada vez más personal, incluso doméstica, de la religión, independientemente de si alguna vez formaron parte de reuniones de culto organizadas. Las pinturas probablemente representan los misterios de las Bacanales , otrora notorios, independientes y populares , que se pusieron bajo el control directo de las autoridades civiles y religiosas de Roma cien años antes. ^[102]

Un tema común entre las religiones mistéricas orientales presentes en Roma fue la desilusión con las posesiones materiales, el interés por la muerte y la preocupación por la otra vida. Estos atributos más tarde llevaron al cristianismo, que en sus primeras etapas a menudo se consideraba una religión mistérica en sí misma. ^[104]

Los funerales y el más allá

Las creencias romanas sobre la vida después de la muerte variaban y se conocen principalmente por la élite educada que expresaba sus puntos de vista en términos de su filosofía elegida. Sin embargo, el cuidado tradicional de los muertos y la perpetuación después de la muerte de su estatus en vida eran parte de las prácticas más arcaicas de la religión romana. Los antiguos depósitos votivos para los muertos nobles del Lacio y Roma sugieren ofrendas funerarias elaboradas y costosas y banquetes en compañía del difunto, una expectativa de vida después de la muerte y su asociación con los dioses. ^[108] A medida que la sociedad romana se desarrolló, su nobleza republicana tendió a invertir menos en funerales espectaculares y alojamientos extravagantes para sus muertos, y más en donaciones monumentales a la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante era conmemorado por su estatua y su nombre inscrito. ^[109] Las personas de estatus bajo o insignificante podían recibir un entierro simple, con los ajuares funerarios que sus familiares podían permitirse.

Los ritos funerarios y conmemorativos variaban según la riqueza, el estatus y el contexto religioso. En la época de Cicerón, los más adinerados sacrificaban una cerda en la pira funeraria antes de la cremación. Los muertos consumían su parte en las llamas de la pira, Ceres su parte a través de la llama de su altar y la familia en el lugar de la cremación. Para los menos adinerados, la inhumación con "una libación de vino, incienso y frutas o cosechas era suficiente". Ceres funcionaba como intermediaria entre los reinos de los vivos y los muertos: el difunto aún no había pasado completamente al mundo de los muertos y podía compartir una última comida con los vivos. Las cenizas (o el cuerpo) eran sepultadas o enterradas. En el octavo día de duelo, la familia ofrecía otro sacrificio, esta vez en el suelo; se suponía que la sombra del difunto había pasado del mundo de los vivos al inframundo, como uno de los di Manes , espíritus del inframundo; Los manes ancestrales de las familias eran celebrados y apaciguados en sus cementerios o tumbas, en la obligatoria Parentalia , un festival de varios días de conmemoración en febrero. ^[110]

Una inscripción funeraria romana estándar es Dis Manibus (a los dioses Manes). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois ^[111] y la común pero misteriosa inscripción de Lugdunum "dedicado bajo la paleta" (sub ascia dedicare) . ^[112]

En la era imperial posterior, las prácticas funerarias y conmemorativas de cristianos y no cristianos se superponían. Los miembros de la familia cristianos y no cristianos compartían tumbas, y los ritos funerarios tradicionales y la fiesta de novemdialis encontraron una correspondencia parcial en la Constitutio Apostolica cristiana . ^[113] Las ofertas habituales de vino y comida a los muertos continuaron; San Agustín (siguiendo a San Ambrosio) temía que esto invitara a las prácticas "ebrias" de Parentalia, pero elogió las fiestas funerarias como una oportunidad cristiana para dar limosna de comida a los pobres. Los cristianos asistieron a Parentalia y a sus acompañantes Feralia y Caristia en cantidades suficientes para que el Concilio de Tours las prohibiera en 567 d. C. Otras prácticas funerarias y conmemorativas eran muy diferentes. La práctica romana tradicional rechazaba el cadáver como una contaminación ritual; las inscripciones anotaban el día de nacimiento y la duración de la vida. La Iglesia cristiana fomentó la veneración de reliquias santas , y las inscripciones marcaban el día de la muerte como una transición a una "nueva vida". ^[114]

La religión y el ejército

El éxito militar se lograba mediante una combinación de virtus (a grandes rasgos, "virtud viril") personal y colectiva y la voluntad divina: la falta de virtus , la negligencia cívica o privada en la religión y el crecimiento de la superstitio provocaban la ira divina y conducían al desastre militar. El éxito militar era la piedra de toque de una relación especial con los dioses, y con Júpiter Capitolino en particular; los generales triunfantes se vestían como Júpiter y depositaban los laureles de su victoria a sus pies. ^[115]^[116]

Los comandantes romanos ofrecían votos que debían cumplirse tras el éxito en una batalla o un asedio, y otros votos para expiar sus fracasos. Camilo prometió a Juno, la diosa de Veyes, un templo en Roma como incentivo por su deserción ( evocatio ) , conquistó la ciudad en su nombre, trajo su estatua de culto a Roma "con milagrosa facilidad" y le dedicó un templo en el monte Aventino. ^[117]

Los campamentos romanos seguían un patrón estándar de defensa y ritual religioso; en efecto, eran Roma en miniatura. El cuartel general del comandante se encontraba en el centro; él recibía los auspicios en un estrado en el frente. Un pequeño edificio detrás albergaba los estandartes legionarios, las imágenes divinas utilizadas en los ritos religiosos y, en la era imperial, la imagen del emperador gobernante. En un campamento, este santuario incluso se llama Capitolium. La ofrenda de campamento más importante parece haber sido la suovetaurilia realizada antes de una batalla importante y determinada. Un carnero, un jabalí y un toro eran engalanados ritualmente, conducidos alrededor del perímetro exterior del campamento (una lustratio exercitus ) y a través de una puerta, y luego sacrificados: la columna de Trajano muestra tres eventos de este tipo de sus guerras dacias. La procesión del perímetro y el sacrificio sugieren que todo el campamento era un templum divino ; todo lo que está dentro es purificado y protegido. ^[118]

Cada campamento tenía su propio personal religioso: portaestandartes, oficiales sacerdotales y sus asistentes, incluido un arúspice, y encargados de los santuarios y las imágenes. Un magistrado comandante de alto rango (a veces incluso un cónsul) lo dirigía, su cadena de subordinados lo dirigía y un feroz sistema de entrenamiento y disciplina aseguraba que cada ciudadano-soldado conociera su deber. Como en Roma, los dioses a los que servía en su época parecen haber sido asunto suyo; los fuertes y vici legionarios incluían santuarios a dioses domésticos, deidades personales y deidades desconocidas de otro modo. ^[119]

Desde la época imperial más temprana, los legionarios ciudadanos y los auxiliares provinciales rindieron culto al emperador y su familia en las adquisiones imperiales, aniversarios y su renovación de votos anuales. Celebraban las fiestas oficiales de Roma en ausencia y tenían las tríadas oficiales apropiadas para su función: en el Imperio, Júpiter, Victoria y Concordia eran típicas. A principios de la era de los Severos, los militares también ofrecían culto a la divi imperial, el numen , genius y domus (o familia ) del emperador en ese momento , y un culto especial a la Emperatriz como "madre del campamento". Los santuarios legionarios casi omnipresentes a Mitra de la era imperial posterior no formaban parte del culto oficial hasta que Mitra fue absorbido por el monismo solar y estoico como foco de concordia militar y lealtad imperial. ^[120]^[121]^[122]

La devotio era la ofrenda más extrema que podía hacer un general romano, prometiendo ofrecer su propia vida en batalla junto con el enemigo como ofrenda a los dioses del inframundo. Livio ofrece un relato detallado de la devotio llevada a cabo por Decio Mus ; la tradición familiar sostenía que su hijo y nieto , todos con el mismo nombre, también se dedicaron. Antes de la batalla, Decio recibe un sueño profético que revela su destino. Cuando ofrece el sacrificio, el hígado de la víctima parece "dañado en lo que se refiere a su propia fortuna". De lo contrario, le dice el arúspice, el sacrificio es completamente aceptable para los dioses. En una oración registrada por Livio , Decio se encomienda a sí mismo y al enemigo a los dii Manes y Tellus , carga solo y de cabeza contra las filas enemigas y es asesinado; su acción purifica la ofrenda sacrificial. Si no hubiera muerto, su ofrenda sacrificial habría quedado contaminada y, por lo tanto, nula, con consecuencias posiblemente desastrosas. ^[123] El acto de devotio es un vínculo entre la ética militar y la del gladiador romano .

Los esfuerzos de los comandantes militares por canalizar la voluntad divina tuvieron en ocasiones menos éxito. En los primeros días de la guerra de Roma contra Cartago, el comandante Publio Claudio Pulcro (cónsul en el año 249 a. C.) emprendió una campaña marítima "aunque los pollos sagrados no quisieron comer cuando él tomó los auspicios". Desafiando el presagio, los arrojó al mar, "diciendo que podrían beber, ya que no querían comer. Fue derrotado, y cuando el Senado le pidió que nombrara un dictador, nombró a su mensajero Glicias, como si volviera a burlarse del peligro que corría su país". Su impiedad no sólo le hizo perder la batalla, sino que arruinó su carrera. ^[124]

Mujeres y religión

Las mujeres romanas estaban presentes en la mayoría de los festivales y celebraciones de culto. Algunos rituales requerían específicamente la presencia de mujeres, pero su participación activa era limitada. Por regla general, las mujeres no realizaban sacrificios de animales, el rito central de la mayoría de las ceremonias públicas importantes. ^[125] Además del sacerdocio público de las vestales, algunas prácticas de culto estaban reservadas solo para mujeres. Los ritos de la Bona Dea excluían a los hombres por completo. ^[126] Debido a que las mujeres entran en el registro público con menos frecuencia que los hombres, sus prácticas religiosas son menos conocidas, e incluso los cultos familiares estaban encabezados por el paterfamilias . Sin embargo, una gran cantidad de deidades están asociadas con la maternidad. Juno , Diana , Lucina y asistentes divinos especializados presidían el acto potencialmente mortal de dar a luz y los peligros de cuidar a un bebé en una época en la que la tasa de mortalidad infantil era tan alta como el 40 por ciento.

Las fuentes literarias varían en su descripción de la religiosidad de las mujeres: algunas representan a las mujeres como modelos de virtud y devoción romanas, pero también inclinadas por temperamento a entusiasmos religiosos autoindulgentes, novedades y las seducciones de la superstición . ^[127]

Supersticióny magia

La devoción y el entusiasmo excesivos en la observancia religiosa eran superstitio , en el sentido de «hacer o creer más de lo necesario», ^[128] a lo que se consideraba que las mujeres y los extranjeros eran particularmente propensos. ^[129] El límite entre religio y superstitio no está claramente definido. La famosa diatriba de Lucrecio , el racionalista epicúreo, contra lo que suele traducirse como «superstición» estaba de hecho dirigida a la religio excesiva . La religión romana se basaba en el conocimiento más que en la fe, ^[130] pero la superstitio era vista como un «deseo inapropiado de conocimiento»; en efecto, un abuso de la religio . ^[128]

En el mundo cotidiano, muchas personas buscaban adivinar el futuro, influir en él mediante la magia o buscar venganza con la ayuda de adivinos "privados". La aceptación de auspicios sancionada por el Estado era una forma de adivinación pública con la intención de determinar la voluntad de los dioses, no de predecir el futuro. Por lo tanto, las consultas secretas entre adivinos privados y sus clientes eran sospechosas. También lo eran las técnicas adivinatorias como la astrología cuando se utilizaban con fines ilícitos, subversivos o mágicos. Los astrólogos y magos fueron expulsados oficialmente de Roma en varias ocasiones, en particular en 139 a. C. y 33 a. C. En 16 a. C. Tiberio los expulsó bajo pena extrema porque un astrólogo había predicho su muerte. Los "ritos egipcios" eran particularmente sospechosos: Augusto los prohibió dentro del pomerium con dudosos efectos; Tiberio repitió y amplió la prohibición con extrema fuerza en el año 19 d. C. ^[131] A pesar de varias prohibiciones imperiales, la magia y la astrología persistieron entre todas las clases sociales. A finales del siglo I d. C., Tácito observó que los astrólogos "siempre estarían prohibidos y siempre serían retenidos en Roma". ^[132]^[133]^[134]

En el mundo grecorromano, los practicantes de la magia eran conocidos como magi ( magus en singular ), un título "extranjero" de los sacerdotes persas. Apuleyo , defendiéndose de las acusaciones de realizar hechizos mágicos, definió al mago como "en la tradición popular (more vulgari) ... alguien que, debido a su comunidad de lenguaje con los dioses inmortales, tiene un increíble poder de hechizos ( vi cantaminum ) para todo lo que desee". ^[135] Plinio el Viejo ofrece una "Historia de las artes mágicas" completamente escéptica desde sus supuestos orígenes persas hasta el vasto e inútil gasto de Nerón en investigación sobre prácticas mágicas en un intento de controlar a los dioses. ^[136] Filóstrato se esfuerza en señalar que el célebre Apolonio de Tiana definitivamente no era un mago , "a pesar de su conocimiento especial del futuro, sus curas milagrosas y su capacidad para desvanecerse en el aire". ^[137]

Lucano describe a Sexto Pompeyo , el hijo condenado de Pompeyo el Grande , como convencido de que "los dioses del cielo sabían demasiado poco" y esperando la Batalla de Farsalia consultando a la bruja tesalia Ericto , que practica la nigromancia y habita tumbas abandonadas, alimentándose de cadáveres en descomposición. Se dice que Ericto puede detener "la rotación de los cielos y el flujo de los ríos" y hacer que "los ancianos austeros ardan de pasiones ilícitas". Ella y sus clientes son retratados como socavadores del orden natural de los dioses, la humanidad y el destino. Una extranjera de Tesalia, notoria por la brujería, Ericto es la bruja estereotipada de la literatura latina, ^[138] junto con Canidia de Horacio.

Las Doce Tablas prohibían cualquier encantamiento dañino ( malum carmen , o 'encanto métrico repugnante'); esto incluía el "encantamiento de cosechas de un campo a otro" ( excantatio frugum ) y cualquier rito que buscara dañar o matar a otros. Las deidades ctónicas funcionaban en los márgenes de las comunidades divinas y humanas de Roma; aunque a veces eran los destinatarios de ritos públicos, estos se realizaban fuera del límite sagrado del pomerium . Las personas que buscaban su ayuda lo hacían lejos de la mirada pública, durante las horas de oscuridad. Los cementerios y los cruces de caminos aislados estaban entre los portales probables. ^[139] La barrera entre las prácticas religiosas privadas y la «magia» es permeable, y Ovidio da un relato vívido de ritos al margen del festival público de Feralia que son indistinguibles de la magia: una anciana se pone en cuclillas entre un círculo de mujeres más jóvenes, cose una cabeza de pescado, la unta con brea, luego la perfora y la asa para «atar las lenguas hostiles al silencio». Con esto invoca a Tacita, la «Silenciosa» del inframundo.

La arqueología confirma el uso generalizado de hechizos vinculantes ( defixiones ), papiros mágicos y las llamadas "muñecas vudú" desde una era muy temprana. Se han recuperado alrededor de 250 defixiones solo en la Britania romana , tanto en entornos urbanos como rurales. Algunas buscan una venganza directa, generalmente espantosa, a menudo por la ofensa o el rechazo de un amante. Otras apelan a la reparación divina de los agravios, en términos familiares para cualquier magistrado romano, y prometen una parte del valor (generalmente pequeño) de la propiedad perdida o robada a cambio de su restauración. Ninguna de estas defixiones parece producida por, o en nombre de la élite, que tenía un recurso más inmediato a la ley y la justicia humanas. Existieron tradiciones similares en todo el imperio, que persistieron hasta alrededor del siglo VII d. C., bien entrada la era cristiana. ^[140]

Historia de la religión romana

Religión y política

El gobierno, la política y la religión de Roma estaban dominados por una aristocracia militar, masculina, educada y terrateniente. Aproximadamente la mitad de la población de Roma estaba formada por esclavos o no ciudadanos libres. La mayoría de los demás eran plebeyos , la clase más baja de los ciudadanos romanos. Menos de una cuarta parte de los varones adultos tenían derecho a voto; muchos menos podían ejercerlo realmente. Las mujeres no tenían derecho a voto. ^[141] Sin embargo, todos los asuntos oficiales se llevaban a cabo bajo la mirada y los auspicios divinos, en nombre del Senado y del pueblo de Roma. "En un sentido muy real, el Senado era el guardián de la relación de los romanos con lo divino, así como lo era de su relación con otros seres humanos". ^[142]

Los vínculos entre la vida religiosa y política eran vitales para el gobierno interno de Roma, la diplomacia y el desarrollo desde el reino hasta la República y el Imperio. La política posregia distribuyó la autoridad civil y religiosa de los reyes de manera más o menos equitativa entre la élite patricia: la realeza fue reemplazada por dos cargos consulares elegidos anualmente. En la República temprana, como presumiblemente en la era regia, los plebeyos fueron excluidos de los altos cargos religiosos y civiles, y podían ser castigados por ofensas contra leyes de las que no tenían conocimiento. ^[143] Recurrieron a las huelgas y la violencia para romper los opresivos monopolios patricios de los altos cargos, el sacerdocio público y el conocimiento de la ley civil y religiosa. El Senado nombró a Camilo como dictador para manejar la emergencia; él negoció un acuerdo y lo santificó con la dedicación de un templo a Concordia . ^[144] Los calendarios y leyes religiosas finalmente se hicieron públicos. Se nombraron tribunos plebeyos , con estatus sacrosanto y derecho de veto en el debate legislativo. En principio, los colegios augurales y pontificios estaban ahora abiertos a los plebeyos. ^[145] En realidad, la nobleza patricia y, en menor medida, la plebeya dominaron los cargos religiosos y civiles durante toda la era republicana y más allá. ^[146]

Mientras que la nueva nobleza plebeya hizo incursiones sociales, políticas y religiosas en cotos tradicionalmente patricios, su electorado mantuvo sus tradiciones políticas distintivas y cultos religiosos. ^[147] Durante la crisis púnica, el culto popular a Dioniso surgió del sur de Italia; Dioniso fue equiparado con el Padre Liber , el inventor del augurio plebeyo y personificación de las libertades plebeyas, y con el Baco romano . La consternación oficial por estos cultos entusiastas y no oficiales de las bacanales se expresó como indignación moral por su supuesta subversión, y fue seguida por una feroz represión. Mucho después, una estatua de Marsias , el silen de Dioniso desollado por Apolo , se convirtió en un foco de breve resistencia simbólica a la censura de Augusto. El propio Augusto reclamó el patrocinio de Venus y Apolo; pero su asentamiento atrajo a todas las clases. Donde la lealtad estaba implícita, no era necesario imponer políticamente ninguna jerarquía divina; el festival de Liber continuó. ^[148]^[149]

El asentamiento augusteo se basó en un cambio cultural en la sociedad romana. En la era republicana media, incluso las insinuaciones tentativas de Escipión de que podría ser el protegido especial de Júpiter no cayeron bien entre sus colegas. ^[150] Los políticos de la República posterior fueron menos equívocos; tanto Sila como Pompeyo afirmaron tener relaciones especiales con Venus . Julio César fue más allá; la afirmó como su antepasada , y por lo tanto una fuente íntima de inspiración divina para su carácter personal y sus políticas. En el 63 a. C., su nombramiento como pontifex maximus "señaló su surgimiento como un actor importante en la política romana". ^[151] Del mismo modo, los candidatos políticos podían patrocinar templos, sacerdocios y los inmensamente populares y espectaculares ludi y munera públicos cuya provisión se volvió cada vez más indispensable para la política faccional de la República Tardía. ^[152] Bajo el principado , tales oportunidades estaban limitadas por ley; el poder sacerdotal y político se consolidaban en la persona del princeps ("primer ciudadano").

Gracias a ti vivimos, gracias a ti podemos navegar por los mares, gracias a ti gozamos de libertad y riqueza. —Oración de acción de gracias ofrecida en el puerto de Nápoles al princeps Augusto, a su regreso de Alejandría en el año 14 d. C., poco antes de su muerte. ^[153]

República temprana

Al final del período real, Roma se había convertido en una ciudad-estado, con una gran clase plebeya y artesana excluida de las antiguas gens patricias y de los sacerdocios estatales. La ciudad tenía tratados comerciales y políticos con sus vecinos; según la tradición, las conexiones etruscas de Roma establecieron un templo a Minerva en el Aventino , predominantemente plebeyo ; ella pasó a formar parte de una nueva tríada capitolina de Júpiter, Juno y Minerva, instalada en un templo capitolio, construido en estilo etrusco y dedicado en un nuevo festival de septiembre, Epulum Jovis . ^[154] Se supone que estas son las primeras deidades romanas cuyas imágenes fueron adornadas, como si fueran invitados nobles, en su propio banquete inaugural.

El acuerdo diplomático de Roma con sus vecinos del Lacio confirmó la liga latina y llevó el culto de Diana desde Aricia al Aventino. ^[155] y se estableció en el Aventino en la "commune Latinorum Dianae templum": ^[156] Casi al mismo tiempo, se construyó el templo de Júpiter Latiaris en el monte Albano , su semejanza estilística con el nuevo templo Capitolino apuntaba a la hegemonía inclusiva de Roma. La afinidad de Roma con los latinos permitió dos cultos latinos dentro del pomoerium . ^[157] El culto a Hércules en el ara maxima en el Foro Boario se estableció a través de conexiones comerciales con Tíbur . ^[158] El culto tusculano a Cástor como patrón de la caballería encontró un hogar cerca del Foro Romano : ^[159] Juno Sospita y Juno Regina fueron traídas de Italia, y Fortuna Primigenia de Praeneste . En el año 217 la Venus de Érix fue traída desde Sicilia e instalada en un templo en la colina Capitolina. ^[160]

Más tarde, República a Principado

La introducción de deidades nuevas o equivalentes coincidió con las incursiones militares defensivas y agresivas más significativas de Roma. Livio atribuyó los desastres de la primera parte de la segunda guerra púnica romana a un aumento de los cultos supersticiosos, errores en los augurios y el descuido de los dioses tradicionales de Roma, cuya ira se expresó directamente a través de la derrota de Roma en Cannas (216 a. C.). Se consultaron los libros sibilinos. En ellos se recomendó un voto general del ver sacrum^[161] y, al año siguiente, el entierro en vida de dos griegos y dos galos ; no fue el primero ni el último sacrificio de este tipo, según Livio.

En el año 206 a. C., durante la crisis púnica, los libros sibilinos recomendaron la introducción de un culto a la Magna Mater (Gran Madre) a partir de Pesino , supuesta diosa ancestral de romanos y troyanos. Fue instalada en el Palatino en el año 191 a. C.

Las deidades con seguidores problemáticos fueron asumidas, pero no prohibidas. En el año 186 a. C., un culto mistérico popular no oficial a Baco fue asumido oficialmente, restringido y supervisado por ser potencialmente subversivo. ^[162]

Los sacerdocios de la mayoría de las deidades romanas con orígenes claramente griegos utilizaban una versión inventada de la vestimenta y el ritual griegos, que los romanos llamaban "ritos griegos". La difusión de la literatura, la mitología y la filosofía griegas ofrecieron a los poetas y anticuarios romanos un modelo para la interpretación de las fiestas y rituales de Roma, y el embellecimiento de su mitología. Ennio tradujo la obra del greco-siciliano Euhemerus , que explicó la génesis de los dioses como mortales deificados . En el último siglo de la República, las interpretaciones epicúreas y particularmente estoicas eran una preocupación de la élite culta, la mayoría de la cual ocupaba -o había ocupado- altos cargos y sacerdocios romanos tradicionales; notablemente, Escévola y el polímata Varrón . Para Varrón -muy versado en la teoría de Euhemerus- la observancia religiosa popular se basaba en una ficción necesaria; lo que el pueblo creía no era en sí mismo la verdad, pero su observancia lo conducía a una verdad mucho más alta a la que su limitada capacidad podía enfrentarse. Mientras que en la creencia popular las deidades tenían poder sobre las vidas mortales, el escéptico podría decir que la devoción mortal había convertido a los mortales en dioses, y que estos mismos dioses sólo se sostenían mediante la devoción y el culto.

Así como la propia Roma reivindicaba el favor de los dioses, también lo hacían algunos romanos. A mediados y finales de la era republicana, y probablemente mucho antes, muchos de los principales clanes de Roma reconocían un antepasado divino o semidivino y reivindicaban personalmente su favor y culto, junto con una parte de su divinidad. Más notablemente, en la República muy tardía, los Julios reivindicaban a Venus Genetrix como antepasada; este sería uno de los muchos fundamentos del culto imperial. La reivindicación fue elaborada y justificada aún más en la visión poética e imperial del pasado de Virgilio. ^[8]

En la República tardía, las llamadas reformas marianas supuestamente hicieron lo siguiente: redujeron la barrera existente para la propiedad del servicio militar obligatorio, aumentaron la eficiencia de los ejércitos de Roma y los hicieron disponibles como instrumentos de ambición política y conflicto entre facciones. ^[163] Las guerras civiles consiguientes llevaron a cambios en todos los niveles de la sociedad romana. El principado de Augusto estableció la paz y transformó sutilmente la vida religiosa de Roma –o, en la nueva ideología del Imperio, la restauró (ver más abajo).

Sissel Undheim ha argumentado que, con sus volúmenes Religiones de Roma , Mary Beard , John North y Simon Price desmantelaron la narrativa bien establecida del declive de la religión en la República tardía, abriendo el camino para perspectivas más innovadoras y dinámicas. ^[164] Hacia el final de la República, los cargos religiosos y políticos se entrelazaron más estrechamente; el cargo de pontifex maximus se convirtió en una prerrogativa consular de facto . ^[88] Augusto fue investido personalmente con una extraordinaria amplitud de poderes políticos, militares y sacerdotales; al principio temporalmente, luego durante su vida. Adquirió o se le concedieron un número sin precedentes de los principales sacerdocios de Roma, incluido el de pontifex maximus ; como no inventó ninguno, pudo reclamarlos como honores tradicionales. Sus reformas fueron presentadas como adaptativas, restauradoras y reguladoras, en lugar de innovadoras; Entre sus logros más notables se encuentran su ascenso (y adhesión) a los antiguos Arvales , su oportuna promoción de la plebeya Compitalia poco antes de su elección y su patrocinio de las Vestales como una restauración visible de la moralidad romana. ^[165] Augusto obtuvo la pax deorum , la mantuvo durante el resto de su reinado y adoptó un sucesor para asegurar su continuidad. Este siguió siendo un deber religioso y social primordial de los emperadores.

Imperio romano

Influencia oriental

Bajo el gobierno de Augusto, se llevó a cabo una campaña deliberada para restablecer los sistemas de creencias que se habían mantenido anteriormente entre la población romana. Estos ideales que se habían mantenido anteriormente se habían erosionado y eran recibidos con cinismo en ese momento. ^[166] El orden imperial hizo hincapié en la conmemoración de grandes hombres y eventos que llevaron al concepto y la práctica de la realeza divina. Los emperadores posteriores a Augusto posteriormente ocuparon el cargo de Sumo Sacerdote (pontifex maximus) combinando la supremacía política y religiosa bajo un mismo título. ^[104]

Absorción de cultos

El Imperio romano se expandió para incluir diferentes pueblos y culturas; en principio, Roma siguió las mismas políticas inclusivas que habían reconocido a los pueblos, cultos y deidades latinos, etruscos y otros italianos como romanos. Aquellos que reconocieron la hegemonía de Roma conservaron su propio culto y calendarios religiosos, independientes de la ley religiosa romana. ^[167] La recién municipal Sabratha construyó un Capitolium cerca de su templo existente al Liber Pater y Serapis . La autonomía y la concordia eran la política oficial, pero las nuevas fundaciones por parte de ciudadanos romanos o sus aliados romanizados probablemente seguirían los modelos de culto romanos. ^[168] La romanización ofrecía claras ventajas políticas y prácticas, especialmente a las élites locales. Todas las efigies conocidas del foro del siglo II d. C. en Cuicul son de emperadores o de la Concordia . A mediados del siglo I d. C., el Vertault galo parece haber abandonado su culto nativo de sacrificios de caballos y perros en favor de un culto romanizado de reciente creación en las cercanías: a finales de ese siglo, el llamado tophet de Sabratha ya no se utilizaba. ^[169] Las dedicatorias provinciales coloniales y posteriores imperiales a la Tríada Capitolina de Roma fueron una elección lógica, no un requisito legal centralizado. ^[170] Los principales centros de culto a deidades "no romanas" continuaron prosperando: ejemplos notables incluyen el magnífico Serapio alejandrino , el templo de Esculapio en Pérgamo y el bosque sagrado de Apolo en Antioquía. ^[171]

La escasez general de evidencias de cultos más pequeños o locales no siempre implica que se los haya descuidado; las inscripciones votivas están dispersas de manera inconsistente a lo largo de la geografía y la historia de Roma. Las dedicatorias inscritas eran una declaración pública costosa, algo que era esperable dentro del ámbito cultural grecorromano, pero de ninguna manera universal. Es probable que innumerables cultos más pequeños, personales o secretos hayan persistido y no hayan dejado rastro. ^[172]

Los asentamientos militares dentro del imperio y en sus fronteras ampliaron el contexto de la romanitas . Los ciudadanos-soldados de Roma levantaron altares a múltiples deidades, incluidos sus dioses tradicionales, el genio imperial y las deidades locales, a veces con la útil dedicatoria abierta al diis deabusque omnibus (todos los dioses y diosas). También trajeron consigo las deidades "domésticas" romanas y las prácticas de culto. ^[173] De la misma manera, la posterior concesión de la ciudadanía a los provinciales y su reclutamiento en las legiones trajo consigo sus nuevos cultos al ejército romano. ^[174]

Los comerciantes, las legiones y otros viajeros trajeron a casa cultos originarios de Egipto, Grecia, Iberia, India y Persia. Los cultos de Cibeles , Isis , Mitra y Sol Invictus fueron particularmente importantes. Algunos de ellos eran religiones iniciáticas de intenso significado personal, similares al cristianismo en esos aspectos.

Culto imperial

En la época imperial temprana, al princeps (lit. "primero" o "principal" entre los ciudadanos) se le ofrecía culto de genio como paterfamilias simbólico de Roma. Su culto tenía otros precedentes: el culto popular, no oficial, ofrecido a los poderosos benefactores en Roma; los honores reales, casi divinos, otorgados a un general romano el día de su triunfo ; y en los honores divinos rendidos a los magnates romanos en el Oriente griego desde al menos el año 195 a. C. ^[175]^[176]

La deificación de los emperadores fallecidos tenía precedentes en el culto doméstico romano con los dii parentes (antepasados deificados) y la apoteosis mítica de los fundadores de Roma. Un emperador fallecido al que su sucesor y el Senado concedían la apoteosis se convertía en un divus (divinidad) oficial del Estado . Los miembros de la familia imperial podían recibir honores y cultos similares; la esposa, hermana o hija fallecida de un emperador podía ser promovida a diva (divinidad femenina).

El primer y último romano conocido como divus viviente fue Julio César , que parece haber aspirado a la monarquía divina; fue asesinado poco después. Los aliados griegos tenían sus propios cultos tradicionales a los gobernantes como benefactores divinos, y ofrecieron un culto similar al sucesor de César, Augusto, quien aceptó con la cautelosa condición de que los ciudadanos romanos expatriados se abstuvieran de tal culto; podría resultar fatal. ^[177] Al final de su reinado, Augusto se había apropiado del aparato político de Roma -y de la mayoría de sus cultos religiosos- dentro de su sistema de gobierno "reformado" y completamente integrado. Hacia el final de su vida, permitió cautelosamente el culto a su numen . Para entonces, el aparato de culto imperial estaba completamente desarrollado, primero en las provincias orientales, luego en Occidente. ^[178] Los centros de culto provinciales ofrecían las comodidades y oportunidades de una gran ciudad romana dentro de un contexto local: baños, santuarios y templos para deidades romanas y locales, anfiteatros y festivales. En el período imperial temprano, la promoción de las élites locales al sacerdocio imperial les dio la ciudadanía romana. ^[179]

En un imperio de gran diversidad religiosa y cultural, el culto imperial ofrecía una identidad romana común y estabilidad dinástica. En Roma, el marco de gobierno era claramente republicano. En las provincias, esto no habría importado; en Grecia, el emperador "no sólo estaba dotado de habilidades especiales, sobrehumanas, sino que... era de hecho un dios visible" y la pequeña ciudad griega de Akraiphia podía ofrecer culto oficial a "Zeus Nerón, el liberador, por toda la eternidad". ^[180]

En Roma, el culto estatal a un emperador vivo reconocía que su gobierno era divinamente aprobado y constitucional. Como princeps (primer ciudadano) debía respetar las costumbres republicanas tradicionales; dados poderes virtualmente monárquicos, debía restringirlos. No era un divus viviente sino el padre de su país ( pater patriae ), su pontifex maximus (el mayor sacerdote) y, al menos nocionalmente, su líder republicano. Cuando moría, su ascenso al cielo, o su descenso para unirse a los dii manes , se decidía por una votación en el Senado. Como divus , podía recibir los mismos honores que cualquier otra deidad estatal: libaciones de vino, guirnaldas, incienso, himnos y bueyes sacrificados en juegos y festivales. Lo que hacía a cambio de estos favores es desconocido, pero las pistas literarias y la posterior adopción de divus como título para los santos cristianos lo sugieren como un intercesor celestial. ^[181] En Roma, el culto oficial a un emperador vivo estaba dirigido a su genio ; Un pequeño número de ellos rechazó este honor y no hay evidencia de que ningún emperador recibiera más que eso. En las crisis que llevaron al Dominio, los títulos y honores imperiales se multiplicaron, alcanzando su punto máximo bajo Diocleciano. Los emperadores anteriores a él habían intentado garantizar los cultos tradicionales como el núcleo de la identidad y el bienestar romanos; el rechazo del culto socavaba el estado y era traición. ^[182]

Los judíos y la religión romana

Durante al menos un siglo antes del establecimiento del principado augusto, los judíos y el judaísmo fueron tolerados en Roma por un tratado diplomático con la élite helenizada de Judea. Los judíos de la diáspora tenían mucho en común con las comunidades abrumadoramente helénicas o helenizadas que los rodeaban. Las primeras sinagogas italianas han dejado pocos rastros; pero una fue inaugurada en Ostia alrededor de mediados del siglo I a. C. y hay varias más atestiguadas durante el período imperial. La inscripción de Judea como reino cliente en el 63 a. C. aumentó la diáspora judía; en Roma, esto llevó a un escrutinio oficial más cercano de su religión. Sus sinagogas fueron reconocidas como collegia legítimas por Julio César. En la era augustea, la ciudad de Roma albergaba a varios miles de judíos. ^[183]^[184] En algunos períodos bajo el dominio romano, los judíos estaban legalmente exentos del sacrificio oficial, bajo ciertas condiciones. El judaísmo era una superstición para Cicerón, pero el Padre de la Iglesia Tertuliano lo describió como religio licita (una religión oficialmente permitida) en contraste con el cristianismo. ^[185]

El cristianismo en el Imperio Romano

Las investigaciones romanas sobre el cristianismo primitivo descubrieron que se trataba de una subsecta del judaísmo irreligiosa, novedosa, desobediente e incluso atea: parecía negar todas las formas de religión y, por lo tanto, era superstitio . A finales de la era imperial, el cristianismo niceno era la única religión romana permitida ; todos los demás cultos eran heréticos o superstitiones paganas . ^[186]

Después del Gran Incendio de Roma en el año 64 d. C., el emperador Nerón acusó a los cristianos de ser chivos expiatorios convenientes, que luego fueron perseguidos y asesinados. A partir de ese momento, la política oficial romana hacia el cristianismo tendió a la persecución. Durante las diversas crisis imperiales del siglo III, "los contemporáneos estaban predispuestos a decodificar cualquier crisis en términos religiosos", independientemente de su lealtad a prácticas o sistemas de creencias particulares. El cristianismo obtuvo su base tradicional de apoyo de los impotentes, que parecían no tener ningún interés religioso en el bienestar del Estado romano y, por lo tanto, amenazaban su existencia. ^[187] La mayoría de la élite de Roma continuó observando varias formas de monismo helenístico inclusivo; el neoplatonismo en particular acomodó lo milagroso y lo ascético dentro de un marco de culto grecorromano tradicional. Los cristianos vieron estas prácticas como impías y una causa principal de la crisis económica y política.

A raíz de los disturbios religiosos en Egipto, el emperador Decio decretó que todos los súbditos del Imperio debían buscar activamente beneficiar al Estado mediante sacrificios presenciados y certificados a los "dioses ancestrales" o sufrir una pena: sólo los judíos estaban exentos. ^[188] El edicto de Decio apelaba a cualquier mos maiores (costumbres ancestrales) común que pudiera reunir a un Imperio política y socialmente fracturado y su multitud de cultos; no se especificaba ningún dios ancestral por su nombre. El cumplimiento de la obligación sacrificial por parte de los súbditos leales los definiría a ellos y a sus dioses como romanos. ^[189]^{[190] Se buscaba} la apostasía , en lugar de la pena capital. ^[191] Un año después de su fecha límite, el edicto expiró. ^[192]

Valeriano señaló al cristianismo como un culto extranjero particularmente egoísta y subversivo, prohibió sus asambleas e instó a los cristianos a sacrificar a los dioses tradicionales de Roma. ^[193]^[194] En otro edicto, describió al cristianismo como una amenaza para el Imperio, que todavía no estaba en su corazón, pero sí cerca de él, entre los équites y senadores de Roma. Los apologistas cristianos interpretaron su destino final (una captura y muerte vergonzosas) como un juicio divino. Los siguientes cuarenta años fueron pacíficos; la iglesia cristiana se hizo más fuerte y su literatura y teología adquirieron un perfil social e intelectual más alto, debido en parte a su propia búsqueda de tolerancia política y coherencia teológica. Orígenes discutió cuestiones teológicas con las élites tradicionalistas en un marco de referencia neoplatónico común (había escrito al predecesor de Decio, Filipo el Árabe en una línea similar) e Hipólito reconoció una base "pagana" en las herejías cristianas. ^[195] Las iglesias cristianas estaban desunidas; Pablo de Samosata , obispo de Antioquía , fue depuesto por un sínodo de 268 tanto por sus doctrinas como por su estilo de vida elitista, indigno y indulgente. ^[196] Mientras tanto, Aureliano (270-75) apeló a la armonía entre sus soldados ( concordia militum ), estabilizó el Imperio y sus fronteras y estableció con éxito una forma oficial helénica de culto unitario al Sol Invictus de Palmira en el Campo de Marte de Roma . ^[197]

En 295, Maximiliano de Tebessa se negó a prestar servicio militar; en 298 Marcelo renunció a su juramento militar. Ambos fueron ejecutados por traición; ambos eran cristianos. ^[193] En algún momento alrededor de 302, un informe sobre una ominosa aruspicia en la domus de Diocleciano y un dictado posterior (pero sin fecha) de sacrificio apaciguador por parte de todo el ejército desencadenaron una serie de edictos contra el cristianismo. ^[198] El primero (303 d. C.) "ordenó la destrucción de los edificios de la iglesia y los textos cristianos, prohibió la celebración de servicios, degradó a los funcionarios que eran cristianos, volvió a esclavizar a los libertos imperiales que eran cristianos y redujo los derechos legales de todos los cristianos... No se les impusieron castigos [físicos] o capitales", pero poco después, varios cristianos sospechosos de intento de incendio en el palacio fueron ejecutados. ^[199] El segundo edicto amenazó a los sacerdotes cristianos con prisión y el tercero les ofreció la libertad si realizaban sacrificios. ^[200] Un edicto de 304 ordenó el sacrificio universal a los dioses tradicionales, en términos que recuerdan al edicto decio.

En algunos casos y en algunos lugares los edictos se cumplieron estrictamente: algunos cristianos se resistieron y fueron encarcelados o martirizados. Otros los cumplieron. Algunas comunidades locales no sólo eran predominantemente cristianas, sino también poderosas e influyentes; y algunas autoridades provinciales fueron indulgentes, en particular el césar de la Galia, Constancio Cloro , el padre de Constantino I. El sucesor de Diocleciano, Galerio, mantuvo una política anticristiana hasta su revocación en el lecho de muerte en 311, cuando pidió a los cristianos que rezaran por él. "Esto significó un reconocimiento oficial de su importancia en el mundo religioso del imperio romano, aunque uno de los tetrarcas, Maximino Daia, siguió oprimiendo a los cristianos en su parte del imperio hasta 313". ^[201]

El emperador Constantino y el cristianismo

La conversión de Constantino I puso fin a las persecuciones cristianas. Constantino equilibró con éxito su propio papel como instrumento de la pax deorum con el poder de los sacerdocios cristianos para determinar lo que era (en términos romanos tradicionales) auspicioso, o en términos cristianos, lo que era ortodoxo. El edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Constantino había triunfado bajo el signum (signo) de Cristo: el cristianismo fue, por tanto, oficialmente aceptado junto con las religiones tradicionales y desde su nueva capital oriental , Constantino podía ser visto como la encarnación de los intereses religiosos cristianos y helénicos. Aprobó leyes para proteger a los cristianos de la persecución; ^[202] también financió la construcción de iglesias, incluida la basílica de San Pedro . Es posible que haya puesto fin oficialmente (o haya intentado poner fin) a los sacrificios de sangre al genio de los emperadores vivos, aunque su iconografía imperial y su ceremonial de la corte superaron a los de Diocleciano en su elevación del emperador como algo más que humano. ^[203]

Constantino promovió la ortodoxia en la doctrina cristiana, para que el cristianismo pudiera convertirse en una fuerza unitaria, en lugar de divisiva. Convocó a los obispos cristianos a una reunión, más tarde conocida como el Primer Concilio de Nicea , en la que unos 318 obispos (en su mayoría orientales) debatieron y decidieron qué era ortodoxo y qué era herejía . La reunión llegó a un consenso sobre el Credo de Nicea . ^[204]^[205] A la muerte de Constantino, fue honrado como cristiano y como un " divus " imperial. ^[206] Más tarde, Philostorgius criticaría a los cristianos que ofrecían sacrificios ante las estatuas del divus Constantino. ^[207]

Transición a la hegemonía cristiana

El cristianismo y la religión romana tradicional resultaron incompatibles. Desde el siglo II en adelante, los Padres de la Iglesia habían condenado las diversas religiones no cristianas practicadas en todo el Imperio como "paganas". ^[208] Algunos estudiosos han considerado que las acciones de Constantino causaron el rápido crecimiento del cristianismo, ^[209] aunque muchos estudiosos modernos no están de acuerdo. ^[210]^[211] La forma única de ortodoxia imperial de Constantino no sobrevivió a su muerte. Después de su muerte en 337, dos de sus hijos, Constancio II y Constante , asumieron el liderazgo del imperio y redividieron su herencia imperial. Constancio era arriano y sus hermanos eran cristianos nicenos.

El sobrino de Constantino, Juliano, rechazó la «locura galileana» de su educación en favor de una síntesis idiosincrásica de neoplatonismo , ascetismo estoico y culto solar universal. Juliano se convirtió en Augusto en 361 y promovió activamente un pluralismo religioso y cultural, intentando una restitución de las prácticas y derechos no cristianos. ^[212] Propuso la reconstrucción del templo de Jerusalén como un proyecto imperial y argumentó contra las «impiedades irracionales» de la doctrina cristiana. ^[213] Su intento de restaurar una forma augustea de principado, con él mismo como primus inter pares terminó con su muerte en 363 en Persia, después de lo cual sus reformas fueron revertidas o abandonadas. El imperio una vez más cayó bajo control cristiano, esta vez de forma permanente.

En el año 380, bajo el reinado de Teodosio I , el cristianismo niceno se convirtió en la religión oficial del estado del Imperio romano . Los herejes cristianos , así como los no cristianos, estaban sujetos a exclusión de la vida pública o persecución, aunque la jerarquía religiosa original de Roma y muchos aspectos de su ritual influyeron en las formas cristianas, ^[214] y muchas creencias y prácticas precristianas sobrevivieron en festivales cristianos y tradiciones locales.

El emperador occidental Graciano rechazó el cargo de pontífice máximo y, a pesar de las protestas del Senado, retiró el altar de la Victoria de la cámara del Senado y comenzó la desmantelación de las vestales. Teodosio I reunió brevemente el Imperio: en 391 adoptó oficialmente el cristianismo niceno como religión imperial y puso fin al apoyo oficial a todos los demás credos y cultos. No solo se negó a restaurar la Victoria en la cámara del Senado, sino que extinguió el fuego sagrado de las vestales y desalojó su templo: la protesta senatorial fue expresada en una carta de Quinto Aurelio Símaco a los emperadores de Occidente y Oriente. Ambrosio , el influyente obispo de Milán y futuro santo, escribió instando a que se rechazara la solicitud de tolerancia de Símaco. ^[215] Sin embargo, Teodosio aceptó la comparación con Hércules y Júpiter como una divinidad viviente en el panegírico de Pacato , y a pesar de su desmantelamiento activo de los cultos y sacerdocios tradicionales de Roma, pudo elogiar a sus herederos de su Senado abrumadoramente helénico en términos helénicos tradicionales. ^{[ aclaración necesaria ]} Fue el último emperador tanto de Oriente como de Occidente. ^[216]^[217]

Continuidad pagana

El cristianismo se introdujo tarde en Mani, y los primeros templos griegos se convirtieron en iglesias durante el siglo XI. El monje bizantino Nikon "el Metanoita" (Νίκων ὁ Μετανοείτε) fue enviado en el siglo X para convertir a los maniotas, predominantemente paganos . Aunque su predicación inició el proceso de conversión, pasaron más de 200 años hasta que la mayoría aceptó plenamente el cristianismo en los siglos XI y XII. Patrick Leigh Fermor señaló que los maniotas, aislados por las montañas, estuvieron entre los últimos griegos en abandonar la antigua religión, y lo hicieron hacia fines del siglo IX:

Los semitrogloditas maniotas , que se hallaban aislados de las influencias externas por sus montañas, fueron los últimos griegos en convertirse. Abandonaron la antigua religión de Grecia recién hacia fines del siglo IX. Es sorprendente recordar que esta península rocosa, tan cerca del corazón del Levante de donde brota el cristianismo, fue bautizada tres siglos después de la llegada de San Agustín al lejano Kent . ^[218]

Según Constantino VII en De Administrando Imperio , los maniotas eran denominados "helenos" y no se cristianizaron completamente hasta el siglo IX, a pesar de que algunas ruinas de iglesias del siglo IV indican una presencia cristiana temprana. El terreno montañoso de la región permitió a los maniotas evadir los esfuerzos de cristianización del Imperio Romano de Oriente, preservando así las tradiciones paganas, lo que coincidió con años importantes en la vida de Gemistos Plethon .

Véase también

Referencias

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^ Janet Huskinson, Experiencing Rome: Culture, Identity and Power in the Roman Empire ( Routledge , 2000), pág. 261. Véase, por ejemplo, el altar dedicado por un ciudadano romano y que representa un sacrificio realizado a la manera romana para la diosa germánica Vagdavercustis en el siglo II d. C.
^ Un ensayo clásico sobre este tema es Arnaldo Momigliano , "Las desventajas del monoteísmo para un Estado universal", Filología clásica 81.4 (1986) 285–297.
^ Alexandre Grandazzi , La fundación de Roma: mito e historia (Cornell University Press, 1997), págs. 45-46.
^ ab Beard et al., vol. 1, 1; 189–90 (Eneas y Vesta): 123–45 (Eneas y Venus como antepasados julianos). Véase también Virgilio, Eneida .
^ TP Wiseman , Remus: un mito romano (Cambridge University Press, 1995), pássim .
^ Or else was murdered by his resentful Senate, who successfully concealed their crime. See Beard et al., Vol. 1, 1; Vol. 2, 4.8a for Livy, 1.9 & 5–7 (Sabines and temple to Jupiter) and Plutarch, Romulus, 11, 1–4.
^ Illustration of Vergil, Aeneid 3.147; MS Vat. lat. 3225, folio 28 recto
^ Beard et al., Vol. 1, 1–2 & Vol. 2: 1.2, (Livy, 1.19.6): 8.4a (Plutarch, Numa, 10). For Augustus' closure of Janus's temple doors, see Augustus, Res Gestae, 13. Festus connects Numa to the triumphal spolia opima and Jupiter Feretrius.
^ Beard et al., Vol. 1, 3, and footnotes 4 & 5.
^ The Augustan historian Livy places Rome's foundation more than 600 years before his own time. His near contemporary Dionysius of Halicarnassus appear to share some common sources, including an earlier history by Quintus Fabius Pictor, of which only a terse summary survives. See also Diocles of Peparethus, Romulus and Remus and Plutarch, The Parallel Lives, Life of Romulus, 3. Loeb edn. available at Thayer's site: [1]. Fragments of an important earlier work (now lost) of Quintus Ennius are cited by various later Roman authors. On the chronological problems of the kings' list, see Cornell, pp. 21–26, and 199–122.
^ Beard et al., Vol. 1, 8-10; Cornell, pp. 1–30; Feeney, in Rüpke (ed.), 129–42, on religious themes in Roman Historiography and epic; Smith, in Rüpke (ed.), 31–42 for broad discussion of sources, modern schools of thought and divergent interpretations.
^ Cicero, On the Responses of the Haruspices, 19.
^ Rüpke, in Rüpke (ed.) 4 and Beard et al., Vol. 1, 10–43; in particular, 30–35.
^ The reasons for this change remain unclear, though they are attributed to Etruscan influence. For a summary of Jupiter's complex development from the Regal to Republican eras, see Beard et al., Vol. 1, 59–60. Jupiter's image in the Republican and Imperial Capitol bore regalia associated with Rome's ancient kings and the highest consular and Imperial honours. Jupiter, Mars and Quirinus were collectively and individually associated with Rome's agricultural economy, social organisation and success in war.
^ Beard et al., Vol. 1, 134–5, 64–67.
^ Orlin, in Rüpke (ed.), 58. For related conceptual and interpretive difficulties offered by Roman deities and their cults, see Rüpke, in Rüpke (ed.) 1–7.
^ Rüpke, in Rüpke (ed.), 4–5.
^ CIL 13.581, quotation from Van Andringa, in Rüpke (ed.), 91.
^ Beard et al., 6–7; those titled in capital letters on Roman calendars were probably more important and ancient than those titled in small letters: it is not known how ancient they were, nor to whom they were important. Their attribution to Numa or Romulus is doubtful. The oldest surviving religious calendars date to the late Republic; the most detailed are Augustan and later. Beard et al., Vol. 1, 6: a selection of festivals is given in Vol. 2, 3.1–3. For a list of Fasti, with bibliography and sources, see Degrassi, Inscriptiones Italiae, Vol. XIII – Fasti et elogia, fasc. II – Fasti anni Numani et Iuliani, Rome, 1963. See also Scullard, 1981.
^ Beard et al., Vol. 1, 134–135, 64–67: citing Cicero.
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^ See the Calendar of Filocalus (AD 354), cited in Beard et al., Vol. 1, 250, and that of Polemius Silvius. See also early and later Christian festivals in Beard et al., Vol. 1, 378–380, 382–383.
^ Clarke, 1, citing Frank E. Brown, Roman Architecture, (New York) 1961, 9.
^ Beard, et al., Vol. 1, 321 – 3
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^ Pliny, Natural History 28.10.
^ Halm, in Rüpke (ed.), 235–236 et passim. The Roman belief in the power of the word may be reflected also in the importance of persuasive speech, formally oratory, in political life and the law courts.
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^ Lott, 31: Dionysius of Halicarnassus claims the Compitalia contribution of honey-cakes as a Servian institution.
^ Ovid, Fasti, 2.500–539. See also Thaniel, G., Lemures and Larvae, The American Journal of Philology, 94.2, (1973) 182–187: the offering of black beans is distinctively chthonic. Beans were considered seeds of life. Lemures may have been the restless dead who had not passed into the underworld, and still craved the life they had lost. Beans were a ritual pollution for Jupiter's priesthood, possibly because his offerings must be emasculated and thus devoid of generative power.
^ Halm, in Rüpke (ed.), 239.
^ a b c Scheid, in Rüpke (ed.), 263–271.
^ Though the household Lares do just that, and at least some Romans understood them to be ancestral spirits. Sacrifices to the spirits of deceased mortals are discussed below in Funerals and the afterlife.
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^ Gradel, 21: but this need not imply sacrifice as a mutual contract, breached in this instance. Evidently the gods had the greater power and freedom of choice in the matter. See Beard et al., 34: "The gods would accept as sufficient exactly what they were offered – no more, no less." Human error in the previous annual vows and sacrifice remains a possibility.
^ Gradel, 78, 93
^ Cicero, De divinatione 2.12.29. According to Pliny (Natural History 11.186), before 274 BC the heart was not included among the exta.
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^ Livy, 22.57.4; Plutarch, Roman Questions, 83 & Marcellus, 3. For further context and interpretive difficulties, see Beard et al., Vol. 1, 81: the live burial superficially resembles the punishment of Vestals who broke their vows. A living entombment assuages the blood-guilt of the living: the guilty are consigned to earth deities. But the Vestals are entombed outside the city limits, not its centre; no sacrificial victims are burned in either case, and the Gauls and Greeks appear to be personally guiltless.
^ Welch, 18-19: citing Livy, summary 16.
^ For example, Prudentius, Contra Symmachum 1.379–398; see Donald G. Kyle, Spectacles of Death in Ancient Rome (Routledge, 1998, 2001), p. 59.
^ The sacrifice was demanded by an oracle during the reign of the last king, the Etruscan Tarquinius Superbus. See Macrobius, Saturnalia, 1.7 & Lilly Ross Taylor, "The Mother of the Lares", American Journal of Archaeology, 29.3, (July–September 1925), pp 299–313.
^ Beard et al., Vol. 1, 233–4, 385.
^ Gradel, 36-8: the paterfamilias held – in theory at least, and through ancient right – powers of life and death over every member of his extended familia, including children, slaves and freedmen. In practice, the extreme form of this right was seldom exercised, and was eventually limited by law.
^ See also Severy, 9-10 for interpretation of the social, economic and religious role of the paterfamilias within the immediate and extended family and the broader community.
^ Beard et al.et al., vol 1, 67-8.
^ Brent, 62-3.
^ Beard et al., 1997, 2-3, citing Vergil, Aeneid, 8,306-58.
^ Gradel, 9-15: citing legal definitions from Festus (epitome of Verrius Flaccus) "De verborum significatu" p.284 L: in Wissowa, 1912, 398ff: and Geiger, 1914): see also Beard et al., Vol. 1, 251.
^ Belayche, (verbatim) in Rüpke (ed.), 279.
^ Beard et al., Vol. 1, 217.
^ Gradel, 3, 15.
^ Gradel, 9-15: citing legal definitions from Festus (epitome of Verrius Flaccus) "De verborum significatu" p.284 L: in Wissowa, 1912, 398ff: and Geiger, 1914): see also Beard et al., Vol. 1, 251.
^ Smith, in Rüpke (ed.), 39–40.
^ Beard et al., Vol. 1, 18–34, 54–61: "[the underlying purpose being that] whoever bore the title rex should never again be in a position to threaten the city with tyranny." See also Religion and politics in this article.
^ Beard et al., Vol. 1, 104–8: there can be no doubt that politicians attempted to manipulate religious law and priesthoods for gain; but were compelled to do so lawfully, and often failed.
^ Horster, in Rüpke (ed.), 331–2.
^ See Gradel, 9-15.
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^ Horster, in Rüpke (ed.) 336–7.
^ Cicero finds all forms of divination false, except those used in State rituals; most Romans were less skeptical. See Rosenberger, in Rüpke (ed.), 300, and Orlin, in Rüpke (ed.), 67.
^ Caesar used his ius augurium to declare obnuntiato to Cicero's disadvantage: and vice versa.
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^ Rosenberger, in Rüpke (ed.), 295–8: the task fell to the haruspex, who set the child to drown in the sea. The survival of such a child for four years after its birth would have between regarded as extreme dereliction of religious duty.
^ Livy, 27.37.5–15; the hymn was composed by the poet Livius Andronicus. Cited by Halm, in Rüpke (ed.) 244. For remainder, see Rosenberger, in Rüpke (ed.), 297.
^ See Livy, 22.1 ff: The expiatory burial of living human victims in the Forum Boarium followed Rome's defeat at Cannae in the same wars. In Livy's account, Rome's victory follows its discharge of religious duties to the gods.
^ For Livy's use of prodigies and portents as markers of Roman impiety and military failure, see Feeney, in Rüpke (ed.), 138–9. For prodigies in the context of political decision-making, see Rosenberger, in Rüpke (ed.), 295–8.
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^ Haensch, in Rüpke, (ed.) 186–7.
^ This recommended Christian commemorative rites on the 3rd, 9th & 30th days after death.
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^ Rosenberger, in Rüpke (ed.), 3OO, citing Suetonius, Tiberius, 2.2.
^ Beard et al., Vol. 1, 297.
^ Beard et al., Vol. 1, 296–7. This exclusion prompted prurient speculation on the part of men, and a scandalous, impious intrusion by Publius Clodius Pulcher.
^ Beard et al., Vol. 1, 297. Ibid 217, citing the obituary of a woman whose virtues included "religio without superstitio" (ILS 8393.30-31 of "Turia").
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^ Ogden, in Flint et al., 83: citing Pliny, Natural History, 28.17–18; Seneca, Natural Questions, 4.7.2.
^ Beard et al., Vol. 1, 231–233, citing Tacitus, Histories, 1.22. Tacitus' prediction was accurate: in the late 3rd century, Diocletian issued a general ban on astrology.
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^ Pliny the Elder, Natural History, 30.1–18; see also Beard et al., Vol. 1, 219.
^ Beard et al., Vol. 1, 217–219 & 224, citing Philostratus, Life of Apollonius, I.2, IV.18, V.12, VII.11,20,33-4,39, VIII.5,7,19,30.
^ Beard et al., Vol. 1, 219–20, citing Lucan, Pharsalia, VI.413–830.
^ Scheid, in Rüpke (ed.), 263.
^ Haensch, in Rüpke (ed.), 186: about 200 of these British defixiones are from Sulla-Minerva's spring in urban Bath and the remainder from a shrine to a Celtic deity (Nodens), at rural Uley. For defixiones as direct appeals to divine justice, see Belayche, in Rüpke (ed.), 286. For the widespread persistence of curse-tablet rituals, see Ogden, in Flint et al., 3–5.
^ During the Augustan era, the city of Rome probably housed around a million people, including an unknown number of provincials: by Mouritsen's estimate, around 200,000 Roman citizens were eligible to vote in Rome itself during the late Republican era but during major elections, the influx of rural voters and the bottleneck of the city's ancient electoral apparatus meant that perhaps 12% of eligible citizens actually voted. This nevertheless represents a substantial increase from the estimated 1% adult male enfranchisement rights of 145 BC. At any time, the overwhelming majority of citizens – meaning the plebs – had minimal direct involvement in central government. See Henrik Mouritsen, Plebs and Politics in the Late Roman Republic (Cambridge, U.K., Cambridge University Press, 2001), 32ff.
^ Orlin, in Rüpke (ed.), 61.
^ Orlin, in Rüpke (ed.), –– 60.
^ Belayche, in Rüpke (ed.), 283: citing Plutarch, Camillus, 42. Belayche describes this as a votive offering (uotum), which "offered a supernatural legitimacy for decisions or actions... [and] entailed being assisted and reassured, through the forwarding of hopes or dis- appointments, anger or contentment, to superior powers." See also Versnel, Henrik S., (ed.), "Religious mentality in ancient prayer," in Versnel, Henrik S., Faith, Hope and Worship: Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, Leyden, 1981, pp 1–64.
^ The collegia were opened to plebs by the Lex Ogulnia of 300 BC.
^ "The change that comes about at the end of the republic and solidifies under Augustus is not political, but cultural". Galinsky, in Rüpke (ed.), 72: citing Habinek, T., and Schiesaro, A., (eds.) The Roman Cultural Revolution. Princeton, New Jersey, 1997 & Wallace-Hadrill, A., "Mutatas formas: the Augustan transformation of Roman knowledge", in: Galinsky, K., (ed.) The Cambridge Companion to the Age of Augustus, Cambridge, 2005, pp 55–84: contra Syme, R., The Roman Revolution, 1939.
^ Smith, in Rüpke (ed.), 42.
^ Galinsky, in Rüpke (ed.), 72: "...the change that comes about at the end of the republic and solidifies under Augustus is not political, but cultural. Most of the members of the priestly colleges in Augustus’ time continued to be aristocrats, but the real power and control over religion and the calendar now flowed from professional experts, such as the polymath Varro, because they had the power of knowledge.
^ Two centuries later, when Decius and Diocletian required universal sacrifice to Roman gods as a test of loyalty, any traditional gods served the purpose: loyal compliance with Imperial dictat made them Roman.
^ Scipio did not claim personal connections with Jupiter; but he did not deny rumours to that effect. Contrary to usual practice, his imago (funeral mask) was stored in the Temple of Jupiter.
^ Orlin, in Rüpke (ed.), 66.
^ Otherwise, electoral bribery (ambitus): see Cicero, Letters to friends, 2.3: see also Beard et al., Vol. 1, 65–67.
^ Hertz, in Rüpke (ed.), 310.
^ "From Etruria the Romans derived the idea of housing a deity in a temple and of providing him with a cult statue. ... The most famous... dedicated in the first year of the Republic to the Etruscan triad, Tinia, Uni and Minerva. Of these deities, however, two were Italian, Juno and Minerva, while Tinia was identified with Jupiter." Howard Hayes Scullard, (2003), A History of the Roman World, 753 to 146 BC, page 397. Routledge
^ "Her cult at Aricia was first attested in Latin literature by Cato the Elder, in a surviving quote by the late grammarian Priscian. Supposed Greek origins for the Aricia cult are strictly a literary topos." Arthur E. Gordon, "On the Origin of Diana", Transactions and Proceedings of the American Philological Association 63 (1932, pp. 177-192) page 178 note, and page 181.
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^ Smallwood, 2-3, 4-6: the presence of practicing Jews in Rome is attested "at least a century" before 63 BC. Smallwood describes the preamble to Judaea's clientage as the Hellenising of ruling Jewish dynasties, their claims to kingly messianism and their popular, traditionalist rejection in the Maccabaean revolt. In Rome, the more "characteristically Jewish" beliefs and customs were subjects of scorn and mockery.Books.Google.co.uk Ibid, 120-143 for early Roman responses to Judaistic practice; but see also Tessa Rajack, "Was there a Roman Charter for the Jews?" Journal of Roman Studies, 74, (1984) 107-23; no "Roman charter" for Judaism should be inferred from local, ad hoc attempts to suppress anti-Jewish acts (as in Josephus' account); Judaism as religio licita is only found later, in Tertullian. Cicero, pro Flacco, 66, refers to Judaism as superstitio.
^ Smallwood, 2-3, 4-6: superstitio in Cicero, pro Flacco, 66, but legislation by Julius Caesar recognised the synagogues in Rome as legitimate collegia and Augustus maintained their status. Josephus infers an early "charter" offering protection to Jews, but Tessa Rajack, "Was there a Roman Charter for the Jews?" Journal of Roman Studies, 74, (1984) 107-23, finds evidence only for Rome's official suppression of anti-Jewish activities. Religio licita is first found much later than this, in Tertullian.
^ Beard et al., vol. 1, 225: citing Pliny the Younger, Letters, 10.96.8, & Beard et al., Vol. 2, 11.11a: citing Tacitus, Annals, 15.44.5.
^ Leppin, in Rüpke (ed.), 98.
^ Potter, 241-3: see 242 for Decian "libellus" (certificate) of oath and sacrifice on papyrus, dated to 250 AD.
^ Beard et al., Vol. 1, 241.
^ Roman oaths of loyalty were traditionally collective; the Decian oath has been interpreted as a design to root out individual subversives and suppress their cults: see Leppin, in Rüpke, (ed.), 100.
^ Books.Google.co.uk, Rees, 60. Limited preview available at Google Books
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^ Beard et al., 241.
^ See Leppin, in Rüpke (ed.), 98–99; citing Eusebius, Historia ecclesiastica 6.19.15; 21.3–4; 36.3
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