Pablo [a] también llamado Saulo de Tarso [b] , comúnmente conocido como Pablo el Apóstol [7] y San Pablo , [8] fue un apóstol cristiano ( c. 5 – c. 64/65 d. C.) que difundió las enseñanzas de Jesús en el mundo del primer siglo . [9] Por sus contribuciones al Nuevo Testamento , generalmente se le considera una de las figuras más importantes de la Era Apostólica , [8] [10] y también fundó varias comunidades cristianas en Asia Menor y Europa desde mediados de los años 40 hasta mediados de los 50 d. C. [11]
La principal fuente de información sobre la vida y las obras de Pablo son los Hechos de los Apóstoles en el Nuevo Testamento . Aproximadamente la mitad de su contenido documenta sus viajes, predicación y milagros . Pablo no era uno de los Doce Apóstoles y no conoció a Jesús durante su vida. Según los Hechos, Pablo vivió como fariseo y participó en la persecución de los primeros discípulos de Jesús, posiblemente judíos de la diáspora helenizada convertidos al cristianismo, [12] en el área de Jerusalén , antes de su conversión . [nota 1] Algún tiempo después de haber aprobado la ejecución de Esteban , [13] Pablo viajaba por el camino de Damasco para poder encontrar a los cristianos que estaban allí y llevarlos "atados a Jerusalén". [14] Al mediodía, una luz más brillante que el sol brilló alrededor de él y de los que estaban con él, haciendo que todos cayeran al suelo, con el Cristo resucitado dirigiéndose verbalmente a Pablo con respecto a su persecución en una visión. [15] [16] Habiendo quedado ciego, [17] además de haber recibido la orden de entrar en la ciudad, le fue devuelta la vista tres días después por Ananías de Damasco . Después de estos acontecimientos, Pablo fue bautizado, comenzando inmediatamente a proclamar que Jesús de Nazaret era el Mesías judío y el Hijo de Dios . [18] Hizo tres viajes misioneros para difundir el mensaje cristiano a las comunidades no judías de Asia Menor , las provincias griegas de Acaya , Macedonia y Chipre , así como Judea y Siria , como se narra en los Hechos.
Catorce de los 27 libros del Nuevo Testamento han sido tradicionalmente atribuidos a Pablo. [19] Siete de las epístolas paulinas son indiscutibles para los eruditos como auténticas , con diversos grados de discusión sobre el resto. La autoría paulina de la Epístola a los Hebreos no se afirma en la propia Epístola y ya se dudaba de ella en los siglos II y III. [nota 2] Se aceptó casi sin cuestionamientos desde el siglo V al XVI que Pablo era el autor de Hebreos, [21] pero esa opinión es ahora casi universalmente rechazada por los eruditos. [21] [22] Algunos eruditos creen que las otras seis provienen de seguidores que escribieron en su nombre, utilizando material de las cartas supervivientes de Pablo y cartas escritas por él que ya no sobreviven. [9] [8] [nota 3] Otros eruditos argumentan que la idea de un autor seudónimo para las epístolas en disputa plantea muchos problemas. [24]
Hoy en día, las epístolas de Pablo siguen siendo raíces vitales de la teología, el culto y la vida pastoral en las tradiciones latina y protestante de Occidente , así como en las tradiciones católicas orientales y ortodoxas de Oriente . [25] La influencia de Pablo en el pensamiento y la práctica cristiana se ha caracterizado por ser tan "profunda como omnipresente", entre la de muchos otros apóstoles y misioneros involucrados en la difusión de la fe cristiana. [9]
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El nombre judío de Pablo era "Saúl" ( hebreo : שָׁאוּל , moderno : Sha'ûl , tiberiano : Šā'ûl ), tal vez en honor al rey bíblico Saúl , el primer rey de Israel y, como Pablo, miembro de la tribu de Benjamín ; el nombre latino Paulus, que significa pequeño, no fue resultado de su conversión como se cree comúnmente, sino un segundo nombre para usar al comunicarse con una audiencia grecorromana. [26] [27]
Según los Hechos de los Apóstoles , era ciudadano romano . [28] Como tal, llevaba el nombre latino Paulus , que se traduce en griego bíblico como Παῦλος ( Paulos ). [29] [30] Era típico que los judíos de esa época tuvieran dos nombres: uno hebreo, otro latino o griego. [31] [32] [33]
Jesús lo llamó «Saulo, Saulo» [34] en «lengua hebrea» en los Hechos de los Apóstoles, cuando tuvo la visión que lo llevó a la conversión en el camino de Damasco [35] . Más tarde, en una visión a Ananías de Damasco , «el Señor» se refirió a él como «Saulo, de Tarso» [36] . Cuando Ananías vino a recuperar la vista, lo llamó «hermano Saulo» [37] .
En Hechos 13:9 , Saulo es llamado "Pablo" por primera vez en la isla de Chipre , mucho después del momento de su conversión. [38] El autor de Lucas-Hechos indica que los nombres eran intercambiables: "Saulo, que también se llama Pablo". Se refiere a él como Pablo a lo largo del resto de Hechos. Esta era aparentemente la preferencia de Pablo, ya que se le llama Pablo en todos los demás libros de la Biblia donde se le menciona, incluidos aquellos de su autoría . Adoptar su nombre romano era típico del estilo misionero de Pablo. Su método era hacer que la gente se sintiera cómoda y acercarse a ellos con su mensaje en un lenguaje y estilo que fuera identificable para ellos, como lo hizo en 1 Corintios 9 :19-23. [39] [40]
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La principal fuente de información sobre la vida de Pablo es el material que se encuentra en sus epístolas y en los Hechos de los Apóstoles. [41] Sin embargo, las epístolas contienen poca información sobre el pasado de Pablo antes de su conversión. Los Hechos de los Apóstoles relatan más información, pero dejan fuera de su narrativa varias partes de la vida de Pablo, como su probable pero no documentada ejecución en Roma. [42] Los Hechos de los Apóstoles también parecen contradecir las epístolas de Pablo en múltiples asuntos, en particular en lo que respecta a la frecuencia de las visitas de Pablo a la iglesia en Jerusalén . [43] [44]
Las fuentes fuera del Nuevo Testamento que mencionan a Pablo incluyen:
Las dos principales fuentes de información que dan acceso a los primeros segmentos de la carrera de Pablo son los Hechos de los Apóstoles y los elementos autobiográficos de las cartas de Pablo a las primeras comunidades cristianas. [41] Pablo probablemente nació entre los años 5 a. C. y 5 d. C. [46] Los Hechos de los Apóstoles indican que Pablo era ciudadano romano por nacimiento, pero Helmut Koester cuestionó la evidencia presentada por el texto. [47] [48]
Pertenecía a una devota familia judía [49] con sede en la ciudad de Tarso , que se había convertido en parte de la provincia romana de Siria en la época de la edad adulta de Pablo. [50] Tarso era uno de los mayores centros de comercio de la costa mediterránea y, famosa por su academia , había sido una de las ciudades más influyentes de Asia Menor desde la época de Alejandro Magno , que murió en el 323 a. C. [49]
Pablo se refirió a sí mismo como "del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín , hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo ". [51] [52] La Biblia revela muy poco sobre la familia de Pablo. Hechos cita a Pablo refiriéndose a su familia diciendo que era "fariseo, nacido de fariseos". [53] [54] El sobrino de Pablo, el hijo de su hermana, es mencionado en Hechos 23:16. [55] En Romanos 16:7, afirma que sus parientes, Andrónico y Junias , fueron cristianos antes que él y fueron prominentes entre los apóstoles. [56]
La familia tenía una historia de piedad religiosa. [57] [nota 4] Aparentemente, el linaje familiar había estado muy apegado a las tradiciones y observancias farisaicas por generaciones. [58] Los Hechos dicen que él era un artesano involucrado en la artesanía del cuero o la profesión de hacer tiendas. [59] [60] Esto se convertiría en una conexión inicial con Priscila y Aquila , con quienes se asociaría en la fabricación de tiendas [61] y luego se convertirían en compañeros de equipo muy importantes como compañeros misioneros. [62]
Cuando era todavía bastante joven, fue enviado a Jerusalén para recibir su educación en la escuela de Gamaliel , [63] [52] uno de los maestros de derecho judío más destacados de la historia. Aunque los estudios modernos aceptan que Pablo fue educado bajo la supervisión de Gamaliel en Jerusalén, [52] no se estaba preparando para convertirse en un erudito del derecho judío, y probablemente nunca tuvo contacto alguno con la escuela hillelita . [52] Es posible que algunos de sus familiares residieran en Jerusalén, ya que más tarde el hijo de una de sus hermanas le salvó la vida allí. [55] [26] No se sabe nada más de su biografía hasta que toma parte activa en el martirio de Esteban , [64] un judío helenizado de la diáspora. [65]
Algunos estudiosos modernos sostienen que, si bien Pablo hablaba con fluidez el griego koiné , el idioma que usaba para escribir sus cartas, su primera lengua probablemente era el arameo . [66] En sus cartas, Pablo se basó en gran medida en su conocimiento de la filosofía estoica , utilizando términos y metáforas estoicas para ayudar a sus nuevos conversos gentiles en su comprensión del Evangelio y para explicar su cristología. [67] [68]
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Pablo dice que antes de su conversión , [69] persiguió a los primeros cristianos "sin medida", más específicamente a los miembros judíos helenizados de la diáspora que habían regresado al área de Jerusalén . [70] [nota 1] Según James Dunn , la comunidad de Jerusalén estaba formada por "hebreos", judíos que hablaban tanto arameo como griego, y "helenistas", judíos que hablaban solo griego, posiblemente judíos de la diáspora que se habían reasentado en Jerusalén. [71] La persecución inicial de Pablo a los cristianos probablemente estaba dirigida contra estos "helenistas" de habla griega debido a su actitud anti-Templo. [72] Dentro de la comunidad cristiana judía primitiva, esto también los diferenció de los "hebreos" y su participación continua en el culto del Templo. [72]
La conversión de Pablo al movimiento de seguidores de Jesús puede fecharse entre el 31 y el 36 d. C. [73] [74] [75] por la referencia que hace a ella en una de sus cartas . En Gálatas 1:16, Pablo escribe que Dios “tuvo a bien revelarme a su Hijo”. [76] En 1 Corintios 15:8, al enumerar el orden en que Jesús se apareció a sus discípulos después de su resurrección, Pablo escribe: “Y al último de todos, como a un abortivo, se me apareció a mí también”. [77]
Según el relato de los Hechos de los Apóstoles, tuvo lugar en el camino de Damasco , donde dijo haber tenido una visión de Jesús ascendido. El relato dice que "cayó al suelo y oyó una voz que le decía: 'Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?'. Él preguntó: '¿Quién eres, Señor?'. La respuesta fue: 'Yo soy Jesús, a quien tú persigues'". [78]
Según el relato de Hechos 9:1-22, Saulo estuvo ciego durante tres días y tuvo que ser llevado de la mano a Damasco. [79] Durante estos tres días, Saulo no comió ni bebió y pasó el tiempo en oración a Dios. Cuando llegó Ananías de Damasco , le impuso las manos y le dijo: «Hermano Saulo, el Señor Jesús, que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recibas la vista y seas lleno del Espíritu Santo». [80] Su vista fue restaurada, se levantó y fue bautizado. [81] Esta historia solo aparece en Hechos, no en las epístolas paulinas. [82]
El autor de los Hechos de los Apóstoles pudo haberse enterado de la conversión de Pablo por la iglesia de Jerusalén , o por la iglesia de Antioquía , o posiblemente por el mismo Pablo. [83]
Según Timo Eskola, la teología y el discurso cristianos primitivos fueron influenciados por la tradición judía de la Merkabah . [84] John Bowker , Alan Segal y Daniel Boyarin han argumentado de diversas maneras que los relatos de Pablo sobre su experiencia de conversión y su ascenso a los cielos (en 2 Corintios 12 ) son los primeros relatos en primera persona que existen de un místico de la Merkabah en la literatura judía o cristiana. [85] Por el contrario, Timothy Churchill ha argumentado que el encuentro de Pablo en el camino de Damasco no encaja en el patrón de la Merkabah. [86]
Según los Hechos :
En seguida predicaba a Jesús en las sinagogas, diciendo: «Éste es el Hijo de Dios». Y todos los que le oían se maravillaban y decían: «¿No es éste el que asolaba en Jerusalén a los que invocaban este nombre? ¿Y no ha venido aquí para esto, para llevarlos presos ante los principales sacerdotes?» Pero Saulo se fortalecía cada vez más, y confundía a los judíos que habitaban en Damasco, demostrando que Jesús era el Cristo.
— Hechos 9:20–22 [87]
Después de su conversión, Pablo fue a Damasco , donde Hechos 9 afirma que fue sanado de su ceguera y bautizado por Ananías de Damasco. [88] Pablo dice que fue en Damasco donde apenas escapó de la muerte. [89] Pablo también dice que luego fue primero a Arabia, y luego regresó a Damasco. [90] [91] El viaje de Pablo a Arabia no se menciona en ningún otro lugar de la Biblia, y algunos suponen que en realidad viajó al Monte Sinaí para meditar en el desierto. [92] [93] Describe en Gálatas cómo tres años después de su conversión fue a Jerusalén . Allí conoció a Santiago y se quedó con Simón Pedro durante 15 días. [94] Pablo ubicó el Monte Sinaí en Arabia en Gálatas 4:24-25. [95]
Pablo afirmó que había recibido el Evangelio no de un hombre, sino directamente por "la revelación de Jesucristo". [96] Afirmó una independencia casi total de la comunidad de Jerusalén [97] (posiblemente en el Cenáculo ), pero coincidió con ella en la naturaleza y el contenido del Evangelio. [98] Parecía ansioso por llevar apoyo material a Jerusalén desde las diversas iglesias gentiles en crecimiento que él mismo había iniciado. En sus escritos, Pablo utilizó las persecuciones que sufrió para confesar su proximidad y unión con Jesús y como una validación de su enseñanza.
La narración de Pablo en Gálatas afirma que 14 años después de su conversión, regresó a Jerusalén. [99] No se sabe qué sucedió durante este tiempo, pero tanto Hechos como Gálatas proporcionan algunos detalles. [100] Al final de este tiempo, Bernabé fue a buscar a Pablo y lo llevó a Antioquía . [101] [102] La comunidad cristiana en Antioquía había sido establecida por judíos helenizados de la diáspora que vivían en Jerusalén, quienes desempeñaron un papel importante en llegar a una audiencia gentil, griega, notablemente en Antioquía, que tenía una gran comunidad judía y un número significativo de gentiles "temerosos de Dios". [103] Desde Antioquía comenzó la misión a los gentiles, que cambiaría fundamentalmente el carácter del movimiento cristiano primitivo, convirtiéndolo eventualmente en una nueva religión gentil. [104]
Cuando se produjo una hambruna en Judea , alrededor de los años 45-46, [105] Pablo y Bernabé viajaron a Jerusalén para entregar apoyo financiero de la comunidad de Antioquía. [106] Según los Hechos, Antioquía se había convertido en un centro alternativo para los cristianos tras la dispersión de los creyentes tras la muerte de Esteban . Fue en Antioquía donde los seguidores de Jesús fueron llamados por primera vez "cristianos". [107]
El autor de los Hechos organiza los viajes de Pablo en tres viajes separados. El primer viaje, [108] para el cual Pablo y Bernabé fueron comisionados por la comunidad de Antioquía, [109] y dirigido inicialmente por Bernabé, [nota 5] llevó a Bernabé y Pablo de Antioquía a Chipre, luego al sur de Asia Menor y finalmente regresó a Antioquía. En Chipre, Pablo reprende y ciega a Elimas, el mago [110] que criticaba sus enseñanzas.
Navegaron hacia Perge de Panfilia . Juan Marcos los dejó y regresó a Jerusalén. Pablo y Bernabé continuaron hasta Antioquía de Pisidia . El sábado fueron a la sinagoga. Los líderes los invitaron a hablar. Pablo repasó la historia de Israel desde la vida en Egipto hasta el rey David. Presentó a Jesús como un descendiente de David traído a Israel por Dios. Dijo que su grupo había venido a traer el mensaje de salvación. Relató la historia de la muerte y resurrección de Jesús. Citó la Septuaginta [111] para afirmar que Jesús era el Cristo prometido que les trajo el perdón de sus pecados. Tanto los judíos como los gentiles " temerosos de Dios " los invitaron a hablar más el próximo sábado. En ese momento se reunió casi toda la ciudad. Esto molestó a algunos judíos influyentes que hablaron en contra de ellos. Pablo aprovechó la ocasión para anunciar un cambio en su misión que, a partir de entonces, sería para los gentiles. [112]
Antioquía sirvió como base cristiana principal para las primeras actividades misioneras de Pablo, [4] y permaneció allí "mucho tiempo con los discípulos" [113] al concluir su primer viaje. Se desconoce la duración exacta de la estancia de Pablo en Antioquía, y se estima que estuvo entre nueve meses y ocho años. [114]
En An Introduction to the New Testament de Raymond E. Brown , publicado en 1997, se presenta una cronología de los acontecimientos en la vida de Pablo, ilustrada a partir de escritos de eruditos bíblicos de finales del siglo XX . [115] Al primer viaje misionero de Pablo se le asigna una datación "tradicional" (y mayoritaria) de 46-49 d. C., en comparación con una datación "revisionista" (y minoritaria) de después de 37 d. C. [116]
Una reunión vital entre Pablo y la iglesia de Jerusalén tuvo lugar en el año 49 d. C. según la datación tradicional (y mayoritaria), en comparación con una datación revisionista (y minoritaria) del 47/51 d. C. [117] La reunión se describe en Hechos 15:2 [118] y generalmente se ve como el mismo evento mencionado por Pablo en Gálatas 2:1. [119] [42] La pregunta clave que se planteó fue si los gentiles conversos necesitaban ser circuncidados. [120] [121] En esta reunión, Pablo afirma en su carta a los Gálatas, Pedro , Santiago y Juan aceptaron la misión de Pablo a los gentiles.
Las reuniones en Jerusalén se mencionan en los Hechos y también en las cartas de Pablo. [122] Por ejemplo, la visita a Jerusalén para aliviar la hambruna [123] aparentemente corresponde a la "primera visita" (a Pedro y Santiago solamente). [124] [122] FF Bruce sugirió que los "catorce años" podrían ser desde la conversión de Pablo en lugar de desde su primera visita a Jerusalén. [125]
A pesar del acuerdo alcanzado en el Concilio de Jerusalén, Pablo relata cómo más tarde se enfrentó públicamente a Pedro en una disputa a veces llamada el " Incidente de Antioquía ", sobre la renuencia de Pedro a compartir una comida con los cristianos gentiles en Antioquía porque no se adherían estrictamente a las costumbres judías. [120]
Más tarde, Pablo escribe sobre el incidente: “Me opuse a Pedro cara a cara, porque era evidente que estaba equivocado”, y dice que le dijo a Pedro: “Tú eres judío, pero vives como gentil y no como judío . ¿Cómo es, entonces, que obligas a los gentiles a seguir las costumbres judías ?” [126] Pablo también menciona que incluso Bernabé, su compañero de viaje y compañero apóstol hasta ese momento, se puso del lado de Pedro. [120]
El resultado del incidente sigue siendo incierto. La Enciclopedia Católica sugiere que Pablo ganó la discusión, porque "el relato de Pablo sobre el incidente no deja dudas de que Pedro vio la justicia de la reprimenda". [120] Sin embargo, el propio Pablo nunca menciona una victoria, y el libro De Jesús al cristianismo de L. Michael White llega a la conclusión opuesta: "La pelea con Pedro fue un fracaso total de bravuconería política, y Pablo pronto abandonó Antioquía como persona non grata , para nunca más regresar". [127]
La fuente principal del relato del incidente en Antioquía es la carta de Pablo a los Gálatas . [126]
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Pablo partió para su segundo viaje misionero desde Jerusalén, a finales del otoño del año 49 d. C., [130] después de la reunión del Concilio de Jerusalén donde se debatió la cuestión de la circuncisión. En su viaje alrededor del mar Mediterráneo, Pablo y su compañero Bernabé se detuvieron en Antioquía, donde tuvieron una fuerte discusión sobre llevar a Juan Marcos con ellos en sus viajes. Los Hechos de los Apóstoles dicen que Juan Marcos los había dejado en un viaje anterior y se había ido a casa. Incapaces de resolver la disputa, Pablo y Bernabé decidieron separarse; Bernabé se llevó a Juan Marcos con él, mientras que Silas se unió a Pablo.
Pablo y Silas inicialmente visitaron Tarso (el lugar de nacimiento de Pablo), Derbe y Listra . En Listra, conocieron a Timoteo , un discípulo del que se hablaba bien, y decidieron llevarlo con ellos. Pablo y sus compañeros, Silas y Timoteo, tenían planes de viajar a la parte suroeste de Asia Menor para predicar el evangelio, pero durante la noche, Pablo tuvo una visión de un hombre de Macedonia que estaba de pie y le rogaba que fuera a Macedonia para ayudarlos. Después de ver la visión, Pablo y sus compañeros partieron hacia Macedonia para predicarles el evangelio. [131] La Iglesia siguió creciendo, añadiendo creyentes y fortaleciéndose en la fe cada día. [132]
En Filipos , Pablo expulsó un espíritu de adivinación de una sirvienta, cuyos amos estaban descontentos por la pérdida de ingresos que su adivinación les proporcionaba. [133] Agarraron a Pablo y Silas y los arrastraron a la plaza del mercado ante las autoridades y Pablo y Silas fueron encarcelados. Después de un terremoto milagroso, las puertas de la prisión se derrumbaron y Pablo y Silas podrían haber escapado, pero permanecieron; este evento llevó a la conversión del carcelero. [134] Continuaron viajando, pasando por Berea y luego a Atenas, donde Pablo predicó a los judíos y griegos temerosos de Dios en la sinagoga y a los intelectuales griegos en el Areópago . Pablo continuó de Atenas a Corinto .
Alrededor del 50-52 d. C., Pablo pasó 18 meses en Corinto . La referencia en los Hechos al procónsul Galión ayuda a determinar esta fecha (cf. Inscripción de Galión ). [42] En Corinto, Pablo conoció a Priscila y Aquila , [135] quienes se convirtieron en creyentes fieles y ayudaron a Pablo en sus otros viajes misioneros. La pareja siguió a Pablo y sus compañeros a Éfeso y se quedaron allí para comenzar una de las iglesias más fuertes y fieles en ese momento. [136]
En el año 52, al salir de Corinto, Pablo se detuvo en el pueblo cercano de Cencreas para cortarse el pelo, debido a un voto que había hecho anteriormente. [137] Es posible que este fuera un corte de pelo final antes de cumplir su voto de convertirse en nazareo por un período de tiempo definido. [138] Con Priscila y Aquila, los misioneros luego navegaron hacia Éfeso [139] y luego Pablo solo fue a Cesarea para saludar a la Iglesia allí. Luego viajó al norte a Antioquía, donde permaneció durante algún tiempo ( griego antiguo : ποιήσας χρόνον τινὰ . [140] Algunos textos del Nuevo Testamento [nota 6] sugieren que también visitó Jerusalén durante este período para una de las fiestas judías, posiblemente Pentecostés . [141] El crítico textual Henry Alford y otros consideran que la referencia a una visita a Jerusalén es genuina [142] y concuerda con Hechos 21:29, [143] según el cual Pablo y Trófimo el Éfeso habían sido vistos previamente en Jerusalén.
Según Hechos, Pablo comenzó su tercer viaje misionero recorriendo toda la región de Galacia y Frigia para fortalecer, enseñar y reprender a los creyentes. Luego viajó a Éfeso , un importante centro del cristianismo primitivo , y permaneció allí durante casi tres años, probablemente trabajando allí como fabricante de tiendas, [145] como lo había hecho cuando se quedó en Corinto . Se dice que realizó numerosos milagros, sanando personas y expulsando demonios, y aparentemente organizó la actividad misionera en otras regiones. [42] Pablo dejó Éfeso después de que un ataque de un platero local resultó en un motín a favor de Artemisa que afectó a la mayor parte de la ciudad. [42] Durante su estancia en Éfeso, Pablo escribió cuatro cartas a la iglesia de Corinto. [146] En general, se piensa que la carta a la iglesia de Filipos fue escrita desde Éfeso, aunque una opinión minoritaria considera que pudo haber sido escrita mientras estaba encarcelado en Roma. [147]
Pablo pasó por Macedonia hasta Acaya [148] y permaneció en Grecia, probablemente Corinto, durante tres meses [148] durante el 56-57 d. C. [42] Los comentaristas generalmente coinciden en que Pablo dictó su Epístola a los Romanos durante este período. [149] Luego se preparó para continuar hacia Siria , pero cambió sus planes y viajó de regreso a través de Macedonia, supuestamente porque ciertos judíos habían tramado un complot contra él. En Romanos 15:19, [150] Pablo escribió que visitó Iliria , pero es posible que se refiriera a lo que ahora se llamaría Iliria Graeca , [151] que en ese momento era una división de la provincia romana de Macedonia. [152] En su camino de regreso a Jerusalén, Pablo y sus compañeros visitaron otras ciudades como Filipos , Troas , Mileto , Rodas y Tiro . Pablo terminó su viaje con una parada en Cesarea , donde él y sus compañeros se quedaron con Felipe el Evangelista antes de llegar finalmente a Jerusalén. [153]
Entre los escritos de los primeros cristianos, el Papa Clemente I dijo que Pablo era «heraldo (del Evangelio de Cristo) en Occidente», y que «había llegado a los confines de Occidente». [154]
Donde la traducción de Lightfoot dice "había predicado" más abajo (en la sección "Tradición de la Iglesia"), la traducción de Hoole dice "habiéndose convertido en un heraldo". [155] Juan Crisóstomo indicó que Pablo predicó en España: "Pues después de haber estado en Roma, regresó a España, pero si volvió de allí a estas partes, no lo sabemos". [156] Cirilo de Jerusalén dijo que Pablo, "predicó plenamente el Evangelio, e instruyó incluso a la Roma imperial, y llevó la seriedad de su predicación hasta España, soportando innumerables conflictos y realizando señales y maravillas". [157] El fragmento de Muratorio menciona "la salida de Pablo de la ciudad [de Roma] [5a] (39) cuando viajó a España". [158]
La siguiente tabla es una adaptación del libro De Jesús al cristianismo del erudito bíblico L. Michael White , [122] que coincide con los viajes de Pablo documentados en los Hechos y los viajes en sus Epístolas , pero no todos los eruditos bíblicos están de acuerdo con ello.
En el año 57 d. C., al finalizar su tercer viaje misionero, Pablo llegó a Jerusalén para su quinta y última visita con una colecta de dinero para la comunidad local. Los Hechos de los Apóstoles informan que inicialmente fue recibido calurosamente. Sin embargo, los Hechos continúan contando cómo Santiago y los ancianos le advirtieron a Pablo que se estaba ganando una reputación de estar en contra de la Ley , diciendo: "Se les ha dicho acerca de ti que enseñas a todos los judíos que viven entre los gentiles a abandonar a Moisés, y que les dices que no circunciden a sus hijos ni observen las costumbres". [171] Pablo se sometió a un ritual de purificación para que "todos sepan que no hay nada de cierto en lo que se les ha dicho acerca de ti, sino que tú mismo observas y guardas la ley". [172]
Cuando los siete días del ritual de purificación estaban casi terminados, algunos "judíos de Asia" (muy probablemente del Asia romana ) acusaron a Pablo de profanar el templo al traer gentiles a él. Una multitud enfurecida lo agarró y lo sacó del templo a rastras. Cuando el tribuno se enteró del alboroto, él y algunos centuriones y soldados corrieron a la zona. Incapaces de determinar su identidad y la causa del alboroto, lo pusieron en cadenas. [173] Estaba a punto de ser llevado al cuartel cuando pidió hablar con la gente. Los romanos le dieron permiso y procedió a contar su historia. Después de un rato, la multitud respondió. "Hasta este punto lo escucharon, pero luego gritaron: '¡Fuera de la tierra con ese hombre! Porque no se le debe permitir vivir'". [174] El tribuno ordenó que Pablo fuera llevado al cuartel e interrogado bajo azotes . Pablo afirmó su ciudadanía romana , lo que evitaría su flagelación . El tribuno, «queriendo saber de qué acusaban a Pablo los iracundos habitantes de Jerusalén, al día siguiente lo puso en libertad y ordenó que se reunieran los sumos sacerdotes y todo el concilio». [175] Pablo habló ante el concilio y provocó un desacuerdo entre los fariseos y los saduceos . Cuando esto amenazó con volverse violento, el tribuno ordenó a sus soldados que tomaran a Pablo por la fuerza y lo devolvieran al cuartel. [176]
A la mañana siguiente, cuarenta judíos «se comprometieron bajo juramento a no comer ni beber hasta haber dado muerte a Pablo», [177] pero el hijo de la hermana de Pablo se enteró de la conspiración y se lo notificó a Pablo, quien avisó al tribuno de que los conspiradores iban a tenderle una emboscada. El tribuno ordenó a dos centuriones «que se prepararan para partir a las nueve de la noche hacia Cesarea con doscientos soldados, setenta jinetes y doscientos lanceros. También preparen monturas para que Pablo pueda cabalgar y lo lleven sano y salvo ante el gobernador Félix ». [178]
Pablo fue llevado a Cesarea , donde el gobernador ordenó que lo mantuvieran bajo custodia en el cuartel general de Herodes. “Cinco días después, el sumo sacerdote Ananías descendió con algunos ancianos y un abogado, un tal Tértulo, y presentaron su caso contra Pablo al gobernador.” [179] Tanto Pablo como las autoridades judías dieron una declaración: “Pero Félix, que estaba bastante bien informado acerca del Camino, aplazó la audiencia con el comentario: “Cuando baje el tribuno Lisias, decidiré tu caso.” [180]
Marco Antonio Félix ordenó entonces al centurión que mantuviera a Pablo bajo custodia, pero que "le permitiera cierta libertad y que no impidiera a ninguno de sus amigos ocuparse de sus necesidades". [181] Félix lo mantuvo allí dos años, hasta que se nombró un nuevo gobernador, Porcio Festo . Los "principales sacerdotes y los líderes de los judíos" pidieron a Festo que devolviera a Pablo a Jerusalén. Después de que Festo permaneció en Jerusalén "no más de ocho o diez días, bajó a Cesarea; al día siguiente se sentó en el tribunal y ordenó que trajeran a Pablo". Cuando Festo sugirió que lo enviaran de regreso a Jerusalén para un nuevo juicio, Pablo ejerció su derecho como ciudadano romano de "apelar al César". [42] Finalmente, Pablo y sus compañeros navegaron hacia Roma, donde Pablo iba a ser juzgado por sus presuntos crímenes. [182]
Los Hechos cuentan que, en el camino a Roma para su apelación como ciudadano romano ante César, Pablo naufragó en Melita, que es la actual Malta , [183] donde los isleños le mostraron una "bondad inusual" y donde fue recibido por Publio . [184] Desde Malta, viajó a Roma vía Siracusa , Regio y Puteoli . [185]
Pablo finalmente llegó a Roma alrededor del año 60 d . C. , donde pasó otros dos años bajo arresto domiciliario, según el relato tradicional. [186] La narración de los Hechos termina con Pablo predicando en Roma durante dos años desde su casa alquilada mientras esperaba el juicio. [187]
Ireneo escribió en el siglo II que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la iglesia en Roma y habían designado a Lino como obispo sucesor. [188] Sin embargo, Pablo no era un obispo de Roma, ni trajo el cristianismo a Roma , ya que había cristianos en Roma cuando llegó allí; [189] Pablo también escribió su carta a la iglesia en Roma antes de haber visitado Roma. [190] Pablo solo jugó un papel de apoyo en la vida de la iglesia en Roma. [191]
Se cree que la muerte de Pablo ocurrió después del Gran Incendio de Roma en julio del 64 d. C., pero antes del último año del reinado de Nerón , en el 68 d. C. [2] El papa Clemente I escribe en su Epístola a los Corintios que después de que Pablo "hubiera dado su testimonio ante los gobernantes", "partió del mundo y fue al lugar santo, habiendo sido hallado un modelo notable de paciencia". [192] Ignacio de Antioquía escribe en su Epístola a los Efesios que Pablo fue "martirizado", sin dar más información. [193] Tertuliano escribe que Pablo fue "coronado con una salida como Juan" ( Paulus Ioannis exitu coronatur ), aunque no está claro a qué Juan se refería. [194]
Eusebio afirma que Pablo fue asesinado durante la persecución neroniana [195] y, citando a Dionisio de Corinto , argumenta que Pedro y Pablo fueron martirizados "al mismo tiempo". [196] Esto también lo informa Sulpicio Severo , quien afirmó que Pedro fue crucificado mientras que Pablo fue decapitado. [197] Juan Crisóstomo proporciona un relato de Nerón encarcelando a Pablo, pero no de su ejecución, y no menciona a Pedro. [198] Lactancio solo mencionó "[Fue Nerón] quien primero persiguió a los siervos de Dios; crucificó a Pedro y mató a Pablo" ( Paulum interfecit ). [199] [200]
Basándose en las cartas atribuidas a Pablo, Jerónimo afirma que Pablo fue encarcelado por Nerón en «el año veinticinco después de la pasión de nuestro Señor» ( post passionem Domini vicesimo quinto anno ), «es decir, el segundo de Nerón» ( id est, secundo Neronis ), «en el momento en que Festo, procurador de Judea, sucedió a Félix , fue enviado atado a Roma, (...) permaneciendo dos años en prisión libre». Jerónimo interpretó la Segunda Epístola a Timoteo para indicar que «Pablo fue despedido por Nerón» ( Paulum a Nerone dimissum ) «para que el evangelio de Cristo pudiera ser predicado también en Occidente»; pero 'en el año catorce de Nerón' ( quarto decimo Neronis anno ) 'el mismo día que Pedro, [Pablo] fue decapitado en Roma por causa de Cristo y fue enterrado a la manera de Ostiense, el año treinta y siete después de la pasión de nuestro Señor' ( anno post passionem Domini tricesimo septimo ). [201] [202] [203]
Posteriormente se desarrolló una leyenda que afirmaba que su martirio tuvo lugar en Aquae Salviae, en la Vía Laurentina . Según esta leyenda, después de que Pablo fuera decapitado, su cabeza cortada rebotó tres veces, dando lugar a una fuente de agua cada vez que tocaba el suelo, por lo que el lugar recibió el nombre de " San Paolo alle Tre Fontane " ("San Pablo en las Tres Fuentes"). [204] [205] Los Hechos de Pablo apócrifos también describen el martirio y el entierro de Pablo, pero su narrativa es muy fantasiosa y en gran parte ahistórica. [206]
Según el Liber Pontificalis , el cuerpo de Pablo fue enterrado fuera de los muros de Roma, en la segunda milla de la Vía Ostiensis , en la finca propiedad de una mujer cristiana llamada Lucina. [207] Fue aquí, en el siglo IV, donde el emperador Constantino el Grande construyó una primera iglesia. Luego, entre los siglos IV y V, fue ampliada considerablemente por los emperadores Valentiniano I , Valentiniano II , Teodosio I y Arcadio . La actual Basílica de San Pablo Extramuros se construyó allí a principios del siglo XIX. [204]
Cayo en su Disputa contra Proclo (198 d.C.) menciona lo siguiente sobre los lugares en los que fueron depositados los restos de los apóstoles Pedro y Pablo: "Puedo señalar los trofeos de los apóstoles. Porque si queréis ir al Vaticano o a la Vía Ostiense, encontraréis los trofeos de los que fundaron esta Iglesia". [208]
Al escribir sobre la biografía de Pablo, Jerónimo, en su De Viris Illustribus del año 392 d. C., menciona que «Pablo fue enterrado en la Vía Ostiense de Roma». [209]
En 2002, durante las excavaciones realizadas en la basílica de San Pablo Extramuros, en la Vía Ostiensis , se descubrió un sarcófago de mármol de 2,4 m de largo con la inscripción «PAULO APOSTOLO MART» , que se traduce como «Pablo apóstol mártir». Los arqueólogos del Vaticano declararon que se trataba de la tumba del apóstol Pablo en diciembre de 2006, y la excavación se completó en noviembre. [210] [211] A principios de la década de 2000, los arqueólogos del Vaticano realizaron excavaciones para hacer que la tumba fuera más accesible a los peregrinos. Estas excavaciones confirmaron la presencia de un sarcófago de mármol blanco debajo del altar. El sarcófago no fue retirado, pero se creó una ventana para que los visitantes pudieran verlo. [212] [213]
En 2009, el Papa Benedicto XVI anunció que la datación por radiocarbono de los fragmentos de hueso encontrados en el sarcófago indicaba que eran del siglo I o II, alineándose con la cronología tradicional de la vida de Pablo. [213] Este descubrimiento, junto con otros artefactos como un trozo de lino púrpura laminado con oro puro, granos de incienso y textiles azules con filamentos de lino , apoyan la hipótesis de que los restos son de hecho los de San Pablo. [214] [215]
El Vaticano también confirmó que había descubierto y restaurado la imagen más antigua conocida de San Pablo, que data de principios del siglo IV d. C., en la Catacumba de Santa Tecla , cerca de la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma. [216] En 2010 se reveló que este ícono , pintado en el techo de una catacumba, estaba adyacente a las representaciones más antiguas conocidas de San Pedro , San Juan y San Andrés , rodeando una imagen de Cristo como el Buen Pastor . [217]
Varios escritores cristianos han sugerido más detalles sobre la vida de Pablo:
1 Clemente , una carta escrita por el obispo romano Clemente de Roma alrededor del año 90, informa lo siguiente acerca de Pablo:
Por causa de los celos y las contiendas, Pablo con su ejemplo mostró el premio de la paciencia. Después de haber estado siete veces encadenado, desterrado, apedreado, predicado en Oriente y Occidente, ganó el noble renombre que fue la recompensa de su fe, habiendo enseñado la justicia a todo el mundo y habiendo llegado hasta los confines más lejanos de Occidente; y cuando hubo dado su testimonio ante los gobernantes, así se apartó del mundo y fue al lugar santo, habiendo sido hallado un notable modelo de paciencia.
— Lightfoot 1890, pág. 274, La primera epístola de Clemente a los corintios, 5:5–6
Al comentar este pasaje, Raymond Brown escribe que si bien "no dice explícitamente" que Pablo fue martirizado en Roma, "tal martirio es la interpretación más razonable". [218] Eusebio de Cesarea , que escribió en el siglo IV, afirma que Pablo fue decapitado durante el reinado del emperador romano Nerón . [208] Este evento ha sido fechado en el año 64 d. C., cuando Roma fue devastada por un incendio, o unos años más tarde, en el 67 d. C. Según una tradición, la iglesia de San Paolo alle Tre Fontane marca el lugar de la ejecución de Pablo. Una solemnidad litúrgica católica romana de Pedro y Pablo , celebrada el 29 de junio, conmemora su martirio y refleja una tradición (preservada por Eusebio) de que Pedro y Pablo fueron martirizados al mismo tiempo. [208] El calendario litúrgico romano para el día siguiente ahora recuerda a todos los cristianos martirizados en estas primeras persecuciones; Antiguamente, el 30 de junio era la fiesta de San Pablo. [219] Las personas u órdenes religiosas con una afinidad especial por San Pablo todavía pueden celebrar a su patrón el 30 de junio.
Los Hechos apócrifos de Pablo y los Hechos apócrifos de Pedro sugieren que Pablo sobrevivió a Roma y viajó más al oeste. Algunos piensan que Pablo podría haber vuelto a visitar Grecia y Asia Menor después de su viaje a España, y luego podría haber sido arrestado en Tróade, llevado a Roma y ejecutado. [220] [nota 4] Una tradición sostiene que Pablo fue enterrado con San Pedro ad Catacumbas junto a la vía Apia hasta que fue trasladado a lo que ahora es la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma. Beda , en su Historia eclesiástica , escribe que el papa Vitaliano en 665 dio las reliquias de Pablo (incluida una cruz hecha con sus cadenas de prisión) de las criptas de Lucina al rey Oswy de Northumbria , en el norte de Gran Bretaña. Se afirma que el cráneo de San Pablo reside en la Archibasílica de San Juan de Letrán desde al menos el siglo IX, junto con el cráneo de San Pedro . [221]
La fiesta de la Conversión de San Pablo se celebra el 25 de enero. [222]
El Martirologio Romano conmemora a Pablo con una fiesta que celebra su conversión el 25 de enero. [223] El Martirologio Romano también conmemora a Pablo y Pedro con una solemnidad el 29 de junio. [224]
La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene varios días fijos para la conmemoración de Pablo:
La Iglesia Ortodoxa Oriental también tiene numerosos días no fijos para la veneración de Pablo:
La Iglesia de Inglaterra celebra la Conversión de San Pablo el 25 de enero como un Festival . [234] Además, junto con San Pedro , Pablo es recordado por la Iglesia de Inglaterra con un Festival el 29 de junio. [234]
La Iglesia Luterana Sínodo de Misuri tiene dos festivales para San Pablo: el primero es su conversión el 25 de enero, y el segundo es para los santos Pedro y Pablo el 29 de junio. [235]
Pablo es el santo patrón de varios lugares. Es el santo patrón de la isla de Malta , que celebra la llegada de Pablo a la isla a través de un naufragio el 10 de febrero. Este día es un día festivo en la isla. [236] Pablo también es considerado el santo patrón de la ciudad de Londres .
El Nuevo Testamento ofrece poca o ninguna información sobre la apariencia física de Pablo, pero se pueden encontrar varias descripciones en textos apócrifos . En los Hechos de Pablo [237] se le describe como "un hombre de pequeña estatura, calvo y de piernas torcidas, en buen estado de cuerpo, con las cejas unidas y la nariz algo ganchuda". [238] En la versión latina de los Hechos de Pablo y Tecla se añade que tenía el rostro rojo y florido.
En la Historia de la contienda de San Pablo , su rostro se describe como "rubicundo con la rojez de la piel de la granada". [239] Los Hechos de San Pedro confirman que Pablo tenía una cabeza calva y brillante, con cabello rojo. [240] Como resume Barnes, [241] Crisóstomo registra que la estatura de Pablo era baja, su cuerpo encorvado y su cabeza calva. Luciano , en su Filópatris , describe a Pablo como "corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali" ("era pequeño, contraído, encorvado, de tres codos , o cuatro pies y seis"). [31]
Nicéforo afirma que Pablo era un hombre pequeño, encorvado y casi doblado como un arco, de rostro pálido, largo y arrugado, y cabeza calva. Pseudo-Crisóstomo se hace eco de la altura de Pablo que menciona Luciano, refiriéndose a él como "el hombre de tres codos". [31]
De los 27 libros del Nuevo Testamento, 13 identifican a Pablo como el autor; siete de ellos son considerados ampliamente auténticos y del propio Pablo, mientras que la autoría de los otros seis es objeto de controversia. [242] [243] [244] Las cartas indiscutibles se consideran las fuentes más importantes, ya que contienen lo que se acepta ampliamente como las propias declaraciones de Pablo sobre su vida y pensamientos. El teólogo Mark Powell escribe que Pablo dirigió estas siete cartas a ocasiones específicas en iglesias particulares. A modo de ejemplo, si la iglesia de Corinto no hubiera experimentado problemas en relación con su celebración de la Cena del Señor , [245] hoy no se sabría que Pablo siquiera creía en esa observancia o tenía alguna opinión al respecto de una forma u otra. Powell comenta que puede haber otros asuntos en la iglesia primitiva que desde entonces han pasado desapercibidos simplemente porque no surgieron crisis que impulsaran a Pablo a comentar sobre ellos. [246]
En sus escritos, Pablo ofrece el primer relato escrito de lo que significa ser cristiano y, por lo tanto, una descripción de la espiritualidad cristiana. Sus cartas han sido caracterizadas como los libros más influyentes del Nuevo Testamento después de los Evangelios de Mateo y Juan. [8] [nota 9]
Las cartas auténticas de Pablo datan aproximadamente de los años que rodean la mitad del siglo I. La ubicación de Pablo en este período de tiempo se hace sobre la base de sus conflictos reportados con otras figuras contemporáneas tempranas en el movimiento de Jesús, incluyendo Santiago y Pedro, [247] las referencias a Pablo y sus cartas por Clemente de Roma escribiendo a fines del siglo I, [248] sus problemas reportados en Damasco de 2 Corintios 11:32 que él dice tuvieron lugar mientras el rey Aretas IV estaba en el poder, [249] una posible referencia a Erasto de Corinto en Romanos 16:23, [250] su referencia a la predicación en la provincia de Iliria (que se disolvió en el año 80 d. C.), [251] la falta de cualquier referencia a los Evangelios que indique un período de tiempo anterior a la guerra, la cronología en los Hechos de los Apóstoles que ubica a Pablo en este tiempo, y la dependencia de las cartas de Pablo por otras epístolas pseudo-paulinas del siglo I. [252]
Siete de las trece cartas que llevan el nombre de Pablo, Romanos , 1 Corintios , 2 Corintios , Gálatas , Filipenses , 1 Tesalonicenses y Filemón , son aceptadas casi universalmente como totalmente auténticas y dictadas por el propio Pablo. [8] [242] [243] [244] Se consideran la mejor fuente de información sobre la vida de Pablo y especialmente sobre su pensamiento. [8]
Cuatro de las cartas (Efesios, 1 y 2 Timoteo y Tito) son ampliamente consideradas pseudoepigráficas , mientras que la autoría de las otras dos es objeto de debate. [242] Colosenses y 2 Tesalonicenses son posiblemente "deuteropaulinas", lo que significa que pueden haber sido escritas por los seguidores de Pablo después de su muerte. De manera similar, 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito pueden ser "tritopaulinas", lo que significa que pueden haber sido escritas por miembros de la escuela paulina una generación después de su muerte. Según sus teorías, estas cartas en disputa pueden haber venido de seguidores que escribieron en nombre de Pablo, a menudo usando material de sus cartas sobrevivientes. Estos escribas también pueden haber tenido acceso a cartas escritas por Pablo que ya no sobreviven. [8]
La autenticidad de Colosenses ha sido puesta en duda sobre la base de que contiene una descripción sin precedentes (entre sus escritos) de Jesús como "la imagen del Dios invisible", una cristología que sólo se encuentra en el Evangelio de Juan. [253] Sin embargo, las notas personales en la carta la vinculan con Filemón, indudablemente obra de Pablo. La evidencia interna muestra una estrecha conexión con Filipenses. [31]
Efesios es una carta muy similar a Colosenses, pero casi carece por completo de reminiscencias personales. Su estilo es único. Carece del énfasis en la cruz que se encuentra en otros escritos paulinos, falta la referencia a la Segunda Venida y se exalta el matrimonio cristiano de una manera que contrasta con la referencia en 1 Corintios. [254] Finalmente, según RE Brown , exalta a la Iglesia de una manera que sugiere la segunda generación de cristianos, "edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas" ya pasados. [255]
Los defensores de la autoría paulina sostienen que la epístola estaba destinada a ser leída por varias iglesias diferentes y que marca la etapa final del desarrollo del pensamiento de Pablo. También se ha dicho que la parte moral de la epístola, que consta de los dos últimos capítulos, tiene la afinidad más estrecha con partes similares de otras epístolas, mientras que el conjunto encaja admirablemente con los detalles conocidos de la vida de Pablo y arroja considerable luz sobre ellos. [256]
Tres razones principales han sido presentadas por aquellos que cuestionan la autoría de Pablo de 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito, también conocidas como las Epístolas Pastorales :
Aunque aproximadamente la mitad de los Hechos de los Apóstoles trata de la vida y las obras de Pablo, en el libro no se menciona que Pablo escribiera cartas. Los historiadores creen que el autor de los Hechos no tuvo acceso a ninguna de las cartas de Pablo . Una prueba de ello es que el libro nunca cita directamente las epístolas paulinas. Las discrepancias entre las epístolas paulinas y el libro de los Hechos apoyarían aún más la conclusión de que el autor de los Hechos no tuvo acceso a esas epístolas cuando compuso el libro de los Hechos. [258] [259]
El erudito judío británico Hyam Maccoby sostuvo que la visión de Pablo, tal como se describe en los Hechos de los Apóstoles, es bastante diferente de la que se desprende de sus propios escritos. Se han señalado algunas dificultades en el relato de su vida. Pablo, tal como se describe en los Hechos de los Apóstoles, está mucho más interesado en la historia factual que en la teología; ideas como la justificación por la fe están ausentes, al igual que las referencias al Espíritu, según Maccoby. También señaló que no hay referencias a Juan el Bautista en las Epístolas paulinas , aunque Pablo lo menciona varias veces en los Hechos de los Apóstoles.
Otros han objetado que el lenguaje de los discursos es demasiado lucano en estilo como para reflejar las palabras de alguien más. Además, George Shillington escribe que el autor de los Hechos probablemente creó los discursos en consecuencia y que llevan sus marcas literarias y teológicas. [260] Por el contrario, Howard Marshall escribe que los discursos no fueron enteramente invenciones del autor y si bien pueden no ser exactos palabra por palabra, el autor, no obstante, registra la idea general de ellos. [261]
FC Baur (1792-1860), profesor de teología en Tubinga (Alemania), el primer erudito en criticar los Hechos y las epístolas paulinas y fundador de la Escuela de teología de Tubinga, sostuvo que Pablo, como "Apóstol de los gentiles", se oponía violentamente a los doce apóstoles originales. Baur considera que los Hechos de los Apóstoles son tardíos y poco fiables. Este debate ha continuado desde entonces, con Adolf Deissmann (1866-1937) y Richard Reitzenstein (1861-1931) enfatizando la herencia griega de Pablo y Albert Schweitzer subrayando su dependencia del judaísmo.
En los primeros versículos de Romanos 1, [262] Pablo ofrece una letanía de su propio nombramiento apostólico para predicar entre los gentiles [263] y sus convicciones posteriores a su conversión acerca del Cristo resucitado. [8] Pablo se describió a sí mismo como apartado para el evangelio de Dios y llamado a ser apóstol y siervo de Jesucristo. Jesús se había revelado a Pablo, tal como se había aparecido a Pedro, a Santiago y a los doce discípulos después de su resurrección. [264] Pablo experimentó esto como un cambio imprevisto, repentino y sorprendente, debido a la gracia todopoderosa, no como el fruto de su razonamiento o pensamientos. [265]
Pablo también se describe a sí mismo como afligido por «una espina en la carne »; [266] la naturaleza de esta «espina» es desconocida. [267]
Existen debates sobre si Pablo se consideraba a sí mismo como comisionado para llevar el evangelio a los gentiles en el momento de su conversión. [268] Antes de su conversión él creía que su persecución de la iglesia era una indicación de su celo por su religión; [269] después de su conversión él creía que la hostilidad judía hacia la iglesia era una oposición pecaminosa, que incurriría en la ira de Dios. [270] [271] Pablo creía que Cristo lo detuvo, cuando su furia estaba en su apogeo. [272] Fue "por celo" que él persiguió a la Iglesia, [269] y obtuvo misericordia porque había "actuado ignorantemente en la incredulidad". [273] [nota 4]
Los escritos de Pablo enfatizaron la crucifixión , la resurrección de Cristo y la parusía o segunda venida de Cristo. [73] Pablo vio a Jesús como Señor ( kyrios ), el verdadero mesías y el Hijo de Dios, que fue prometido por Dios de antemano, a través de sus profetas en las Sagradas Escrituras. Si bien era descendiente biológico de David ("según la carne"), [274] fue declarado Hijo de Dios por su resurrección de entre los muertos.
Según EP Sanders , Pablo «predicó la muerte, resurrección y señorío de Jesucristo, y proclamó que la fe en Jesús garantiza una participación en su vida». [8] En opinión de Pablo, «la muerte de Jesús no fue una derrota, sino que fue para beneficio de los creyentes», [8] un sacrificio que sustituye la vida de otros y los libera de la esclavitud del pecado. Los creyentes participan en la muerte y resurrección de Cristo por su bautismo. La resurrección de Jesús era de importancia primordial para Pablo, pues traía la promesa de salvación a los creyentes. Pablo enseñó que, cuando Cristo regresara, «los que murieron en Cristo resucitarían cuando él regresara», mientras que los que aún estuvieran vivos serían «arrebatados en las nubes junto con ellos para recibir al Señor en el aire». [275] [8]
Sanders concluye que los escritos de Pablo revelan lo que él llama la esencia del mensaje cristiano: “(1) Dios envió a su Hijo; (2) el Hijo fue crucificado y resucitó para beneficio de la humanidad; (3) el Hijo pronto regresaría; y (4) aquellos que pertenecían al Hijo vivirían con él para siempre. El evangelio de Pablo, como el de otros, también incluía (5) la admonición de vivir según el más alto estándar moral: “Que vuestro espíritu, alma y cuerpo se conserven sanos e irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo”.” [276] [8]
En los escritos de Pablo, los patrones de devoción pública y corporativa hacia Jesús en la comunidad cristiana primitiva reflejan la perspectiva de Pablo sobre el estatus divino de Jesús en lo que los eruditos han denominado un patrón de devoción "binitario". Para Pablo, Jesús recibe oración, [277] [278] [279] los creyentes invocan confesionalmente la presencia de Jesús, [280] [281] [282] las personas son bautizadas en el nombre de Jesús, [283] [284] Jesús es la referencia en la comunidad cristiana para una comida ritual religiosa (la Cena del Señor ; [285] en los cultos paganos, la referencia para las comidas rituales es siempre a una deidad), y Jesús es la fuente de oráculos proféticos continuos para los creyentes. [286] [287]
Pablo enseña que los cristianos son redimidos del pecado por la muerte y resurrección de Jesús. Su muerte fue una expiación y una propiciación , y por la sangre de Cristo se hace la paz entre Dios y el hombre. [288] Por la gracia, mediante la fe, [289] el cristiano participa de la muerte de Jesús y de su victoria sobre la muerte, obteniendo como don gratuito una nueva condición de hijo justificado. [290]
Según Krister Stendahl , la principal preocupación de los escritos de Pablo sobre el papel de Jesús y la salvación por la fe no es la conciencia individual de los pecadores humanos y sus dudas sobre ser elegidos por Dios o no, sino el problema de la inclusión de los gentiles (griegos) observadores de la Torá en el pacto de Dios. [291] [292] [293] [294] [nota 10] "Morir por nuestros pecados" se refiere al problema de los gentiles observadores de la Torá, quienes, a pesar de su fidelidad, no pueden observar completamente los mandamientos, incluida la circuncisión, y por lo tanto son "pecadores", excluidos del pacto de Dios. [296] La muerte y resurrección de Jesús resolvieron este problema de la exclusión de los gentiles del pacto de Dios, como lo indica Romanos 3:21-26. [297]
La conversión de Pablo cambió fundamentalmente sus creencias básicas con respecto al pacto de Dios y la inclusión de los gentiles en este pacto. Pablo creía que la muerte de Jesús era un sacrificio voluntario, que reconciliaba a los pecadores con Dios. [298] La ley solo revela el grado de esclavitud de las personas al poder del pecado, un poder que debe ser roto por Cristo. [299] Antes de su conversión, Pablo creía que los gentiles estaban fuera del pacto que Dios hizo con Israel; después de su conversión, creía que los gentiles y los judíos estaban unidos como el pueblo de Dios en Cristo. [300] Antes de su conversión, creía que la circuncisión era el rito a través del cual los varones se convertían en parte de Israel, una comunidad exclusiva del pueblo elegido de Dios; [301] después de su conversión, creía que ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada, sino que la nueva creación es lo que cuenta a los ojos de Dios, [302] y que esta nueva creación es una obra de Cristo en la vida de los creyentes, haciéndolos parte de la iglesia, una comunidad inclusiva de judíos y gentiles reconciliados con Dios por medio de la fe. [303]
Según EP Sanders , quien inició la Nueva Perspectiva sobre Pablo con su publicación de 1977 Pablo y el judaísmo palestino , Pablo vio a los fieles redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. Aunque "la muerte de Jesús sustituyó a la de los demás y liberó a los creyentes del pecado y la culpa", una metáfora derivada de la "antigua teología sacrificial ", [8] [nota 11] la esencia de los escritos de Pablo no está en los "términos legales" con respecto a la expiación del pecado, sino en el acto de "participación en Cristo al morir y resucitar con él ". [ cita requerida ] Según Sanders, "quienes son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado [...] él murió para que los creyentes puedan morir con él y, en consecuencia, vivir con él". [8] Por esta participación en la muerte y resurrección de Cristo, "uno recibe el perdón de las ofensas pasadas, se libera de los poderes del pecado y recibe el Espíritu".
Algunos eruditos ven a Pablo como completamente en línea con el judaísmo del siglo I (un fariseo y estudiante de Gamaliel como se presenta en Hechos ), [306] otros lo ven como opuesto al judaísmo del siglo I (ver Marcionismo ), mientras que la mayoría lo ve en algún lugar entre estos dos extremos, opuesto a la insistencia en mantener las "Leyes Rituales" (por ejemplo, la controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo ) como necesarias para la entrada en el Nuevo Pacto de Dios, [307] [308] pero en pleno acuerdo con la " Ley Divina ". Estas opiniones sobre Pablo son paralelas a las opiniones sobre la ley bíblica en el cristianismo .
Pablo redefinió al pueblo de Israel, a los que llama el "verdadero Israel" y la "verdadera circuncisión", como aquellos que tenían fe en el Cristo celestial, excluyendo así de su nuevo pacto a los que llamó "Israel según la carne". [309] [310] También sostuvo la opinión de que la Torá dada a Moisés era válida "hasta que Cristo viniera", de modo que incluso los judíos ya no están "bajo la Torá", ni obligados a seguir los mandamientos o mitzvot dados a Moisés. [311]
Tabor 2013
Pablo critica tanto teológica como empíricamente las afirmaciones de superioridad moral o lineal [312] de los judíos, mientras que, por el contrario, sostiene firmemente la noción de un lugar especial para los Hijos de Israel . [313] La teología de Pablo del evangelio aceleró la separación de la secta mesiánica de los cristianos del judaísmo, un desarrollo contrario a la propia intención de Pablo. Escribió que la fe en Cristo era la única decisiva en la salvación de judíos y gentiles por igual, lo que hacía inevitable y permanente el cisma entre los seguidores de Cristo y los judíos convencionales. Argumentó que los conversos gentiles no necesitaban convertirse en judíos , circuncidarse, seguir restricciones dietéticas judías o observar de otro modo las leyes mosaicas para ser salvos. [42]
Según Paula Fredriksen , la oposición de Pablo a la circuncisión masculina para los gentiles está en línea con las predicciones del Antiguo Testamento de que "en los últimos días las naciones gentiles vendrían al Dios de Israel, como gentiles (por ejemplo, Zacarías 8:20-23), [314] no como prosélitos de Israel". [315] Para Pablo, la circuncisión masculina gentil era, por lo tanto, una afrenta a las intenciones de Dios. [315] Según Hurtado, "Pablo se veía a sí mismo como lo que Munck llamó una figura histórica de la salvación por derecho propio", que fue "personal y singularmente designado por Dios para llevar a cabo la reunión predicha (la "plenitud") de las naciones". [316] [315]
Según Sanders, Pablo insiste en que la salvación se recibe por la gracia de Dios; según Sanders, esta insistencia está en línea con el judaísmo de alrededor del año 200 a. C. hasta el año 200 d. C., que veía el pacto de Dios con Israel como un acto de gracia de Dios. La observancia de la Ley es necesaria para mantener el pacto, pero el pacto no se gana por la observancia de la Ley, sino por la gracia de Dios. [317]
Las publicaciones de Sanders [307] [318] han sido retomadas desde entonces por el profesor James Dunn , quien acuñó la frase "La nueva perspectiva sobre Pablo". [319] NT Wright , [320] el obispo anglicano de Durham, señala una diferencia de énfasis entre Gálatas y Romanos, siendo este último mucho más positivo acerca del pacto continuo entre Dios y su pueblo antiguo que el primero. Wright también sostiene que realizar obras cristianas no es insignificante sino más bien una prueba de haber alcanzado la redención de Jesucristo por gracia (don gratuito recibido por fe). [321] Concluye que Pablo distingue entre realizar obras cristianas que son signos de identidad étnica y otras que son un signo de obediencia a Cristo. [320]
According to Bart Ehrman, Paul believed that Jesus would return within his lifetime.[322] N.T. Wright argues that Paul's eschatology did not remain static however, developing in his later epistles the idea that he would probably not see the Second Coming in his lifetime. Wright also argues that this shift was due to perspective and not belief.[323] Paul expected that Christians who had died in the meantime would be resurrected to share in God's kingdom, and he believed that the saved would be transformed, assuming heavenly, imperishable bodies.[324]
Paul's teaching about the end of the world is expressed most clearly in his first and second letters to the Christian community of Thessalonica. He assures them that the dead will rise first and be followed by those left alive.[325] This suggests an imminent end but he is unspecific about times and seasons and encourages his hearers to expect a delay.[326] The form of the end will be a battle between Jesus and the man of lawlessness[327] whose conclusion is the triumph of Christ.
Before his conversion he believed God's messiah would put an end to the old age of evil, and initiate a new age of righteousness; after his conversion, he believed this would happen in stages that had begun with the resurrection of Jesus, but the old age would continue until Jesus returns.[328][271]
The second chapter of the first letter to Timothy—one of the six disputed letters—is used by many churches to deny women a vote in church affairs, reject women from serving as teachers of adult Bible classes, prevent them from serving as missionaries, and generally disenfranchise women from the duties and privileges of church leadership.[329]
9In like manner also, that women adorn themselves in modest apparel, with shamefacedness and sobriety; not with broided hair, or gold, or pearls, or costly array;
10But (which becometh women professing godliness) with good works.
11Let the woman learn in silence with all subjection.
12But I suffer not a woman to teach, nor to usurp authority over the man, but to be in silence.
13For Adam was first formed, then Eve.
14And Adam was not deceived, but the woman being deceived was in the transgression.
15Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety.— 1 Timothy 2:9–15[330]
The King James Bible (Authorised Version) translation of this passage taken literally says that women in the churches are to have no leadership roles vis-à-vis men.[331]
Fuller Seminary theologian J. R. Daniel Kirk[332] finds evidence in Paul's letters of a much more inclusive view of women. He writes that Romans 16 is a tremendously important witness to the important role of women in the early church. Paul praises Phoebe for her work as a deaconess and Junia who is described by Paul in Scripture as being respected among the Apostles.[56] It is Kirk's observation that recent studies suggest that the passage in 1 Corinthians 14 ordering women to "be silent" during worship[333] was a later addition, apparently by a different author, and not part of Paul's original letter to the Corinthians.[citation needed]
Other scholars, such as Giancarlo Biguzzi, believe that Paul's restriction on women speaking in 1 Corinthians 14 is genuine to Paul but applies to a particular case where there were local problems of women, who were not allowed in that culture to become educated, asking questions or chatting during worship services. He does not believe it to be a general prohibition on any woman speaking in worship settings since in 1 Corinthians Paul affirms the right (responsibility) of women to prophesy.[334][335]
Biblical prophecy is more than "fore-telling": two-thirds of its inscripturated form involves "forth-telling", that is, setting the truth, justice, mercy, and righteousness of God against the backdrop of every form of denial of the same. Thus, to speak prophetically was to speak boldly against every form of moral, ethical, political, economic, and religious disenfranchisement observed in a culture that was intent on building its own pyramid of values vis-a-vis God's established system of truth and ethics.
— Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology[336]
There were women prophets in the highly patriarchal times throughout the Old Testament.[336] The most common term for prophet in the Old Testament is nabi in the masculine form, and nebiah in the Hebrew feminine form, is used six times of women who performed the same task of receiving and proclaiming the message given by God. These women include Miriam, Aaron and Moses' sister,[337] Deborah,[338] the prophet Isaiah's wife,[339] and Huldah, the one who interpreted the Book of the Law discovered in the temple during the days of Josiah.[340] There were false prophetesses just as there were false prophets. The prophetess Noadiah was among those who tried to intimidate Nehemiah.[341] Apparently, they held equal rank in prophesying right along with Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Elisha, Aaron, and Samuel.[336]
Kirk's third example of a more inclusive view is Galatians 3:28:
There is neither Jew nor Gentile, neither slave nor free, nor is there male and female, for you are all one in Christ Jesus.
— Galatians 3:28[342]
In pronouncing an end within the church to the divisions which are common in the world around it, he concludes by highlighting the fact that "there were New Testament women who taught and had authority in the early churches, that this teaching and authority was sanctioned by Paul, and that Paul himself offers a theological paradigm within which overcoming the subjugation of women is an anticipated outcome".[343]
Classicist Evelyn Stagg and theologian Frank Stagg believe that Paul was attempting to "Christianize" the societal household or domestic codes that significantly oppressed women and empowered men as the head of the household. The Staggs present a serious study of what has been termed the New Testament domestic code, also known as the Haustafel.[344] The two main passages that explain these "household duties" are Paul's letters to the Ephesians[345] and to the Colossians.[346] An underlying Household Code is also reflected in four additional Pauline letters and 1 Peter: 1 Timothy 2:1ff, 8ff; 3:1ff, 8ff; 5:17ff; 6:1f; Titus 2:1–10[347] and 1 Peter.[348] Biblical scholars have typically treated the Haustafel in Ephesians as a resource in the debate over the role of women in ministry and in the home.[349] Margaret MacDonald argues that the Haustafel, particularly as it appears in Ephesians, was aimed at "reducing the tension between community members and outsiders".[350]
E. P. Sanders has labeled Paul's remark in 1 Corinthians[351] about women not making any sound during worship as "Paul's intemperate outburst that women should be silent in the churches".[307][318] Women, in fact, played a very significant part in Paul's missionary endeavors:
Most Christian traditions[358][359][360] say Paul clearly portrays homosexuality as sinful in two specific locations: Romans 1:26–27,[361] and 1 Corinthians 6:9-10.[362] Another passage, 1 Timothy 1:8–11, addresses the topic more obliquely.[363] Since the 19th century, however, most scholars have concluded that 1 Timothy (along with 2 Timothy and Titus) is not original to Paul, but rather an unknown Christian writing in Paul's name some time in the late-1st to mid-2nd century.[364][365]
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Paul's influence on Christian thinking arguably has been more significant than any other New Testament author.[8] Paul declared that "Christ is the end of the law",[366] exalted the Christian church as the body of Christ, and depicted the world outside the Church as under judgment.[42] Paul's writings include the earliest reference to the "Lord's Supper",[367] a rite traditionally identified as the Christian communion or Eucharist. In the East, church fathers attributed the element of election in Romans 9[368] to divine foreknowledge.[42] The themes of predestination found in Western Christianity do not appear in Eastern theology.
Paul had a strong influence on early Christianity. Hurtado notes that Paul regarded his own Christological views and those of his predecessors and that of the Jerusalem Church as essentially similar. According to Hurtado, this "work[s] against the claims by some scholars that Pauline Christianity represents a sharp departure from the religiousness of Judean 'Jesus movements'."[369]
Marcionism, regarded as heresy by contemporary mainstream Christianity, was an Early Christian dualist belief system that originated in the teachings of Marcion of Sinope at Rome around the year 144.[note 12] Marcion asserted that Paul was the only apostle who had rightly understood the new message of salvation as delivered by Christ.[370]
Marcion believed Jesus was the savior sent by God, and Paul the Apostle was his chief apostle, but he rejected the Hebrew Bible and the God of Israel. Marcionists believed that the wrathful Hebrew God was a separate and lower entity than the all-forgiving God of the New Testament.
In his account of his conversion experience, Augustine of Hippo gave his life to Christ after reading Romans 13.[371][372] Augustine's foundational work on the gospel as a gift (grace), on morality as life in the Spirit, on predestination, and on original sin all derives from Paul, especially Romans.[42]
In his account of his conversion Martin Luther wrote about righteousness in Romans 1 praising Romans as the perfect gospel, in which the Reformation was birthed.[373] Martin Luther's interpretation of Paul's writings influenced Luther's doctrine of sola fide.
John Calvin said the Book of Romans opens to anyone an understanding of the whole Scripture.[374]
Visit any church service, Roman Catholic, Protestant or Greek Orthodox, and it is the apostle Paul and his ideas that are central – in the hymns, the creeds, the sermons, the invocation and benediction, and of course, the rituals of baptism and the Holy Communion or Mass. Whether birth, baptism, confirmation, marriage or death, it is predominantly Paul who is evoked to express meaning and significance.
Professor James D. Tabor for the Huffington Post[375]
In his commentary The Epistle to the Romans (‹See Tfd›German: Der Römerbrief; particularly in the thoroughly re-written second edition of 1922), Karl Barth argued that the God who is revealed in the cross of Jesus challenges and overthrows any attempt to ally God with human cultures, achievements, or possessions.
In addition to the many questions about the true origins of some of Paul's teachings posed by historical figures as noted above, some modern theologians also hold that the teachings of Paul differ markedly from those of Jesus as found in the Gospels.[376] Barrie Wilson states that Paul differs from Jesus in terms of the origin of his message, his teachings and his practices.[377] Some have even gone so far as to claim that, due to these apparent differences in teachings, that Paul was actually no less than the "second founder" of Christianity (Jesus being its first).[378][379]
As in the Eastern tradition in general, Western humanists interpret the reference to election in Romans 9 as reflecting divine foreknowledge.[42]
Jewish interest in Paul is a recent phenomenon. Before the positive historical reevaluations of Jesus by some Jewish thinkers in the 18th and 19th centuries, he had hardly featured in the popular Jewish imagination, and little had been written about him by the religious leaders and scholars. Arguably, he is absent from the Talmud and rabbinical literature, although he makes an appearance in some variants of the medieval polemic Toledot Yeshu (as a particularly effective spy for the rabbis).[380] The Karaite scholar Jacob Qirqisani also believed that Paul created Christianity by introducing the doctrine of Trinitarianism.[381]
However, with Jesus no longer regarded as the paradigm of gentile Christianity, Paul's position became more important in Jewish historical reconstructions of their religion's relationship with Christianity. He has featured as the key to building barriers (e.g. Heinrich Graetz and Martin Buber) or bridges (e.g. Isaac Mayer Wise and Claude G. Montefiore) in interfaith relations,[382] as part of an intra-Jewish debate about what constitutes Jewish authenticity (e.g. Joseph Klausner and Hans Joachim Schoeps),[383] and on occasion as a dialogical partner (e.g. Richard L. Rubenstein and Daniel Boyarin).[384] Boyarin in particular reads Paul as a 'Jewish thinker', one who 'lived and died convinced he was a Jew living out Judaism.'[385]
He features in an oratorio (by Felix Mendelssohn), a painting (by Ludwig Meidner) and a play (by Franz Werfel),[386] and there have been several novels about Paul (by Shalom Asch and Samuel Sandmel).[387] Jewish philosophers (including Baruch Spinoza, Leo Shestov, and Jacob Taubes)[388] and Jewish psychoanalysts (including Sigmund Freud and Hanns Sachs)[389] have engaged with the apostle as one of the most influential figures in Western thought. Scholarly surveys of Jewish interest in Paul include those by Hagner 1980, pp. 143–65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, pp. 55–72 and Langton 2011b, pp. 585–87.
In the 2nd (and possibly late 1st) century, Gnosticism was a competing religious tradition to Christianity which shared some elements of theology.
Elaine Pagels concentrated on how the Gnostics interpreted Paul's letters and how evidence from gnostic sources may challenge the assumption that Paul wrote his letters to combat "gnostic opponents" and to repudiate their statement that they possess secret wisdom. In her reading, the Gnostics considered Paul as one of their own.[390]
Muslims have long believed that Paul purposefully corrupted the original revealed teachings of Jesus,[391][392][393] through the introduction of such elements as paganism,[394] the making of Christianity into a theology of the cross,[395] and introducing original sin and the need for redemption.[396]
Sayf ibn Umar claimed that certain rabbis persuaded Paul to deliberately misguide early Christians by introducing what Ibn Hazm viewed as objectionable doctrines into Christianity.[381][397] Ibn Hazm repeated Sayf's claims.[398] Paul has been criticized by some modern Muslim thinkers. Syed Muhammad Naquib al-Attas wrote that Paul misrepresented the message of Jesus,[393] and Rashid Rida accused Paul of introducing shirk (polytheism) into Christianity.[394] Mohammad Ali Jouhar quoted Adolf von Harnack's critical writings of Paul.[395]
In Sunni Muslim polemics, Paul plays the same role (of deliberately corrupting the early teachings of Jesus) as a later Jew, Abdullah ibn Saba', would play in seeking to destroy the message of Islam from within.[397][398][399] Among those who supported this view were scholars Ibn Taymiyyah (who believed while Paul ultimately succeeded, Ibn Saba failed) and Ibn Hazm (who claimed that the Jews even admitted to Paul's sinister purpose).[381]
Other critics of Paul the Apostle include United States president Thomas Jefferson, a Deist who wrote that Paul was the "first corrupter of the doctrines of Jesus."[400] Christian anarchists, Leo Tolstoy and Ammon Hennacy, as well as German philosopher Friedrich Nietzsche held similar views.[401][402]
Discussions in Bahá'í scholarship have focused on whether Paul changed the original message of Christ or delivered the true gospel, there being proponents of both positions.[403]
Language notes
General notes
His quotations from Scripture, which are all taken, directly or from memory, from the Greek version, betray no familiarity with the original Hebrew text (…) Nor is there any indication in Paul's writings or arguments that he had received the rabbinical training ascribed to him by Christian writers
In the meantime, the number of the Christians being now very large, it happened that Rome was destroyed by fire, while Nero was stationed at Antium. (...) Nero could not by any means he tried escape from the charge that the fire had been caused by his orders. He therefore turned the accusation against the Christians (...) At that time Paul and Peter were condemned to death, the former being beheaded with a sword, while Peter suffered crucifixion.
Now Nero had then cast him into prison. (...) when he saw Paul having lighted a lamp throughout the world, (...) [Nero] exerted himself both to extinguish what was preached, and to put the teachers out of the way; in order that he might be allowed with authority to do anything he pleased; and after binding that holy man, cast him into prison.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[Footnote 7] Nature of the thorn is unknown.
Hanging in the Louvre Museum in Paris is an imposing painting, The Preaching of St Paul at Ephesus. In this 1649 work by Eustache Le Sueur, the fiery apostle lifts his right hand as if scolding the audience, while clutching a book of scripture in his left. Among the rapt or fearful listeners are people busily throwing books into a fire. Look carefully, and you see geometric images on some of the pages.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
