El cielo , o los cielos , es un lugar cosmológico o sobrenatural trascendente religioso común donde se dice que seres como deidades , ángeles , almas , santos o antepasados venerados se originan, son entronizados o residen. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la Tierra o encarnar y los seres terrenales pueden ascender al Cielo en el más allá o, en casos excepcionales, ingresar al Cielo sin morir .
El cielo se describe a menudo como un "lugar más alto", el lugar más sagrado , un paraíso , en contraste con el infierno o el inframundo o los "lugares bajos" y es accesible universal o condicionalmente para los seres terrenales según diversos estándares de divinidad , bondad , piedad , fe u otras virtudes o creencias correctas o simplemente voluntad divina . Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo venidero .
Otra creencia es la de un axis mundi o árbol del mundo que conecta los cielos, el mundo terrestre y el inframundo. En las religiones indias , el cielo se considera como Svargaloka , [1] y el alma vuelve a renacer en diferentes formas de vida según su karma . Este ciclo se puede romper después de que un alma alcance Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (cielo, infierno u otro) se conoce como el otro mundo .
Al menos en las religiones abrahámicas del cristianismo , el islam y algunas escuelas del judaísmo , así como el zoroastrismo , el cielo es el reino del más allá donde las buenas acciones en la vida anterior son recompensadas por la eternidad ( el infierno es el lugar donde se castiga el mal comportamiento).
La palabra inglesa moderna heaven (cielo) se deriva de la palabra anterior ( inglés medio ) heven (certificada en 1159); esta a su vez se desarrolló a partir de la forma anterior del inglés antiguo heofon . Hacia el año 1000, heofon se usaba en referencia al "lugar donde Dios habita" cristianizado , pero originalmente había significado "cielo, firmamento" [2] (por ejemplo, en Beowulf , c. 725).
El término inglés tiene cognados en otras lenguas germánicas : sajón antiguo heƀan "cielo, paraíso" (de ahí también el bajo alemán medio heven "cielo"), islandés antiguo himinn , gótico himins ; y aquellos con una variante final -l : frisón antiguo himel, himul "cielo, paraíso", sajón antiguo y alto alemán antiguo himil , sajón antiguo y bajo alemán medio hemmel , holandés antiguo y holandés hemel , y alemán moderno Himmel . Todos estos se han derivado de una forma protogermánica reconstruida * hemina- . [3] o *hemō . [4]
La derivación posterior de esta forma es incierta. Se ha propuesto una conexión con el protoindoeuropeo *ḱem- "cubierta, sudario", a través de una reconstrucción de *k̑emen- o *k̑ōmen- "piedra, cielo". [5]
Otros avalan la derivación de una raíz protoindoeuropea *h₂éḱmō "piedra" y, posiblemente, "bóveda celestial" en el origen de esta palabra, que entonces tendría como cognados el griego antiguo ἄκμων (ákmōn "yunque, mano de mortero; meteorito "), el persa آسمان ( âsemân, âsmân "piedra, piedra de honda; cielo, paraíso") y el sánscrito अश्मन् ( aśman "piedra, roca, piedra de honda; rayo ; el firmamento "). [4] En el último caso, el inglés hammer sería otro cognado de la palabra.
Los antiguos mesopotámicos consideraban el cielo como una serie de cúpulas (normalmente tres, pero a veces siete) que cubrían la Tierra plana . [8] Cada cúpula estaba hecha de un tipo diferente de piedra preciosa. [9] La cúpula más baja del cielo estaba hecha de jaspe y era el hogar de las estrellas . [10] [11] La cúpula media del cielo estaba hecha de piedra saggilmut y era la morada de los Igigi . [10] [11] La cúpula más alta y exterior del cielo estaba hecha de piedra luludānītu y estaba personificada como An , el dios del cielo. [12] [10] [11] Los cuerpos celestes también se equiparaban a deidades específicas. [9] Se creía que el planeta Venus era Inanna , la diosa del sexo y la guerra. [13] [9] El Sol era su hermano Utu , el dios de la justicia, y la Luna era su padre Nanna . [9]
En las culturas del antiguo Cercano Oriente en general y en Mesopotamia en particular, los humanos tenían poco o ningún acceso al reino divino. [14] [15] El Cielo y la Tierra estaban separados por su propia naturaleza; [11] los humanos podían ver y ser afectados por elementos del cielo inferior, como estrellas y tormentas, [11] pero los mortales ordinarios no podían ir al Cielo porque era la morada exclusiva de los dioses. [15] [16] [11] En la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh le dice a Enkidu : "¿Quién puede subir al cielo, amigo mío? Sólo los dioses moran con Shamash para siempre". [16] En cambio, después de que una persona moría, su alma iba a Kur (más tarde conocido como Irkalla ), un inframundo oscuro y sombrío , ubicado en las profundidades de la superficie de la tierra. [15] [17]
Todas las almas iban a la misma otra vida, [15] [17] y las acciones de una persona durante la vida no tenían ningún impacto en cómo sería tratada en el mundo venidero. [15] [17] No obstante, la evidencia funeraria indica que algunas personas creían que Inanna tenía el poder de otorgar favores especiales a sus devotos en el más allá. [17] [18] A pesar de la separación entre el cielo y la tierra, los humanos buscaban el acceso a los dioses a través de oráculos y presagios . [6] Se creía que los dioses vivían en el Cielo, [6] [19] pero también en sus templos, que eran vistos como los canales de comunicación entre la Tierra y el Cielo, que permitían el acceso mortal a los dioses. [6] [20] El templo de Ekur en Nippur era conocido como el "Dur-an-ki", la "cuerda de amarre" del cielo y la tierra. [21] Se pensaba ampliamente que había sido construido y establecido por el propio Enlil . [7]
Los antiguos hititas creían que algunas deidades vivían en el Cielo mientras que otras vivían en lugares remotos de la Tierra, como las montañas, donde los humanos tenían poco acceso. [14] En los mitos hititas medios, el Cielo es la morada de los dioses. En el Canto de Kumarbi , Alalu fue rey en el Cielo durante nueve años antes de dar a luz a su hijo, Anu . Anu fue derrocado por su hijo, Kumarbi . [22] [23] [24] [25]
Se sabe muy poco sobre las visiones del cielo de los cananeos de la Edad del Bronce (anteriores al 1200 a. C.) y los hallazgos arqueológicos de Ugarit (destruida alrededor del 1200 a. C.) no han aportado información. El autor griego del siglo I Filón de Biblos puede haber conservado elementos de la religión fenicia de la Edad del Hierro en su Sanchuniathon . [26]
Zoroastro, el profeta zoroastriano que introdujo los Gathas , habló de la existencia del Cielo y el Infierno. [27] [28]
Históricamente, las características únicas del zoroastrismo, como su concepción del cielo, el infierno, los ángeles, el monoteísmo, la creencia en el libre albedrío y el día del juicio, entre otros conceptos, pueden haber influido en otros sistemas religiosos y filosóficos, incluidas las religiones abrahámicas, el gnosticismo, el budismo del norte y la filosofía griega. [29] [28]
Al igual que en otras culturas antiguas del Cercano Oriente, en la Biblia hebrea, el universo se divide comúnmente en dos reinos: cielo ( šāmayim ) y tierra ( 'ereṣ ). [6] A veces se añade un tercer reino: ya sea "mar", [30] "agua bajo la tierra", [31] o, a veces, una vaga "tierra de los muertos" que nunca se describe en profundidad. [32] [6] La estructura del cielo en sí no se describe completamente en la Biblia hebrea, [33] pero el hecho de que la palabra hebrea šāmayim sea plural ha sido interpretado por los eruditos como una indicación de que los antiguos israelitas imaginaban que los cielos tenían múltiples capas, al igual que los antiguos mesopotámicos. [33] Esta lectura también está respaldada por el uso de la frase "cielo de los cielos" en versículos como Deuteronomio 10:14, [34] 1 Reyes 8:27, [35] y 2 Crónicas 2:6. [36] [33]
En consonancia con la visión típica de la mayoría de las culturas del Cercano Oriente, la Biblia hebrea describe el Cielo como un lugar inaccesible para los humanos. [37] Aunque a algunos profetas se les concede ocasionalmente acceso visionario temporal al cielo, como en 1 Reyes 22:19-23, [38] Job 1:6-12 [39] y 2:1-6, [40] e Isaías 6, [41] solo escuchan las deliberaciones de Dios sobre la Tierra y no aprenden nada de cómo es el Cielo. [33] Casi no hay mención en la Biblia hebrea del Cielo como un posible destino de ultratumba para los seres humanos, a quienes, en cambio, se les describe como "descansando" en el Seol . [42] [43] Las únicas dos posibles excepciones a esto son Enoc , que es descrito en Génesis 5:24 [44] como habiendo sido "tomado" por Dios, y el profeta Elías , que es descrito en 2 Reyes 2:11 [45] como habiendo ascendido al Cielo en un carro de fuego. [33] Según Michael B. Hundley, el texto en ambos casos es ambiguo en cuanto al significado de las acciones que se describen [33] y en ninguno de estos casos el texto explica lo que le sucedió al sujeto después. [33]
El Dios de los israelitas es descrito como gobernante tanto del Cielo como de la Tierra. [46] [33] Otros pasajes, como 1 Reyes 8:27 [35] afirman que incluso la inmensidad del Cielo no puede contener la majestad de Dios. [33] Varios pasajes a lo largo de la Biblia hebrea indican que el Cielo y la Tierra algún día llegarán a su fin. [47] [33] Esta visión tiene paralelo en otras culturas antiguas del Cercano Oriente, que también consideraban al Cielo y la Tierra como vulnerables y sujetos a la disolución. [33] Sin embargo, la Biblia hebrea difiere de otras culturas antiguas del Cercano Oriente en que retrata al Dios de Israel como independiente de la creación y sin la amenaza de su posible destrucción. [33] Debido a que la mayor parte de la Biblia hebrea se refiere a la relación del Dios de Israel con su pueblo, la mayoría de los eventos descritos en ella tienen lugar en la Tierra, no en el Cielo. [48] La fuente deuteronomista , la historia deuteronomista y la fuente sacerdotal retratan al Templo de Jerusalén como el único canal de comunicación entre la Tierra y el Cielo. [49]
Durante el período del Segundo Templo ( c. 515 a. C. - 70 d. C.), el pueblo hebreo vivió bajo el gobierno primero del Imperio persa aqueménida , luego de los reinos griegos de los diádocos y finalmente del Imperio romano . [50] Su cultura estuvo profundamente influenciada por las de los pueblos que los gobernaban. [50] En consecuencia, sus puntos de vista sobre la existencia después de la muerte fueron profundamente moldeados por las ideas de los persas, griegos y romanos. [51] [52] La idea de la inmortalidad del alma se deriva de la filosofía griega [52] y se cree que la idea de la resurrección de los muertos se deriva de la cosmología persa, [52] aunque la afirmación posterior ha sido cuestionada recientemente. [53] A principios del siglo I d. C., estos dos ideas aparentemente incompatibles fueron a menudo fusionados por los pensadores hebreos. [52] Los hebreos también heredaron de los persas, griegos y romanos la idea de que el alma humana se origina en el reino divino y busca regresar allí. [50] La idea de que el alma humana pertenece al Cielo y que la Tierra es meramente una morada temporal en la que se pone a prueba el alma para demostrar su valía se hizo cada vez más popular durante el período helenístico (323-31 a. C.). [43] Poco a poco, algunos hebreos comenzaron a adoptar la idea del Cielo como el hogar eterno de los muertos justos. [43]
Las descripciones del Cielo en el Nuevo Testamento están más desarrolladas que las del Antiguo Testamento, pero siguen siendo generalmente vagas. [54] Al igual que en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento se describe a Dios como el gobernante del Cielo y la Tierra, pero su poder sobre la Tierra es desafiado por Satanás . [43] Los Evangelios de Marcos y Lucas hablan del " Reino de Dios " ( ‹Ver Tfd› Griego : βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), mientras que el Evangelio de Mateo utiliza más comúnmente el término " Reino de los cielos " ( ‹Ver Tfd› Griego : βασιλεία τῶν οὐρανῶν ; basileía tōn ouranōn ). [55] [56] [57] [43] Se cree que ambas frases tienen el mismo significado, [58] pero el autor del Evangelio de Mateo cambió el nombre "Reino de Dios" a "Reino de los Cielos" en la mayoría de los casos porque era la frase más aceptable en su propio contexto cultural y religioso a finales del primer siglo. [59]
Los eruditos modernos coinciden en que el Reino de Dios era una parte esencial de las enseñanzas del Jesús histórico [60] [61] pero no hay acuerdo sobre qué era este reino. [62] [63] Ninguno de los evangelios registra que Jesús haya explicado exactamente qué significa la frase "Reino de Dios". [61] La explicación más probable para esta aparente omisión es que el Reino de Dios era un concepto comúnmente entendido que no requería explicación. [61]
Según Sanders y Casey, los judíos de Judea a principios del primer siglo creían que Dios reina eternamente en el cielo, [60] [64] pero muchos también creían que Dios finalmente establecería su reino también en la tierra. [60] [65] Debido a que se creía que el Reino de Dios era superior a cualquier reino humano, esto significaba que Dios necesariamente expulsaría a los romanos, que gobernaban Judea, y establecería su propio gobierno directo sobre el pueblo judío. [55] [65] Esta creencia se menciona en la primera petición del Padrenuestro , enseñada por Jesús a sus discípulos y registrada en Mateo [66] y Lucas 11:2: [67] "Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo". [68] [69]
Otros eruditos sostienen que la enseñanza de Jesús sobre el Reino de Dios era algo que está presente pero también que todavía está por venir. [70] Por ejemplo, Wright señala que los evangelios sinópticos anticipan la muerte y resurrección de Jesús como el clímax y cumplimiento de sus mensajes sobre el "Reino de Dios" y que su profecía combinada sobre la destrucción del templo , a través de un lenguaje apocalíptico, serviría como su reivindicación. [71] Los evangelios sinópticos y las epístolas paulinas presentan a Jesús como alguien que creía que su muerte y resurrección completarían la obra de inaugurar el Reino de Dios y que sus seguidores que escribieron todo expresaron su creencia de que lo había hecho, utilizando modismos judíos del primer siglo, y que tales eventos "acaban con el mal y lanzaban el proyecto de una nueva creación". [72]
En las enseñanzas del Jesús histórico, se espera que las personas se preparen para la llegada del Reino de Dios viviendo vidas morales. [73] Los mandatos de Jesús para que sus seguidores adopten estilos de vida de perfeccionismo moral se encuentran en muchos pasajes a lo largo de los Evangelios sinópticos, particularmente en el Sermón del Monte en Mateo 5-7. [74] [75] Jesús también enseñó que, en el Reino de los Cielos, habrá una inversión de roles en la que "los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos". [76] [77] Esta enseñanza se repite a lo largo de las enseñanzas registradas de Jesús, incluyendo la admonición de ser como un niño, [78] la Parábola del Hombre Rico y Lázaro en Lucas 16, [79] la Parábola de los Trabajadores de la Viña en Mateo 20, [80] la Parábola del Gran Banquete en Mateo 22, [81] y la Parábola del Hijo Pródigo en Lucas 15. [82] [83]
Tradicionalmente, el cristianismo ha enseñado que el Cielo es la ubicación del trono de Dios , así como de los santos ángeles , [84] [85] aunque esto se considera en diversos grados metafórico . En el cristianismo tradicional, se considera un estado o condición de existencia (en lugar de un lugar particular en algún lugar del cosmos ) del cumplimiento supremo de la teosis en la visión beatífica de la Deidad . En la mayoría de las formas de cristianismo , el Cielo también se entiende como la morada de los muertos redimidos en el más allá , generalmente una etapa temporal antes de la resurrección de los muertos y el regreso de los santos a la Nueva Tierra .
Se dice que Jesús resucitado ascendió al cielo, donde ahora se sienta a la diestra de Dios , y regresará a la Tierra en la Segunda Venida . Se dice que varias personas entraron al cielo mientras aún estaban vivas , entre ellas Enoc , Elías y Jesús , después de su resurrección. Según la enseñanza católica romana , también se dice que María, la madre de Jesús , fue llevada al cielo y se la llama Reina del Cielo .
En el siglo II d.C., Ireneo de Lyon registró la creencia de que, de acuerdo con Juan 14, [86] aquellos que en la otra vida ven al Salvador están en diferentes mansiones, algunos morando en los cielos, otros en el paraíso y otros en " la ciudad ". [87]
Aunque la palabra utilizada en todos estos escritos, en particular la palabra griega del Nuevo Testamento οὐρανός ( ouranos ), se aplica principalmente al cielo , también se utiliza metafóricamente para referirse a la morada de Dios y de los bienaventurados . [88] [89] De manera similar, aunque la palabra inglesa "heaven" (cielo) mantiene su significado físico original cuando se utiliza, por ejemplo, en alusiones a las estrellas como "luces que brillan desde el cielo", y en frases como cuerpo celestial para significar un objeto astronómico, el cielo o la felicidad que el cristianismo espera no es, según el Papa Juan Pablo II, "ni una abstracción ni un lugar físico en las nubes, sino una relación personal y viva con la Santísima Trinidad . Es nuestro encuentro con el Padre que tiene lugar en Cristo resucitado a través de la comunión del Espíritu Santo ". [84]
Aunque el concepto de Cielo ( malkuth hashamaim מלכות השמים, el Reino de los Cielos ) es muy discutido en el pensamiento cristiano , el concepto judío de la otra vida , a veces conocido como olam haba , el Mundo Venidero, no se discute tan a menudo. La Torá tiene poco que decir sobre el tema de la supervivencia después de la muerte, pero en la época de los rabinos dos ideas habían hecho incursiones entre los judíos: una, que probablemente se deriva del pensamiento griego, [90] es la del alma inmortal que regresa a su creador después de la muerte; la otra, que se cree que es de origen persa, [90] es la de la resurrección de los muertos .
Los escritos judíos [¿ cuáles? ] se refieren a una "nueva tierra" como la morada de la humanidad después de la resurrección de los muertos. Originalmente, las dos ideas de inmortalidad y resurrección eran diferentes, pero en el pensamiento rabínico están combinadas: el alma se separa del cuerpo al morir, pero regresa a él en la resurrección . Esta idea está vinculada a otra enseñanza rabínica, que sostiene que las buenas y malas acciones de los hombres son recompensadas y castigadas no en esta vida, sino después de la muerte, ya sea inmediatamente o en la resurrección posterior. [90] Alrededor del año 1 d. C., los fariseos creían en una vida después de la muerte, pero los saduceos no. [91]
La Mishná tiene muchos dichos sobre el Mundo Venidero , por ejemplo: “Rabí Yaakov dijo: Este mundo es como un vestíbulo antes del Mundo Venidero; prepárate en el vestíbulo para que puedas entrar al salón de banquetes”. [92]
El judaísmo sostiene que los justos de todas las naciones tienen una parte en el Mundo Venidero. [93]
Según Nicholas de Lange , el judaísmo no ofrece una enseñanza clara sobre el destino que aguarda al individuo después de la muerte y su actitud hacia la vida después de la muerte se ha expresado de la siguiente manera: "El futuro es inescrutable, y las fuentes aceptadas de conocimiento, ya sea la experiencia, la razón o la revelación, no ofrecen una orientación clara sobre lo que está por venir. La única certeza es que cada hombre debe morir; más allá de eso, solo podemos adivinar". [90]
De manera similar a las tradiciones judías como el Talmud , el Corán y los hadices mencionan con frecuencia la existencia de siete samāwāt (سماوات), el plural de samāʾ (سماء), que significa 'cielo, firmamento, esfera celestial', y relacionado con el hebreo shamāyim (שמים). Algunos de los versículos del Corán que mencionan el samaawat [94] son 41:12, 65:12 y 71:15. Sidrat al-Muntaha , un gran y enigmático árbol de loto, marca el final del séptimo cielo y el extremo más extremo para todas las criaturas de Dios y el conocimiento celestial. [95]
Una interpretación de "cielos" es que todas las estrellas y galaxias (incluida la Vía Láctea ) son parte del "primer cielo", y "más allá de eso hay seis mundos aún más grandes", que aún deben ser descubiertos por los científicos. [96]
Según fuentes chiítas , Ali mencionó los nombres de los siete cielos de la siguiente manera: [97]
En el Islam, los justos tienen un destino en el más allá llamado Jannah ( árabe : جنة "Jardín [del Edén]" traducido como "paraíso"). Con respecto al Edén o paraíso, el Corán dice: "La descripción del Paraíso prometido a los justos es que por debajo de él corren ríos; eterno es su fruto así como su sombra. Ese es el resultado "último" para los justos. ¡Pero el resultado para los incrédulos es el Fuego!" [98] El Islam rechaza el concepto del pecado original , y los musulmanes creen que todos los seres humanos nacen puros. Los niños van automáticamente al paraíso cuando mueren, independientemente de la religión de sus padres.
El Paraíso se describe principalmente en términos físicos como un lugar donde cada deseo se cumple inmediatamente cuando se pide. Los textos islámicos describen la vida inmortal en el Paraíso como feliz, sin emociones negativas . Se dice que quienes habitan en el Paraíso visten ropas costosas, participan en banquetes exquisitos y se reclinan en sofás con incrustaciones de oro o piedras preciosas. Los habitantes se regocijarán en compañía de sus padres, cónyuges e hijos. En el Islam, si las buenas acciones de uno superan a los pecados, uno puede ganar la entrada al Paraíso solo a través de la misericordia de Dios . Por el contrario, si los pecados de uno superan a sus buenas acciones, se lo envía al infierno. Cuantas más buenas acciones haya realizado uno, más alto será el nivel del Paraíso al que se dirige.
Los versículos del Corán que describen el paraíso incluyen: 13:15, 18:31, 38:49–54, 35:33–35 y 52:17. [99]
El Corán se refiere a Jannah con diferentes nombres: Al-Firdaws , Jannātu-′Adn ("Jardín del Edén" o "Jardines Eternos"), Jannatu-n-Na'īm ("Jardín de las Delicias"), Jannatu-l-Ma. 'wa ("Jardín del Refugio"), Dāru-s-Salām ("Morada de la Paz"), Dāru-l-Muqāma ("Morada de la Paz Permanente") Stay"), al-Muqāmu-l-Amin ("La Estación Segura") y Jannātu-l-Khuld ("Jardín de la Inmortalidad"). En los hadices , estas son las diferentes regiones del paraíso. [100]
Según la perspectiva ahmadí , gran parte de las imágenes que se presentan en el Corán sobre el Cielo, pero también sobre el Infierno, son metafóricas. Proponen el versículo que describe, según ellos, cómo la vida que viene después de la muerte es diferente de la vida en la Tierra. El Corán dice: “De traer en tu lugar a otros como tú, y de desarrollarte en una forma que ahora no conoces”. [101] Según Mirza Ghulam Ahmad , el fundador de la secta ahmadí en el Islam, el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en la Tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma, como el alma tiene relación con la existencia humana en la Tierra. En la Tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se sintonizan con el disfrute de los placeres espirituales en oposición a los deseos carnales. Con esto, un “alma embrionaria” comienza a tomar forma. Se dice que nacen diferentes gustos en los que una persona entregada a las pasiones carnales no encuentra placer. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos por sobre los de los demás se vuelve placentero, o que el perdón se convierte en una segunda naturaleza. En tal estado, una persona encuentra satisfacción y paz en su corazón y en esta etapa, según las creencias Ahmadías, se puede decir que un alma dentro del alma ha comenzado a tomar forma. [102]
La Fe Bahá'í considera simbólica la descripción convencional del cielo (y del infierno) como un lugar específico. Los escritos bahá'ís describen el cielo como una "condición espiritual" en la que la cercanía a Dios se define como cielo; por el contrario, el infierno se considera un estado de alejamiento de Dios. Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe Bahá'í, ha afirmado que la naturaleza de la vida del alma en el más allá está más allá de la comprensión en el plano físico, pero ha afirmado que el alma conservará su conciencia e individualidad y recordará su vida física; el alma será capaz de reconocer a otras almas y comunicarse con ellas. [103]
Para los bahá'ís, la entrada en la próxima vida tiene el potencial de traer gran alegría. [103] Bahá'u'lláh comparó la muerte con el proceso del nacimiento. Explica: "El mundo del más allá es tan diferente de este mundo como este mundo es diferente del mundo del niño cuando todavía está en el vientre de su madre". [104] La analogía con el vientre materno resume de muchas maneras la visión bahá'í de la existencia terrenal: así como el vientre materno constituye un lugar importante para el desarrollo físico inicial de una persona, el mundo físico provee para el desarrollo del alma individual . En consecuencia, los bahá'ís ven la vida como una etapa preparatoria, donde uno puede desarrollar y perfeccionar aquellas cualidades que serán necesarias en la próxima vida. [103] La clave para el progreso espiritual es seguir el camino delineado por la Manifestación de Dios actual , que los bahá'ís creen que es Bahá'u'lláh en la actualidad. Bahá'u'lláh escribió: "Sabe, en verdad, que si el alma del hombre ha andado en los caminos de Dios, con seguridad retornará y será reunida para la gloria del Amado". [105]
Las enseñanzas bahá'ís afirman que existe una jerarquía de almas en la otra vida , donde los méritos de cada alma determinan su lugar en la jerarquía, y que las almas que se encuentran en un nivel inferior de la jerarquía no pueden comprender completamente la posición de las que se encuentran por encima. Cada alma puede seguir progresando en la otra vida, pero su desarrollo no depende enteramente de sus propios esfuerzos conscientes, cuya naturaleza desconocemos, sino que también se ve aumentado por la gracia de Dios, las oraciones de los demás y las buenas acciones realizadas por otros en la Tierra en nombre de esa persona. [103]
Los mandeos creen en una vida después de la muerte o cielo llamado Alma d-Nhura (Mundo de Luz). [106] El Mundo de Luz es el mundo primigenio y trascendente del que surgieron Tibil y el Mundo de Tinieblas . El Gran Dios Viviente ( Hayyi Rabbi ) y sus uthras (ángeles o guardianes) habitan en el Mundo de Luz. El Mundo de Luz es también la fuente de Piriawis , el Gran Yardena (o Río Jordán ) de Vida. [107]
La descripción cosmológica del universo en el códice gnóstico El origen del mundo presenta siete cielos creados por el dios menor o Demiurgo llamado Yaldabaoth, que son gobernados individualmente por uno de sus Arcontes . Por encima de estos reinos se encuentra el octavo cielo, donde habitan las divinidades superiores y benévolas . Durante el fin de los días , los siete cielos de los Arcontes colapsarán unos sobre otros. El cielo de Yaldabaoth se partirá en dos y hará que las estrellas de su esfera celestial caigan. [108]
En las tradiciones confucianas nativas chinas , el cielo ( Tian ) es un concepto importante, donde residen los antepasados y del cual los emperadores extrajeron su mandato para gobernar en su propaganda dinástica, por ejemplo.
El cielo es un concepto clave en la mitología, filosofías y religiones chinas, y es en un extremo del espectro un sinónimo de Shangdi ("Deidad Suprema") y en el otro extremo naturalista, un sinónimo de naturaleza y cielo. El término chino para "cielo", Tian (天), deriva del nombre de la deidad suprema de la dinastía Zhou . Después de su conquista de la dinastía Shang en 1122 a. C., el pueblo Zhou consideró que su deidad suprema Tian era idéntica a la deidad suprema Shang Shangdi . [109] El pueblo Zhou atribuyó al Cielo atributos antropomórficos, evidenciados en la etimología del carácter chino para cielo o cielo, que originalmente representaba a una persona con un cráneo grande. Se dice que el Cielo ve, escucha y vigila a todas las personas. El Cielo se ve afectado por las acciones de las personas y, al tener personalidad, está feliz y enojado con ellas. El Cielo bendice a quienes lo complacen y envía calamidades a quienes lo ofenden. [110] También se creía que el Cielo trascendía a todos los demás espíritus y dioses, y Confucio afirmaba: "Quien ofende al Cielo no tiene a quién rezar". [110]
Otros filósofos nacidos en la época de Confucio, como Mozi, adoptaron una visión aún más teísta del cielo, creyendo que el cielo es el gobernante divino, así como el Hijo del Cielo (el Rey de Zhou) es el gobernante terrenal. Mozi creía que los espíritus y los dioses menores existen, pero su función es simplemente llevar a cabo la voluntad del cielo, vigilando a los malhechores y castigándolos. Por lo tanto, funcionan como ángeles del cielo y no restan valor a su gobierno monoteísta del mundo. Con un monoteísmo tan elevado, no es sorprendente que el mohismo defendiera un concepto llamado "amor universal" ( jian'ai , 兼愛), que enseñaba que el cielo ama a todas las personas por igual y que cada persona debería amar de manera similar a todos los seres humanos sin distinguir entre sus propios parientes y los de los demás. [111] En La voluntad del cielo (天志), Mozi escribe:
"Sé que el Cielo ama profundamente a los hombres, y no sin razón. El Cielo ordenó al sol, a la luna y a las estrellas que los iluminaran y los guiaran. El Cielo ordenó las cuatro estaciones, primavera, otoño, invierno y verano, para regularlos. El Cielo envió nieve, escarcha, lluvia y rocío para que crecieran los cinco granos, el lino y la seda, para que la gente pudiera usarlos y disfrutarlos. El Cielo estableció las colinas y los ríos, los barrancos y los valles, y dispuso muchas cosas para que el hombre fuera bueno o le trajera mal. Designó a los duques y señores para que recompensaran a los virtuosos y castigaran a los malvados, y para que recolectaran metal y madera, pájaros y bestias, y para que se dedicaran al cultivo de los cinco granos, el lino y la seda para proveer de comida y ropa al pueblo. Esto ha sido así desde la antigüedad hasta el presente."
Chino original: 「且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏,以紀綱之；雷降雪霜雨露,以長遂五穀麻絲,使民得而財利之；列為山川谿谷,播賦百事,以臨司民之善否；為王公侯伯,使之賞賢而罰暴；賊」
Mozi, Voluntad del Cielo , Capítulo 27, Párrafo 6, siglo V a. C.
Mozi criticó a los confucianos de su época por no seguir las enseñanzas de Confucio. Sin embargo, en la época de la dinastía Han posterior , bajo la influencia de Xunzi , el concepto chino del cielo y el propio confucianismo se habían vuelto mayoritariamente naturalistas, aunque algunos confucianos sostenían que el cielo era el lugar donde residen los antepasados. El culto al cielo en China continuó con la construcción de santuarios, el último y más grande fue el Templo del Cielo en Pekín, y la ofrenda de oraciones. El gobernante de China en cada dinastía china realizaba rituales de sacrificio anuales al cielo, normalmente sacrificando dos toros sanos.
_(2).jpg/1280px-018_Devas_in_Heaven_(9174314518)_(2).jpg)
En el budismo existen varios cielos, todos los cuales forman parte del samsara (la realidad ilusoria). Quienes acumulan buen karma pueden renacer [112] en uno de ellos. Sin embargo, su estancia en el cielo no es eterna: con el tiempo agotarán su buen karma y renacerán en otro reino, como humanos, animales u otros seres. Como el cielo es temporal y forma parte del samsara , los budistas se centran más en escapar del ciclo de renacimientos y alcanzar la iluminación ( nirvana ). El nirvana no es un cielo, sino un estado mental.
Según la cosmología budista, el universo es impermanente y los seres transmigran a través de varios "planos" existenciales en los que este mundo humano es solo un "reino" o "camino". [113] Estos se visualizan tradicionalmente como un continuo vertical con los cielos existiendo por encima del reino humano, y los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos y los seres del infierno existiendo debajo de él. Según Jan Chozen Bays en su libro, Jizo: Guardian of Children, Travelers, and Other Voyagers , el reino de los asura es un refinamiento posterior del reino celestial y se insertó entre el reino humano y los cielos. Un cielo budista importante es Trāyastriṃśa , que se asemeja al Olimpo de la mitología griega.
En la cosmovisión Mahayana , también existen tierras puras que se encuentran fuera de este continuo y que son creadas por los budas al alcanzar la iluminación. El renacimiento en la tierra pura de Amitabha se considera una garantía de la Budeidad, pues una vez que se nace allí, los seres no vuelven a caer en la existencia cíclica a menos que elijan hacerlo para salvar a otros seres, siendo el objetivo del budismo la obtención de la iluminación y la liberación de uno mismo y de los demás del ciclo de nacimiento y muerte.
La palabra tibetana Bardo significa literalmente "estado intermedio". En sánscrito, el concepto tiene el nombre de antarabhāva .
Las listas a continuación están ordenadas del más alto al más bajo de los mundos celestiales.
Aquí los habitantes son Brahmās, y el gobernante es Mahābrahmā . Después de desarrollar los cuatro Brahmavihāras, el rey Makhādeva renace aquí después de la muerte. El monje Tissa y el Brāhmana Jānussoni también renacieron aquí.
La duración de vida de un Brahmās no está establecida, pero no es eterna.
Parinirmita-vaśavartin ( Pali : Paranimmita-vasavatti )
Los devas del cielo tienen “poder sobre las creaciones de otros”. Estos devas no crean formas agradables que desean para sí mismos, sino que sus deseos se cumplen mediante los actos de otros devas que buscan su favor. El gobernante de este mundo se llama Vaśavartin (Pāli: Vasavatti), que tiene una vida más larga, mayor belleza, más poder y felicidad y objetos sensoriales más deliciosos que los otros devas de su mundo. Este mundo es también el hogar del devaputra (ser de una raza divina) llamado Māra , que se esfuerza por mantener a todos los seres del Kāmadhātu en las garras de los placeres sensuales. A Māra también se le llama a veces Vaśavartin, pero en general estos dos moradores de este mundo se mantienen distintos. Los seres de este mundo miden 3 lǐ (1.400 m; 4.500 pies) de altura y viven 9.216.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda).
Nirmāṇarati (Pali: Nimmānaratī )
El mundo de los devas “que se deleitan en sus creaciones”. Los devas de este mundo son capaces de hacer cualquier aparición para complacerse a sí mismos. El señor de este mundo se llama Sunirmita (en pali Sunimmita); su esposa es el renacimiento de Visākhā , anteriormente la upāsikā principal (devota laica femenina) del Buda. Los seres de este mundo son 2+Miden 1 ⁄ 2 lǐ (1.140 m; 3.750 pies) de altura y viven durante 2.304.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda).
Tuṣita (Pali:Tusita)
El mundo de los devas “alegres”, es más conocido por ser el mundo en el que vive un Bodhisattva antes de renacer en el mundo de los humanos. Hasta hace unos miles de años, el Bodhisattva de este mundo era Śvetaketu (Pāli: Setaketu), quien renació como Siddhārtha, quien se convertiría en el Buda Śākyamuni ; desde entonces el Bodhisattva ha sido Nātha (o Nāthadeva) quien renacerá como Ajita y se convertirá en el Buda Maitreya (Pāli Metteyya). Si bien este Bodhisattva es el principal de los moradores de Tuṣita , el gobernante de este mundo es otro deva llamado Santuṣita (Pāli: Santusita). Los seres de este mundo miden 2 lǐ (910 m; 3000 pies) de alto y viven 576.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda). Anāthapindika, un jefe de familia kosālan y benefactor de la orden del Buda, renació aquí.
Yama
Los habitantes de aquí tienen una esperanza de vida de 144.000.000 de años.
Trāyastriṃśa (Pali: Tāvatimsa )
El gobernante de este cielo es Indra o Shakra, y el reino también se llama Trayatrimia. Cada habitante se dirige a los demás habitantes con el título de "mārisa".
El salón de gobierno de este paraíso se llama Salón Sudhamma. Este paraíso tiene un jardín Nandanavana con doncellas, como su vista más magnífica.
Ajita, el general del ejército Licchavi, renació aquí. Gopika, la niña Sākyan, renació como un dios masculino en este reino.
Cualquier budista que renazca en este reino puede eclipsar a cualquiera de los habitantes anteriores debido al mérito adicional adquirido por seguir las enseñanzas del Buda. Los habitantes de este lugar tienen una vida útil de 36.000.000 de años.
El cielo "de los Cuatro Grandes Reyes", sus gobernantes son los cuatro Grandes Reyes del nombre, Virūḍhaka विरुद्धक , Dhṛtarāṣṭra धृतराष्ट्र , Virūpākṣa. विरुपाक्ष , y su líder Vaiśravaṇa वैश्यवर्ण . Los devas que guían al Sol y a la Luna también se consideran parte de este mundo, al igual que los séquitos de los cuatro reyes, compuestos por Kumbhāṇḍas कुम्भाण्ड (enanos), Gandharva गन्धर्वs (hadas), Nāgas नाग (serpientes) y Yakṣas यक्ष (duendes). Los seres de este mundo miden 230 m (750 pies) de altura y viven 9.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda) o 90.000 años (tradición Vibhajyavāda).
El paraíso del consuelo que nos brindan las transformaciones de los demás
El cielo de la felicidad por transformación
El paraíso de Tushita
El paraíso de Suyama
El paraíso de Trayastrimsha
El cielo de los cuatro reyes
Ouyi Zhixu [114] explica que el sutra Shurangama sólo enfatiza la evitación del deseo sexual desviado, pero uno naturalmente necesitaría cumplir con las 10 buenas conductas para nacer en estos cielos.
La literatura tibetana clasifica los mundos celestiales en cinco tipos principales:
Alcanzar el cielo no es la búsqueda final en el hinduismo, ya que el cielo en sí es efímero y está relacionado con el cuerpo físico. Solo estando atado por los bhoot-tattvas, el cielo tampoco puede ser perfecto y es solo otro nombre para la vida material placentera y mundana. Según la cosmología hindú , por encima del plano terrenal, hay otros planos: (1) Bhuva Loka , (2) Swarga Loka, que significa Buen Reino, es el nombre general para el cielo en el hinduismo, un paraíso celestial de placer, donde la mayoría de los Devatas hindúes ( Deva ) residen junto con el rey de los Devas, Indra, y los mortales beatificados. Algunos otros planos son Mahar Loka, Jana Loka, Tapa Loka y Satya Loka. Dado que las moradas celestiales también están ligadas al ciclo de nacimiento y muerte, cualquier morador del cielo o del infierno será reciclado nuevamente a un plano diferente y en una forma diferente por el karma y "maya", es decir, la ilusión del Samsara. Este ciclo se rompe solo por la autorrealización por el Jivatma. Esta autorrealización es Moksha (Turiya, Kaivalya).
El concepto de moksha es exclusivo del hinduismo. Moksha representa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y la comunión final con Brahman. Con moksha, un alma liberada alcanza la estatura y la unidad con Brahman o Paramatma . Diferentes escuelas como Vedanta, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika y Yoga ofrecen diferencias sutiles en el concepto de Brahman, el Universo obvio, su génesis y destrucción regular, Jivatma, Naturaleza (Prakriti) y también la forma correcta de alcanzar la felicidad perfecta o moksha.
En las tradiciones vaisnavas, el cielo más alto es Vaikuntha , que existe por encima de los seis lokas celestiales y fuera del mahattattva o mundo mundano. Es donde las almas eternamente liberadas que han alcanzado moksha residen en eterna y sublime belleza con Lakshmi y Narayana (una manifestación de Vishnu ).
En el Nasadiya Sukta , se menciona el cielo Vyoman como un lugar desde el cual una entidad supervisora supervisa lo que se ha creado. Sin embargo, el Nasadiya Sukta cuestiona la omnisciencia de este supervisor.
La forma del Universo, tal como se describe en el jainismo, se muestra a la derecha. A diferencia de la convención actual de utilizar la dirección Norte como la parte superior del mapa, aquí se utiliza la dirección Sur como la parte superior. La forma es similar a una parte de la forma humana de pie.
Los Deva Loka (cielos) están en el "pecho" simbólico, donde residen todas las almas que disfrutan de los efectos kármicos positivos. Los seres celestiales se conocen como devas (forma masculina) y devis (forma femenina). Según el jainismo, no hay una morada celestial, sino varias capas para recompensar adecuadamente a las almas de diversos grados de méritos kármicos. De manera similar, debajo de la "cintura" se encuentra el Narka Loka (infierno). En el medio residen formas de vida humanas, animales, de insectos, de plantas y microscópicas.
Las almas puras (que alcanzaron el estado de Siddha) residen en el extremo sur (arriba) del Universo. En la literatura tamil se las conoce como தென்புலத்தார் ( Kural 43).
Los sikhs creen que el cielo y el infierno también están en este mundo donde cada uno cosecha el fruto del karma. [115] Se refieren a las etapas buenas y malas de la vida respectivamente y pueden vivirse ahora y aquí durante nuestra vida en la Tierra. [116] Bhagat Kabir en el Guru Granth Sahib rechaza el cielo del otro mundo y dice que uno puede experimentar el cielo en esta Tierra a través de la compañía de personas santas.
Él afirma conocer al Señor, que está más allá de toda medida y pensamiento; con meras palabras, planea entrar al cielo. No sé dónde está el cielo. Todos afirman que planea ir allí. Con meras palabras, la mente no se apacigua. La mente solo se apacigua cuando se conquista el egoísmo. Mientras la mente esté llena del deseo del cielo, Él no morará a los Pies del Señor. Dice Kabeer, ¿a quién debo decirle esto? La Compañía del Santo es el cielo.
— Bhagat Kabir, Gurú Granth Sahib 325 [117]
Los pueblos nahuas , como los aztecas , chichimecas y toltecas, creían que los cielos estaban construidos y separados en 13 niveles. Cada nivel tenía de uno a muchos Señores que vivían en estos cielos y los gobernaban. El más importante de estos cielos era Omeyocan (Lugar de los Dos). Los Trece Cielos estaban gobernados por Ometeotl , el Señor dual, creador del Génesis Dual que, como hombre, toma el nombre de Ometecuhtli (Dos Señores), y como mujer se llama Omecihuatl (Dos Damas).
En los mitos de creación de la mitología polinesia se encuentran varios conceptos de los cielos y el inframundo. Estos difieren de una isla a otra. Lo que comparten es la visión del universo como un huevo o un coco que se divide entre el mundo de los humanos (la tierra), el mundo superior de los dioses celestiales y el inframundo. Cada uno de estos se subdivide de una manera que recuerda a la Divina Comedia de Dante , pero el número de divisiones y sus nombres difieren de una cultura polinesia a otra. [118]
En la mitología maorí , los cielos se dividen en varios reinos. Las distintas tribus numeran el cielo de forma diferente, con un mínimo de dos y un máximo de catorce niveles. Una de las versiones más comunes divide el cielo de la siguiente manera:
Los maoríes creen que estos cielos están sostenidos por pilares. Otros pueblos polinesios los ven sostenidos por dioses (como en Hawái ). En una leyenda tahitiana , el cielo está sostenido por un pulpo .
La concepción polinesia del universo y su división está muy bien ilustrada por un famoso dibujo realizado por un jefe tuomotuano en 1869. En él, los nueve cielos se dividen a su vez en izquierdo y derecho, y cada etapa está asociada con una etapa en la evolución de la tierra que se representa a continuación. La división más baja representa un período en el que los cielos colgaban bajos sobre la tierra, que estaba habitada por animales que los isleños no conocían. En la tercera división se muestra el primer asesinato, los primeros entierros y las primeras canoas, construidas por Rata . En la cuarta división, nacen el primer cocotero y otras plantas importantes. [119]
En la Teosofía , fundada principalmente por Helena Blavatsky , se cree que cada religión (incluida la Teosofía) tiene su propio cielo individual en varias regiones del plano astral superior que se ajusta a la descripción de ese cielo que se da en cada religión, al que irá un alma que ha sido buena en su vida anterior en la Tierra. El área del plano astral superior de la Tierra en la atmósfera superior donde se encuentran los diversos cielos se llama Summerland (los teósofos creen que el infierno se encuentra en el plano astral inferior de la Tierra que se extiende hacia abajo desde la superficie de la tierra hasta su centro ). Sin embargo, los teósofos creen que el alma es llamada de regreso a la Tierra después de un promedio de unos 1400 años por los Señores del Karma para encarnar nuevamente. El cielo final al que van las almas miles de millones de años en el futuro después de que terminan su ciclo de encarnaciones se llama Devachan . [120]
La anarquista Emma Goldman expresó esta opinión cuando escribió: "Consciente o inconscientemente, la mayoría de los teístas ven en dioses y demonios, cielo e infierno, recompensa y castigo, un látigo para azotar a la gente hacia la obediencia, la mansedumbre y la satisfacción". [121]
Algunos han argumentado que la creencia en una recompensa después de la muerte es una motivación pobre para el comportamiento moral en vida. [122] [123] Sam Harris escribió: "Es mucho más noble ayudar a las personas simplemente por preocupación por su sufrimiento que ayudarlas porque crees que el Creador del Universo quiere que lo hagas, o te recompensará por hacerlo, o te castigará por no hacerlo. El problema con este vínculo entre la religión y la moralidad es que da a las personas malas razones para ayudar a otros seres humanos cuando hay buenas razones disponibles". [124]
Muchos neurocientíficos y neurofilósofos , como Daniel Dennett , creen que la conciencia depende del funcionamiento del cerebro y que la muerte es un cese de la conciencia , lo que descartaría el cielo. La investigación científica ha descubierto que algunas áreas del cerebro, como el sistema reticular activador o el tálamo , parecen ser necesarias para la conciencia, porque la disfunción o el daño a estas estructuras causa una pérdida de conciencia. [125]
En Inside the Neolithic Mind (2005), Lewis-Williams y Pearce sostienen que muchas culturas de todo el mundo y a lo largo de la historia perciben neuronalmente una estructura escalonada del cielo, junto con círculos del infierno de estructura similar . Los informes coinciden de manera tan similar a lo largo del tiempo y el espacio que Lewis-Williams y Pearce abogan por una explicación neurocientífica, aceptando las percepciones como activaciones neuronales reales y percepciones subjetivas durante determinados estados alterados de conciencia .
Muchas personas que se acercan a la muerte y tienen experiencias cercanas a la muerte informan de que se encuentran con familiares o entran en “la Luz” en una dimensión de otro mundo, lo que comparte similitudes con el concepto religioso del cielo. Aunque también hay informes de experiencias angustiosas y revisiones negativas de la vida , que comparten algunas similitudes con el concepto del infierno, la experiencia positiva de encontrarse o entrar en “la Luz” se describe como una sensación inmensamente intensa de un estado de amor, paz y alegría más allá de la comprensión humana. Junto con este estado de sensación intensamente positiva, las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte también informan de que la conciencia o un estado elevado de conciencia parece estar en el centro de la experiencia de un sabor del “cielo”. [126]
Las obras de ficción han incluido numerosas concepciones del Cielo y del Infierno. Las dos descripciones más famosas del Cielo se dan en Paradiso de Dante Alighieri (de la Divina Comedia ) y en El Paraíso Perdido de John Milton .
Más recientemente, los estudiosos han cuestionado la derivación persa de la doctrina judía debido a ciertos problemas de datación. Algunos expertos han socavado toda la tesis señalando que en realidad no tenemos ningún texto zoroastriano que respalde la idea de la resurrección antes de su aparición en los escritos judíos tempranos. No está claro quién influyó en quién. Aún más importante, la cronología no tiene sentido: Judá emergió del dominio persa en el siglo IV a. C., cuando Alejandro Magno (356-323 a. C.) arrasó el Mediterráneo oriental y derrotó al Imperio persa. Pero la idea de la resurrección corporal no aparece en los textos judíos hasta mucho más de un siglo después.
