Bajo el reinado de Carlos I , los puritanos se convirtieron en una fuerza política y una tendencia religiosa en el país. Los opositores a la prerrogativa real se convirtieron en aliados de los reformadores puritanos, que veían que la Iglesia de Inglaterra se movía en una dirección opuesta a la que ellos querían y se oponían a una mayor influencia católica tanto en la Corte como (tal como ellos lo veían) dentro de la Iglesia.
Después de la Primera Guerra Civil Inglesa, el poder político quedó en manos de diversas facciones puritanas. Los juicios y ejecuciones de Guillermo Laud y luego del rey Carlos fueron acciones decisivas que moldearon la historia británica. Si bien en el corto plazo el poder puritano fue consolidado por las fuerzas armadas parlamentarias y Oliver Cromwell , en los mismos años, el argumento a favor de la teocracia no logró convencer lo suficiente a los diversos grupos, y no hubo un acuerdo religioso puritano que estuviera a la altura de la asunción gradual de poderes dictatoriales por parte de Cromwell. La formulación distintiva de la teología reformada en la Asamblea de Westminster demostraría ser su legado duradero.
En Nueva Inglaterra , la inmigración de lo que eran grupos familiares y congregaciones puritanas alcanzó su apogeo durante los años intermedios del reinado del rey Carlos.
El conflicto de la década de 1630 entre puritanos y episcopalianos tradicionales sobre el laudianismo en la Iglesia de Inglaterra fue precedido por argumentos similares en la década de 1620 en relación con el arminianismo . Su rechazo de algunos de los principios clave del calvinismo , en particular la visión calvinista de la predestinación , lo hizo particularmente objetable para los puritanos, que lo veían como criptocatólico . Este debate teológico se agudizó con el estallido de la Guerra de los Treinta Años en 1618 y el reinicio de la Guerra de los Ochenta Años entre la República Holandesa y España en 1621, lo que llevó a muchos a verlo como parte de un ataque general al protestantismo . [a]
Como calvinista , Jacobo I de Inglaterra generalmente respaldó a sus correligionarios en el debate entre calvinistas y arminianos . Envió una fuerte delegación al Sínodo de Dort de 1618-1619 celebrado en la República Holandesa , y apoyó su condena del arminianismo como herético, aunque moderó sus puntos de vista cuando intentó lograr un equivalente español para su hijo Carlos, príncipe de Gales . Los ingleses fueron menos precisos que sus homólogos holandeses en su interpretación del "arminianismo", lo que le permitió a Jacobo cierta flexibilidad. [2]
James murió en 1625 y fue sucedido por Charles, quien desconfiaba de los puritanos, viendo sus puntos de vista sobre el gobierno de la iglesia y la política exterior como impulsados por el cálculo político, al mismo tiempo que constituían un desafío directo a su propio ejercicio de su autoridad divinamente otorgada como Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra . Si bien el rey Carlos no tenía un interés particular en las cuestiones teológicas, prefería el énfasis de William Laud y los teólogos carolinianos en el orden, el decoro, la uniformidad y el anglicanismo de la Alta Iglesia . [ cita requerida ] Mientras que su padre había apoyado las decisiones calvinistas del Sínodo de Dort, Charles prohibió los sermones anglicanos que defendieran la predestinación por completo, y donde James había sido indulgente con el clero que omitió partes del Libro de Oración Común , Charles instó a los obispos a hacer cumplir el cumplimiento y suspender a los vicarios que se negaran.
Además de George Villiers, primer duque de Buckingham , el consejero político más cercano de Carlos fue William Laud , obispo de St David's , a quien Carlos trasladó a la mejor posición de obispo de Bath y Wells en 1626. [3] Bajo la influencia de Laud, Carlos cambió notablemente la política eclesiástica real.
En 1625, poco antes de la apertura del nuevo parlamento, Carlos se casó por poderes con la princesa Enriqueta María de Francia , hija católica del rey Enrique IV . En términos diplomáticos, esto implicaba una alianza con Francia en preparación para la guerra contra España, pero los parlamentarios puritanos afirmaron abiertamente que Carlos se estaba preparando para restringir las leyes de recusación e incluso para conceder la emancipación católica . [ cita requerida ] El rey había acordado hacerlo en el tratado de matrimonio secreto que negoció con su futuro cuñado, el rey Luis XIII .
George Abbot , arzobispo de Canterbury desde 1611, estaba en la corriente principal de la iglesia inglesa, simpatizaba con los protestantes escoceses, era anticatólico en un sentido calvinista convencional y se oponía teológicamente al arminianismo. Bajo Isabel I se había asociado con figuras puritanas. [4] La controversia sobre la New Gagg anticalvinista de Richard Montagu todavía estaba en curso cuando el Parlamento se reunió en mayo de 1625, y fue atacado en el Parlamento por el diputado puritano John Pym . Cuando Montagu escribió un panfleto pidiendo protección real titulado Appello Caesarem o "Apelo al César", una referencia a Hechos 25:10-12, Carlos respondió nombrándolo capellán real.
El Parlamento se mostró reacio a concederle ingresos a Carlos, ya que temía que pudieran ser utilizados para apoyar a un ejército que reimpondría el catolicismo en Inglaterra. El Parlamento de 1625 rompió el precedente de siglos y votó para permitir a Carlos recaudar Tonelaje y Libras sólo durante un año. Cuando Carlos quiso intervenir en la Guerra de los Treinta Años declarando la guerra a España (la Guerra Anglo-Española (1625) ), el Parlamento le concedió una suma insuficiente de 140.000 libras. La guerra con España siguió adelante (financiada en parte por el tonelaje y la libra recaudados por Carlos después de que ya no estuviera autorizado para hacerlo). Buckingham fue puesto a cargo del esfuerzo bélico, pero fracasó.
En la conferencia de la Casa de York de 1626 se empezaron a trazar las líneas de batalla. Los oponentes pusieron en duda la lealtad política de los puritanos, equiparando sus creencias con la teoría de la resistencia . En su predicación, los arminianos comenzaron a adoptar una línea realista. Abbot fue privado de poder efectivo en 1627, en una disputa con el rey por Robert Sibthorpe , uno de esos clérigos realistas. Richard Montagu fue nombrado obispo de Chichester en 1628.
La guerra anglo-francesa (1627-1629) también fue un fracaso militar. El Parlamento pidió la sustitución de Buckingham, pero Carlos se mantuvo firme. El Parlamento aprobó la Petición de Derechos , una declaración de los derechos del Parlamento. Carlos aceptó la Petición, aunque esto no provocó un cambio en su comportamiento.
En agosto de 1628, Buckingham fue asesinado por un soldado desilusionado, John Felton . La reacción pública enfureció a Carlos. Cuando el Parlamento reanudó sus actividades en enero de 1629, Carlos se enfrentó a la indignación por el caso de John Rolle , un diputado que había sido procesado por no pagar el impuesto sobre el tonelaje y el peso. John Finch , el presidente de la Cámara de los Comunes , fue obligado a sentarse en la silla del presidente para permitir que la Cámara aprobara una resolución condenando al rey.
Carlos decidió gobernar sin convocar un parlamento, iniciando así el período conocido como su Gobierno personal (1629-1640), durante el cual se produjo el ascenso del laudianismo en Inglaterra.
El ideal central del laudianismo (el nombre común de las políticas eclesiásticas seguidas por Charles y Laud) era la "belleza de la santidad" (una referencia al Salmo 29:2). Esto enfatizaba el amor por la ceremonia y la liturgia armoniosa . Muchas de las iglesias de Inglaterra habían caído en el desuso a raíz de la Reforma inglesa: el laudianismo exigía que las iglesias fueran hermosas. Se ordenó a las iglesias que hicieran reparaciones y que impusieran un mayor respeto por el edificio de la iglesia.
Una política particularmente odiosa para los puritanos fue la instalación de barandillas de altar en las iglesias, que los puritanos asociaron con la posición católica sobre la transubstanciación y la presencia real en el Santísimo Sacramento : en la práctica católica, las barandillas de altar servían para demarcar el espacio donde Cristo se encarnó en la hostia , y solo sacerdotes , acólitos y monaguillos podían estar dentro de la barandilla. Los puritanos también alegaron que la práctica de recibir la comunión arrodillado en la barandilla del altar se parecía a la adoración eucarística . Los laudianos insistían en arrodillarse para recibir la comunión y recibirla en la barandilla, mientras continuaban usando el Libro de Oración Común y rechazaban el catolicismo.
Los puritanos también se opusieron a la insistencia de Laudian en llamar a los miembros del clero anglicano "sacerdotes". En sus mentes, la palabra "sacerdote" significaba "alguien que ofrece un sacrificio ", y por lo tanto estaba relacionada en sus mentes con la enseñanza católica sobre la Eucaristía como sacrificio. Después de la Reforma, el término " ministro " (que significa "alguien que sirve") fue generalmente adoptado por los puritanos para describir a su clero; los puritanos argumentaron a favor de su uso, o bien por simplemente transliterar la palabra griega koiné presbítero utilizada en el Nuevo Testamento , sin traducción.
Los puritanos también se sintieron consternados cuando los laudianos recuperaron la costumbre de guardar la Cuaresma , que había caído en desuso en Inglaterra después de la Reforma. Los puritanos preferían los días de ayuno convocados específicamente por la iglesia o el gobierno en respuesta a los problemas del día, en lugar de los días elegidos por el calendario eclesiástico .
Algunos puritanos comenzaron a considerar la posibilidad de fundar su propia colonia, donde pudieran celebrar su culto en una iglesia totalmente reformada, lejos del rey Carlos y los obispos. Se trataba de una visión de la iglesia muy distinta de la que tenían los separatistas de la colonia de Plymouth . John Winthrop , un abogado que había ejercido en el Tribunal de los Barrios , comenzó a explorar la idea de crear una colonia puritana en Nueva Inglaterra . Los peregrinos de la colonia de Plymouth habían demostrado que una colonia de ese tipo era viable.
En 1627, la Dorchester Company, que ya existía para la expansión colonial de Nueva Inglaterra , se declaró en quiebra, pero fue reemplazada por la New England Company (los miembros de las Dorchester Companies y New England Companies se superponían). A lo largo de 1628 y 1629, los puritanos del círculo social de Winthrop discutieron la posibilidad de mudarse a Nueva Inglaterra. La New England Company buscó un título más claro sobre la tierra de Nueva Inglaterra del asentamiento propuesto que el que proporcionaba la Patente de Sheffield , y en marzo de 1629 logró obtener del rey Carlos una carta real que cambiaba el nombre de la compañía a Governor and Company of the Massachusetts Bay in New England y les otorgaba la tierra para fundar la Massachusetts Bay Colony . La carta real que establecía la Massachusetts Bay Company no había especificado dónde se debía celebrar la reunión anual de la compañía; esto planteó la posibilidad de que el gobernador de la compañía pudiera mudarse a la nueva colonia y servir como gobernador de la colonia, mientras que el tribunal general de la compañía podría transformarse en la asamblea legislativa de la colonia. John Winthrop participó en estas discusiones y en marzo de 1629 firmó el Acuerdo de Cambridge , por el cual los accionistas no emigrados de la compañía acordaron entregar el control de la misma a los accionistas emigrados. Como Winthrop era el más rico de los accionistas emigrados, la compañía decidió nombrarlo gobernador y le confió los estatutos de la compañía.
Winthrop zarpó rumbo a Nueva Inglaterra en 1630 junto con 700 colonos a bordo de once barcos conocidos colectivamente como la Flota Winthrop . El propio Winthrop navegó a bordo del Arbella . Durante la travesía, predicó un sermón titulado "Un modelo de caridad cristiana", en el que instó a sus compañeros colonos a hacer de su nueva colonia una ciudad sobre una colina , [5] lo que significaba que serían un modelo para todas las naciones de Europa en cuanto a cómo debería ser una comunidad cristiana debidamente reformada. El contexto en 1630 era que la Guerra de los Treinta Años estaba yendo mal para los protestantes y el catolicismo estaba siendo restaurado en tierras previamente reformadas, por ejemplo, mediante el Edicto de Restitución de 1629 .
En diciembre de 1634, el Consejo Privado restringió oficialmente la emigración a los clérigos conformistas. [6]
En 1633 murió el arzobispo moderado George Abbot , y Carlos I eligió a William Laud como su sucesor como arzobispo de Canterbury . Abbot había sido prácticamente suspendido de sus funciones en 1617 después de que se negó a ordenar a su clero que leyera el Libro de Deportes . Charles ahora reeditó el Libro de Deportes , en un gesto simbólico de octubre de 1633 contra el sabatismo . Laud ordenó además a su clero que lo leyera a sus congregaciones, y suspendió a los ministros que se negaron a hacerlo, un shibboleth eficaz para erradicar al clero puritano. La década de 1630 vio una renovada preocupación por parte de los obispos de la Iglesia de Inglaterra para hacer cumplir la uniformidad en la iglesia, asegurando el estricto cumplimiento del estilo de culto establecido en el Libro de Oración Común . El Tribunal de la Alta Comisión llegó a ser el principal medio para disciplinar al clero puritano que se negó a conformarse. A diferencia de los tribunales ordinarios, en el Tribunal de Alta Comisión no existía el derecho a no autoincriminarse y el tribunal podía obligar a testificar.
Algunos obispos fueron más allá del Libro de Oración Común y exigieron a su clero que se ajustara a niveles de ceremonialismo adicional. Como se señaló anteriormente, la introducción de barandillas de altar en las iglesias fue el requisito más controvertido. Los puritanos también estaban consternados por la reintroducción del arte cristiano (por ejemplo, vidrieras ) en iglesias que habían sido despojadas de todo desde la iconoclasia de la Reforma.
La expulsión de los ministros puritanos no conformes de la Iglesia de Inglaterra en la década de 1630 provocó una reacción. Los laicos puritanos se manifestaron en contra de las políticas del rey Carlos, y los obispos fueron el principal foco de la ira puritana. El primer y más famoso crítico tanto del laudianismo como de los teólogos carolinanos fue William Prynne . A finales de la década de 1620 y principios de la de 1630, Prynne había escrito una serie de obras denunciando la propagación tanto del arminianismo como del anglocatolicismo en la Iglesia de Inglaterra, y también se opuso al matrimonio del rey Carlos con una princesa católica. Prynne se convirtió en un crítico vocal de la moral laxa de la corte.
Prynne también fue un crítico de la moral social en general. Haciéndose eco de la crítica de Juan Crisóstomo al teatro, Prynne escribió un libro, Histriomastix , en el que denunciaba el teatro en términos vehementes por su promoción de la lascivia . El libro, que representa el punto más alto del ataque de los puritanos al teatro renacentista inglés , atacaba las obras de teatro por supuestamente promover la lascivia. Desafortunadamente para Prynne, su libro apareció aproximadamente al mismo tiempo que Henrietta Maria se convirtió en la primera realeza en actuar en una mascarada , The Shepherd's Paradise de Walter Montagu , en enero de 1633. Histriomastix fue ampliamente leído como un ataque puritano a la moralidad de la reina. Poco después de convertirse en arzobispo de Canterbury, William Laud procesó a Prynne en el Tribunal de la Cámara de la Estrella por un cargo de difamación sediciosa . A diferencia de los tribunales de derecho consuetudinario , la Star Chamber podía ordenar cualquier castigo que no fuera la pena de muerte , incluida la tortura , por delitos que se basaban en la equidad , no en la ley. La difamación sediciosa era uno de los "delitos de equidad" que se procesaban en la Star Chamber. Prynne fue declarado culpable y condenado a prisión, a una multa de 5.000 libras y a la amputación de parte de las orejas.
Prynne continuó publicando desde la prisión y en 1637 fue juzgado por segunda vez ante la Star Chamber. Esta vez, la Star Chamber ordenó que le cortaran el resto de las orejas y que lo marcaran con las letras SL por "difamador sedicioso". (Prynne mantendría que las letras en realidad representaban stigmata Laudis (las marcas de Laud).) En el mismo juicio, la Star Chamber también ordenó que se cortaran las orejas a otros dos críticos del régimen por escribir contra el laudianismo: John Bastwick , un médico que escribió panfletos antiepiscopales, y Henry Burton .
Un año después, al trío de "mártires" se unió un cuarto, John Lilburne , que había estudiado con John Bastwick. Desde 1632, había sido ilegal publicar o importar obras literarias que no estuvieran autorizadas por la Stationers' Company , y esto permitía al gobierno ver y censurar cualquier obra antes de su publicación. A lo largo de la década de 1630, se volvió común que los puritanos publicaran sus obras en Ámsterdam y luego las introdujeran de contrabando en Inglaterra. En 1638, Lilburne fue procesado en la Star Chamber por importar obras religiosas críticas con el laudianismo desde Ámsterdam. Lilburne comenzó así un camino que lo llevaría más tarde a ser aclamado como "Freeborn John" y como el campeón preeminente de las "libertades inglesas". En la Star Chamber, se negó a declararse culpable de los cargos contra él con el argumento de que los cargos se le habían presentado solo en latín . El tribunal luego lo encarceló y lo llevó nuevamente a la corte y le exigió una declaración de culpabilidad. Lilburne exigió escuchar en inglés los cargos que se le imputaban. Las autoridades recurrieron entonces a azotarle con un látigo de tres correas en la espalda desnuda, mientras lo arrastraban con las manos atadas a la parte trasera de una carreta de bueyes desde la prisión de Fleet hasta la picota de Westminster . Luego lo obligaron a agacharse en la picota, donde se las arregló para distribuir literatura sin licencia a las multitudes. Luego lo amordazaron. Finalmente lo encarcelaron. Lo llevaron de nuevo al tribunal y lo encarcelaron de nuevo.
A partir de 1625, un grupo de abogados, comerciantes y clérigos puritanos (entre ellos Richard Sibbes y John Davenport ) organizaron una organización conocida como Feoffees for the Purchase of Impropriations (Federos para la Compra de Apropiaciones ). Los feoffees recaudarían fondos para comprar apropiaciones y advowsons laicos , lo que significaría que los feoffees tendrían entonces el derecho legal de nombrar a sus candidatos elegidos para beneficios y cátedras . Esto proporcionó un mecanismo tanto para aumentar el número de ministros predicadores en el país como una forma de garantizar que los puritanos pudieran recibir nombramientos eclesiásticos.
En 1629, Peter Heylin , un catedrático de la Magdalena , predicó un sermón en la iglesia de Santa María denunciando a los feoffees for Impropriations por sembrar cizaña entre el trigo . Como resultado de la publicidad, William Noy comenzó a procesar a los feoffees en el tribunal de Hacienda . La defensa de los feoffees fue que todos los hombres que habían acordado que se nombraran para el cargo se ajustaban a la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, en 1632, los Feoffees for Impropriations se disolvieron y los activos del grupo fueron confiscados a la corona: el rey Carlos ordenó que el dinero se utilizara para aumentar el salario de los titulares y se usara para otros usos piadosos no controlados por los puritanos.
Como se ha señalado anteriormente, Jaime había intentado acercar las iglesias inglesa y escocesa. En el proceso, había restaurado a los obispos en la Iglesia de Escocia e impuesto los Cinco Artículos de Perth en la iglesia escocesa, medidas que molestaron a los presbiterianos escoceses. Carlos enfureció aún más a los presbiterianos al elevar el papel de los obispos en Escocia incluso por encima del de su padre, hasta el punto de que en 1635, el arzobispo de St Andrews , John Spottiswoode , fue nombrado Lord Canciller de Escocia . La oposición presbiteriana a Carlos alcanzó un nuevo punto álgido de intensidad en 1637, cuando Carlos intentó imponer una versión del Libro de Oración Común en la Iglesia de Escocia. Aunque este libro fue elaborado por un panel de obispos escoceses, fue visto ampliamente como una importación inglesa y denunciado como la Liturgia de Laud . Lo que era peor, donde el libro de oración escocés difería del inglés, parecía estar reintroduciendo viejos errores que aún no se habían reintroducido en Inglaterra. Como resultado, cuando el recién nombrado obispo de Edimburgo , David Lindsay , se levantó para leer la nueva liturgia en la Catedral de St. Giles , Jenny Geddes , miembro de la congregación, arrojó su taburete a Lindsay, desencadenando así el motín del Libro de Oración .
El libro de oraciones escocés era profundamente impopular entre los nobles y la alta burguesía escocesa, no solo por motivos religiosos, sino también por razones nacionalistas: el Libro de Orden Común de Knox había sido adoptado como liturgia de la iglesia nacional por el Parlamento de Escocia , mientras que el parlamento escocés no fue consultado en 1637 y el nuevo libro de oraciones se impuso únicamente sobre la base de la supuesta supremacía real de Carlos en la iglesia, una doctrina que nunca había sido aceptada ni por la Iglesia ni por el Parlamento de Escocia. Varios nobles destacados redactaron un documento conocido como el Pacto Nacional en febrero de 1638. Aquellos que suscribieron el Pacto Nacional son conocidos como Covenanters . Más tarde ese año, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia expulsó a los obispos de la iglesia.
En respuesta a este desafío a su autoridad, Carlos reunió un ejército y marchó sobre Escocia en la "Primera Guerra de los Obispos" (1639). Los puritanos ingleses, que se habían opuesto durante mucho tiempo a los obispos (que había alcanzado nuevas cotas tras los casos de Prynne, Burton, Bastwick y Lilburne), estaban profundamente consternados por el hecho de que el rey estuviera librando una guerra para mantener el cargo de obispo. La Primera Guerra de los Obispos terminó en un punto muerto, ya que ambos bandos carecían de recursos suficientes para derrotar a sus oponentes (en el caso de Carlos, esto se debió a que no tenía suficientes ingresos para librar una guerra ya que no había convocado un Parlamento desde 1629), lo que llevó a la firma del Tratado de Berwick (1639) .
EspañolCarlos pretendía romper el Tratado de Berwick en la siguiente oportunidad y, al regresar a Londres, comenzó los preparativos para convocar un Parlamento que pudiera aprobar nuevos impuestos para financiar una guerra contra los escoceses y restablecer el episcopado en Escocia. Este Parlamento, conocido como el Parlamento Corto porque solo duró tres semanas, se reunió en 1640. Desafortunadamente para Carlos, muchos miembros puritanos fueron elegidos para el Parlamento, y dos críticos de las políticas reales, John Pym y John Hampden , surgieron como fuertes críticos del rey en el Parlamento. Estos miembros insistieron en que el Parlamento tenía un antiguo derecho a exigir la reparación de agravios e insistieron en que las quejas de la nación con los últimos diez años de políticas reales debían abordarse antes de que el Parlamento otorgara a Carlos los impuestos que quería. Frustrado, Carlos disolvió el Parlamento tres semanas después de su apertura.
En Escocia, el espíritu rebelde siguió creciendo en fuerza. Tras la firma del Tratado de Berwick, la Asamblea General de Escocia se reunió en Edimburgo y confirmó la abolición del episcopado en Escocia, y luego fue aún más lejos y declaró que todo episcopado era contrario a la Palabra de Dios . Cuando el Parlamento escocés se reunió más tarde ese año, confirmó la posición de la Iglesia de Escocia. Los Covenanters escoceses ahora decidieron que el presbiterianismo nunca podría restablecerse con confianza en Escocia mientras el episcopado siguiera siendo la orden del día en Inglaterra. Por lo tanto, decidieron invadir Inglaterra para ayudar a lograr la abolición del episcopado. Al mismo tiempo, los escoceses (que tenían muchos contactos entre los puritanos ingleses) se enteraron de que el rey tenía la intención de romper el Tratado de Berwick y hacer un segundo intento de invadir Escocia. Cuando el Parlamento Corto se disolvió sin haberle otorgado a Carlos el dinero que solicitaba, los Covenanters decidieron que había llegado el momento de lanzar un ataque preventivo contra la invasión inglesa. En agosto de 1640, las tropas escocesas marcharon hacia el norte de Inglaterra, dando comienzo a la "Segunda Guerra de los Obispos" . Tras pillar desprevenido al rey, los escoceses obtuvieron la victoria en la batalla de Newburn . Los Covenanters escoceses ocuparon los condados del norte de Inglaterra e impusieron al rey una gran multa de 850 libras al día hasta que se pudiera firmar un tratado. Creyendo que el rey no era digno de confianza, los escoceses insistieron en que el Parlamento de Inglaterra formara parte de cualquier negociación de paz. En bancarrota por la Segunda Guerra de los Obispos, Carlos no tuvo más remedio que convocar un Parlamento para conceder nuevos impuestos para pagar a los escoceses. Convocó a regañadientes un Parlamento que no se disolvería hasta 1660, el Parlamento Largo .
La Convocatoria del Clero Inglés se reunía tradicionalmente cada vez que se reunía el Parlamento y se disolvía cada vez que se disolvía. Sin embargo, en 1640, Carlos ordenó que la Convocatoria continuara sesionando incluso después de haber disuelto el Parlamento Breve porque la Convocatoria aún no había aprobado los cánones que Carlos había encargado al arzobispo Laud que redactara y que confirmaban las políticas eclesiásticas laudianas como políticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra. La Convocatoria aprobó obedientemente estos cánones a fines de mayo de 1640.
El preámbulo de los cánones afirma que no están innovando en la iglesia, sino que están restaurando ceremonias de la época de Eduardo VI e Isabel I que habían caído en desuso. El primer canon afirmaba que el rey gobernaba por derecho divino ; que la doctrina de la supremacía real era requerida por ley divina ; y que los impuestos se debían al rey "por la ley de Dios, la naturaleza y las naciones". Este canon llevó a muchos parlamentarios a concluir que Carlos y el clero laudiano estaban tratando de utilizar la Iglesia de Inglaterra como una forma de establecer una monarquía absoluta en Inglaterra, y sintieron que esto representaba una interferencia clerical injustificada en la reciente disputa entre el Parlamento y el rey sobre el dinero de los barcos .
Los cánones contra el papado y el socinianismo no suscitaban controversia, pero el canon contra los sectarios sí lo suscitaba porque estaba dirigido contra los puritanos. Este canon condenaba a cualquiera que no asistiera regularmente al servicio en su iglesia parroquial o que asistiera solo al sermón , no al servicio completo del Libro de Oración. Continuaba condenando a cualquiera que escribiera libros críticos de la disciplina y el gobierno de la Iglesia de Inglaterra.
Por último, y de manera más controvertida, los Cánones impusieron un juramento, conocido en la historia como el Juramento Et Cétera , que debían prestar todos los clérigos , todos los maestros en artes que no fueran hijos de un noble , todos los que hubieran obtenido un título en teología , derecho o física , todos los registradores del Tribunal Consistorio y del Tribunal de Cancillería , todos los actuarios , procuradores y maestros de escuela , todas las personas incorporadas de universidades extranjeras y todos los candidatos a la ordenación . El juramento decía:
Yo, AB, juro que apruebo la doctrina, disciplina o gobierno establecido en la Iglesia de Inglaterra, que contiene todas las cosas necesarias para la salvación ; y que no intentaré, por mí mismo o por cualquier otro, directa o indirectamente, introducir ninguna doctrina papista contraria a la que está así establecida; ni daré jamás mi consentimiento para alterar el gobierno de esta Iglesia por arzobispos , obispos , decanos y arcedianos , etc., tal como está ahora establecido y como por derecho debe estar, ni tampoco para sujetarlo jamás a las usurpaciones y supersticiones de la sede de Roma . Y todas estas cosas las reconozco y juro clara y sinceramente, de acuerdo con el sentido y entendimiento claros y comunes de las mismas palabras, sin ninguna ambigüedad , evasión mental o reserva secreta de ningún tipo. Y esto lo hago de corazón, de buena gana y verdaderamente, sobre la base de la fe de un cristiano . Que Dios me ayude en Jesucristo .
Los puritanos estaban furiosos. Atacaron los Cánones de 1640 por inconstitucionales , alegando que la Convocatoria ya no estaba legalmente en sesión después de que el Parlamento se disolvió. La campaña para hacer cumplir el Juramento Et Cetera se encontró con una firme resistencia puritana, organizada en Londres por Cornelius Burges , Edmund Calamy el Viejo y John Goodwin . La imposición del Juramento Et Cetera también dio lugar a que las simpatías pro-escocesas de los puritanos se extendieran aún más, y hubo rumores -posibles pero nunca probados- de que los líderes puritanos estaban en comunicación traicionera con los escoceses durante este período. Muchos puritanos se negaron a leer la oración por la victoria contra los escoceses que se les había ordenado leer.
Las elecciones al Parlamento Largo en noviembre de 1640 dieron como resultado un Parlamento que estaba aún más dominado por los puritanos que el Parlamento Corto. La primera orden del día del Parlamento fue, por tanto, actuar contra Thomas Wentworth, primer conde de Strafford , que había servido como Lord Diputado de Irlanda de Carlos desde 1632. A raíz de la Segunda Guerra de los Obispos, Strafford había estado reclutando un ejército católico irlandés en Irlanda que pudiera desplegarse contra los Covenanters escoceses. Los puritanos estaban horrorizados de que la corona desplegara un ejército de católicos irlandeses (a quienes odiaban) contra los presbiterianos escoceses (a quienes amaban), y muchos protestantes ingleses que no eran particularmente puritanos compartían el sentimiento. Tras enterarse de que el Parlamento tenía la intención de destituirlo , Strafford presentó al rey pruebas de comunicaciones traicioneras entre los puritanos en el Parlamento y los Covenanters escoceses. Sin embargo, mediante hábiles maniobras políticas, John Pym , junto con Oliver St John y Lord Saye , lograron rápidamente que el Parlamento destituyera a Strafford por cargos de alta traición y Strafford fue arrestado.
En su juicio ante la Cámara de los Lores , que comenzó en enero de 1641, los fiscales argumentaron que Strafford tenía la intención de utilizar el ejército católico irlandés contra los protestantes ingleses. Strafford respondió que el ejército estaba destinado a ser utilizado contra los escoceses rebeldes. Strafford fue finalmente absuelto en abril de 1641 con el argumento de que sus acciones no equivalían a alta traición. Como resultado, los oponentes puritanos de Strafford presentaron un proyecto de ley de proscripción contra Strafford en la Cámara de los Comunes ; a raíz de una revuelta del ejército, que no había sido pagado en meses, la Cámara de los Lores también aprobó el proyecto de ley de proscripción. Charles, preocupado de que el ejército se rebelara aún más si no se le pagaba, de que el ejército nunca recibiría su pago hasta que el Parlamento otorgara fondos y de que el Parlamento no otorgaría fondos sin la muerte de Strafford, firmó el proyecto de ley de proscripción en mayo de 1641. Strafford fue ejecutado ante una multitud de 200.000 personas el 12 de mayo de 1641.
Los puritanos se aprovecharon del estado de ánimo del Parlamento y del público y organizaron la petición de la raíz y la rama , llamada así porque pedía la abolición del episcopado "de raíz y de rama". La petición de la raíz y la rama, firmada por 15.000 londinenses, fue presentada al Parlamento por una multitud de 1.500 personas el 11 de diciembre de 1640. La petición de la raíz y la rama detallaba muchas de las quejas de los puritanos contra Carlos y los obispos. Se quejaba de que los obispos habían silenciado a muchos ministros piadosos y habían hecho que los ministros tuvieran miedo de instruir al pueblo sobre "la doctrina de la predestinación , de la gracia libre , de la perseverancia , del pecado original que permanece después del bautismo , del sabbat , la doctrina contra la gracia universal , la elección por fe prevista , el libre albedrío contra el Anticristo , los no residentes (ministros que no vivían en sus parroquias), las invenciones humanas en el culto a Dios". La petición condenaba las prácticas de otorgar poder temporal a los obispos y alentar a los ministros a hacer caso omiso de la autoridad temporal. La petición condenaba al régimen por suprimir libros piadosos mientras permitía la publicación de libros papistas , arminianos y lascivos (como el Ars Amatoria de Ovidio y las baladas de Martin Parker ). La petición también repetía varias de las quejas rutinarias de los puritanos: el Libro de los Deportes , la colocación de mesas de comunión en el altar, los planes de embellecimiento de las iglesias, la imposición de juramentos, la influencia de los católicos y arminianos en la corte y el abuso de la excomunión por parte de los obispos.
En diciembre de 1640, un mes después de que Strafford fuera destituido, el Parlamento también había destituido al arzobispo Laud por alta traición. Se le acusó de subvertir la verdadera religión, de asumir poderes papales , de intentar reconciliar la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica Romana, de perseguir a los predicadores piadosos, de arruinar las relaciones de la Iglesia de Inglaterra con las iglesias reformadas del continente , de promover la guerra con Escocia y de una variedad de otros delitos. Durante este debate, Harbottle Grimston calificó a Laud como "la raíz y el fundamento de todas nuestras miserias y calamidades... el orzuelo de toda la inmundicia pestilente que ha infectado al Estado y al Gobierno". Sin embargo, a diferencia de Strafford, los enemigos de Laud no actuaron rápidamente para asegurar su ejecución. Fue encarcelado en la Torre de Londres en febrero de 1641.
En marzo de 1641, la Cámara de los Comunes aprobó la Ley de Exclusión de Obispos , que habría impedido que los obispos ocuparan sus escaños en la Cámara de los Lores . Sin embargo, la Cámara de los Lores rechazó este proyecto de ley.
En mayo de 1641, Henry Vane el Joven y Oliver Cromwell presentaron el proyecto de ley Root and Branch Bill , que había sido redactado por Oliver St John y que estaba diseñado para erradicar el episcopado en Inglaterra "de raíz" siguiendo las líneas defendidas en la petición Root and Branch. Muchos parlamentarios moderados, como Lucius Cary, segundo vizconde Falkland y Edward Hyde , estaban consternados: aunque creían que Charles y Laud habían ido demasiado lejos en la década de 1630, no estaban dispuestos a abolir el episcopado. El debate sobre el proyecto de ley Root and Branch Bill fue intenso: el proyecto de ley fue finalmente rechazado en agosto de 1641. La división de los parlamentarios sobre este proyecto de ley formaría la división básica de los parlamentarios en la guerra posterior, con los que favorecían el proyecto de ley Root and Branch Bill convirtiéndose en Roundheads y los que defendían a los obispos convirtiéndose en Cavaliers .
Como era de esperar, el debate en torno al proyecto de ley Root and Branch dio lugar a una animada controversia en forma de panfleto. Joseph Hall , obispo de Exeter , escribió una enérgica defensa del episcopado titulada An Humble Remonstrance to the High Court of Parliament (Una humilde protesta ante el Tribunal Supremo del Parlamento). Esto provocó una respuesta de cinco autores puritanos, que escribieron bajo el nombre de Smectymnuus, un acrónimo basado en sus nombres (Stephen Marshall, Edmund Calamy, Thomas Young , Matthew Newcomen y William S Purstow ) . El primer panfleto de Smectymnuus , An Answer to a booke titulated , An Humble Remonstrance . In Which, the Original of Liturgy and Episcopacy is Discussed ( Una respuesta a un libro titulado An Humble Remonstrance . En el que se analiza el original de la liturgia y el episcopado) , se publicó en marzo de 1641. Se cree que uno de los antiguos alumnos de Thomas Young, John Milton , escribió la posdata de la respuesta. (Milton publicó varios panfletos antiepiscopales en 1640-1641). A esto le siguió una prolongada serie de respuestas y contrarrespuestas.
Preocupado por la posibilidad de que el rey volviera a disolver rápidamente el Parlamento sin reparar los agravios de la nación, John Pym impulsó una ley contra la disolución del Parlamento sin su propio consentimiento; desesperadamente necesitado de dinero, Carlos no tuvo más remedio que consentir la ley. El Parlamento Largo intentó entonces deshacer los aspectos más impopulares de los últimos once años. La Cámara de la Estrella, que se había utilizado para silenciar a los laicos puritanos, fue abolida en julio de 1641. El Tribunal de Alta Comisión también fue abolido en esa época. El Parlamento ordenó que Prynne, Burton, Bastwick y Lilburne fueran liberados de la prisión, y regresaron a Londres triunfantes.
En octubre de 1641, la nobleza católica irlandesa lanzó la Rebelión Irlandesa de 1641 , que derrocó la dominación inglesa y creó la Irlanda Confederada . Los parlamentarios ingleses estaban aterrorizados de que un ejército irlandés pudiera alzarse para masacrar a los protestantes ingleses. En esta atmósfera, en noviembre de 1641, el Parlamento aprobó la Gran Remonstrancia , que detallaba más de 200 puntos en los que el Parlamento consideraba que el rey había actuado ilegalmente en el curso del Gobierno Personal. La Gran Remonstrancia marcó un segundo momento en el que varios de los miembros más moderados y no puritanos del Parlamento (por ejemplo, el vizconde Falkland y Edward Hyde ) sintieron que el Parlamento había ido demasiado lejos en sus denuncias del rey y estaba mostrando demasiada simpatía por los escoceses rebeldes.
Cuando los obispos intentaron ocupar sus escaños en la Cámara de los Lores a finales de 1641, una turba pro-puritana y antiepiscopal, probablemente organizada por John Pym , se lo impidió. El proyecto de ley de exclusión de los obispos se volvió a presentar en diciembre de 1641 y, esta vez, el estado de ánimo del país era tal que ni la Cámara de los Lores ni Charles se sintieron lo suficientemente fuertes como para rechazar el proyecto de ley. La Ley de Exclusión de los Obispos impedía a los que estaban en las órdenes sagradas ejercer cualquier jurisdicción o autoridad temporal después del 5 de febrero de 1642; esto se extendía a ocupar un escaño en el Parlamento o ser miembro del Consejo Privado . Cualquier acto realizado con tal autoridad después de esa fecha por un miembro del clero debía considerarse nulo.
En este período, Charles se convenció cada vez más de que varios miembros del Parlamento con influencia puritana habían alentado traicioneramente a los Covenanters escoceses a invadir Inglaterra en 1640, lo que condujo a la Segunda Guerra de los Obispos. Por eso, cuando se enteró de que estaban planeando enjuiciar a la Reina por participar en complots católicos, decidió arrestar a Lord Mandeville , así como a cinco parlamentarios, ahora conocidos como los Cinco Miembros : John Pym , John Hampden , Denzil Holles , Sir Arthur Haselrig y William Strode . Charles entró personalmente en la Cámara de los Comunes el 4 de enero de 1642, pero los miembros ya habían huido.
Tras su fallido intento de arrestar a los Cinco Miembros, Charles se dio cuenta de que no solo era impopular entre los parlamentarios, sino que también corría peligro ante la turba propuritana, antiepiscopal y cada vez más antimonárquica de Londres . Por ello, él y su familia se retiraron a Oxford e invitaron a todos los parlamentarios leales a unirse a él. Comenzó a reclutar un ejército bajo el mando de George Goring, Lord Goring .
El Parlamento aprobó una Ordenanza de Milicia que creaba una milicia, pero establecía que la milicia debía ser controlada por el Parlamento. El rey se negó a firmar este proyecto de ley. Una importante división entre el Parlamento y el rey se produjo el 15 de marzo de 1642, cuando el Parlamento declaró que "el Pueblo está obligado por la Ordenanza de la Milicia, aunque no haya recibido la Sanción Real ", la primera vez que un Parlamento había declarado que sus actos operaban sin recibir la sanción real. En estas circunstancias, la nación política comenzó a dividirse en Roundheads y Cavaliers . El primer enfrentamiento entre los realistas y los parlamentarios se produjo en abril de 1642 en el Sitio de Hull , que comenzó cuando el gobernador militar designado por el Parlamento, Sir John Hotham, se negó a permitir que las fuerzas de Carlos accedieran al material militar en Kingston upon Hull . En agosto, el rey izó oficialmente su estandarte en Nottingham y la Primera Guerra Civil Inglesa estaba en marcha.
En 1642, los defensores más ardientes del episcopado en el Parlamento Largo se unieron al rey Carlos en el campo de batalla. Sin embargo, aunque la Guerra Civil estaba comenzando, el Parlamento inicialmente se mostró reacio a aprobar leyes sin recibir la aprobación real . Así, entre junio de 1642 y mayo de 1643, el Parlamento aprobó leyes que preveían una asamblea religiosa cinco veces, pero estos proyectos de ley no recibieron la aprobación real y, por lo tanto, fracasaron. Sin embargo, en junio de 1643, el Parlamento estaba dispuesto a desafiar al rey y convocar una asamblea religiosa sin el consentimiento del rey. Esta asamblea, la Asamblea de Westminster , tuvo su primera reunión en la Capilla de Enrique VII de la Abadía de Westminster el 1 de julio de 1643. (En sesiones posteriores, la Asamblea se reuniría en la Cámara de Jerusalén).
La Asamblea recibió el encargo de redactar una nueva liturgia que sustituyera al Libro de Oración Común y de determinar qué tipo de sistema de gobierno eclesiástico era el adecuado para la Iglesia de Inglaterra. En ambos casos, se supuso que la Asamblea de Westminster sólo haría recomendaciones y que el Parlamento tendría la última palabra.
El Parlamento Largo nombró a 121 teólogos para la Asamblea de Westminster (en aquella época, "teólogo", es decir, teólogo, se utilizaba como sinónimo de " clérigo "). De ellos, aproximadamente 25 nunca asistieron, principalmente porque el rey Carlos ordenó a todos los súbditos leales que no participaran en la Asamblea. Para reemplazar a los teólogos que no asistieron, el Parlamento añadió más tarde 21 teólogos adicionales, conocidos como los "teólogos superados". La Asamblea también incluía 30 asesores laicos (10 nobles y 20 plebeyos). Aunque los teólogos de Westminster eran principalmente puritanos, eran ampliamente representativos de todos los cargos (excepto el laudianismo) que se ofrecían entonces en la Iglesia de Inglaterra.
Durante las primeras diez semanas, la única tarea de la Asamblea de Westminster fue revisar los Treinta y Nueve Artículos . Sin embargo, en el verano de 1643, poco después de la convocatoria de la Asamblea de Westminster, las fuerzas parlamentarias, bajo el liderazgo de John Pym y Henry Vane el Joven, concluyeron un acuerdo con los escoceses conocido como la Liga y Pacto Solemne . Como se señaló anteriormente, una de las principales razones por las que los escoceses habían iniciado la Segunda Guerra de los Obispos en 1640 era porque esperaban poner fin al episcopado en Inglaterra. Por lo tanto, insistieron como condición del acuerdo que los ingleses aceptaran luchar para extirpar " el papado y la prelacía ". Dado que los puritanos también estaban interesados en luchar contra estas cosas, aceptaron de inmediato, y el Parlamento Largo acordó jurar el Pacto Nacional Escocés. Se enviaron entonces seis comisionados en representación de la Iglesia de Escocia para asistir a la Asamblea de Westminster. El 12 de octubre de 1643, el Parlamento Largo ordenó a la Asamblea "conferir y tratar entre sí una disciplina y un gobierno que sean más conformes a la santa palabra de Dios y más aptos para procurar y preservar la paz de la iglesia en el país y un acuerdo más estrecho con la Iglesia de Escocia y otras iglesias reformadas en el extranjero".
Los debates de la Asamblea de Westminster sobre la política eclesiástica marcan un punto de inflexión definitivo en la historia puritana. Si bien los puritanos habían estado unidos hasta entonces en su oposición a las políticas eclesiásticas reales y episcopales, ahora se dividieron en torno a las reformas a la Iglesia de Inglaterra. Los teólogos de Westminster se dividieron en cuatro grupos:
Muchos temas dividieron a los grupos entre sí:
Incluso después de que los realistas no acudieran a la Asamblea de Westminster, los episcopalianos probablemente eran mayoría o al menos la mayoría. Sin embargo, los miembros episcopalianos de la Asamblea demostraron ser poco entusiastas en su defensa del episcopado: cuando la Asamblea programó debates y votaciones para la tarde y la noche, los miembros episcopalianos no acudieron, lo que permitió que los presbiterianos e independientes dominaran los debates de la Asamblea. En un famoso comentario ingenioso , Lord Falkland observó que "aquellos que odiaban a los obispos los odiaban más que al diablo y aquellos que los amaban los amaban menos que a su comida".
A su llegada, los comisionados escoceses ( Alexander Henderson , George Gillespie , Samuel Rutherford y Robert Baillie ) organizaron una campaña para que la Iglesia de Inglaterra adoptara un sistema presbiteriano similar al de la Iglesia de Escocia . En un principio, parecía que los comisionados escoceses podrían sacar adelante su plan presbiteriano con una resistencia mínima.
Sin embargo, en febrero de 1644, cinco miembros de la Asamblea –conocidos en la historia como los Cinco Hermanos Disidentes– publicaron un panfleto titulado “Una narración apologética, humildemente presentada a las Honorables Cámaras del Parlamento, por Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs y William Bridge ”. Esta publicación expuso con fuerza los argumentos a favor de la postura independiente e hizo imposible que los comisionados escoceses lograran crear rápidamente un consenso amistoso en torno a la postura presbiteriana. En cambio, en 1644, la Asamblea de Westminster se convirtió en el escenario de un acalorado debate entre los presbiterianos y los independientes.
Los independientes eran el partido más comprometido con el predestinacionismo experimental, la postura de que uno puede tener la seguridad de la elección en esta vida. Los predestinacionistas experimentales tendían a pasar por experiencias de conversión dramáticas. Con el surgimiento del predestinacionismo experimental, hubo un llamado concomitante entre algunos de los piadosos a las iglesias reunidas . A diferencia de la Iglesia de Inglaterra, que teóricamente abarcaba a todos en Inglaterra, una iglesia reunida estaba formada solo por aquellos que habían pasado por una experiencia de conversión. Después de la supresión del separatismo a fines del período isabelino, los llamados a las iglesias reunidas solo podían susurrarse. Sin embargo, el proceso social de separar a "los piadosos" del resto de la congregación continuó a lo largo de principios del siglo XVII.
Cuando los puritanos de Nueva Inglaterra establecieron sus propias congregaciones, para ser admitidos en la iglesia, uno tenía que ser examinado por los ancianos de la iglesia, y luego hacer una profesión pública de fe ante la congregación reunida antes de ser admitido como miembro. Los independientes apoyaron el método de Nueva Inglaterra y abogaron por su adopción en Inglaterra. El resultado sería una situación en la que no todos los ingleses serían miembros de la iglesia, sino solo aquellos que hubieran pasado por una experiencia de conversión y hubieran hecho una confesión pública de fe. En estas circunstancias, una de las principales razones por las que los independientes favorecían la política congregacional era que argumentaban que solo otros miembros piadosos de la congregación podían identificar quién más era elegido. Los independientes condenaron la supresión de los separatistas, sobre la base de que el estado no debía suprimir a los piadosos. Acusaron al partido presbiteriano de querer continuar con las persecuciones bárbaras y "papistas" de los obispos laudianos. Por primera vez, los independientes comenzaron a defender una teoría de la libertad religiosa . Puesto que consideraban que sólo una pequeña minoría de la comunidad estaba realmente "salvada", argumentaban que no tenía sentido tener una iglesia nacional uniforme. Más bien, cada iglesia reunida debía tener la libertad de organizarse como le pareciera conveniente. Por lo tanto, se oponían no sólo al Libro de Oración Común, sino también a cualquier intento de reformar la liturgia: argumentaban que, de hecho, no debería haber una liturgia nacional, sino que cada ministro y cada congregación deberían tener la libertad de adorar a Dios de la manera que les pareciera conveniente.
Los presbiterianos respondieron que los independientes estaban involucrados en una facción. Los presbiterianos eran calvinistas, como los independientes, pero entendían las implicaciones de la predestinación de manera diferente a los independientes. Algunos argumentaban que Inglaterra era una nación elegida, que la providencia divina había elegido a Inglaterra como una nación especialmente llamada, como Dios había elegido a los israelitas para ser un pueblo elegido en el Antiguo Testamento . Otros argumentaban que, si bien es cierto que Dios ha elegido a algunos como elegidos y a otros como reprobados, es imposible en esta vida que cualquier individuo sepa si él o ella estaba entre los elegidos, y que, por lo tanto, la vida debe vivirse en la mayor conformidad posible con la voluntad de Dios. No aprobaban a los independientes que pensaban que eran los únicos miembros de los elegidos en Inglaterra: es cierto, muchos miembros de la Iglesia de Inglaterra pueden haber cometido pecados abiertos y notorios, pero para los presbiterianos, eso era una señal de que el Estado necesitaba intervenir para castigar esos pecados, no fuera que Dios castigara a la nación de la misma manera que castigó al Israel del Antiguo Testamento cuando los encontró pecando.
La posición independiente era minoritaria en la Asamblea de Westminster (había sólo cinco hermanos disidentes en una Asamblea de aproximadamente 120 teólogos), lo que hizo imposible para los independientes en la Asamblea lograr que su posición fuera aprobada.
Durante los dos años siguientes, una segunda controversia ocupó el tiempo y la atención de la Asamblea de Westminster: la controversia sobre el erastianismo . La cuestión de la relación adecuada entre la Iglesia y el Estado, que formaba parte de la controversia de los independientes, estaba en el centro de la controversia erastiana.
Durante el Acuerdo Religioso Isabelino , dos leyes del Parlamento habían establecido el lugar de la Iglesia de Inglaterra en la vida inglesa: (1) la Ley de Supremacía , que declaraba al monarca como el Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra y que imponía un juramento a todos los súbditos que les exigía jurar que reconocían la supremacía real en la iglesia; y (2) la Ley de Uniformidad , que estableció la uniformidad religiosa en todo el país al exigir a todas las iglesias que celebraran servicios de acuerdo con el Libro de Oración Común .
Los acontecimientos de la década de 1640 hicieron que la comunidad jurídica inglesa se preocupara de que la Asamblea de Westminster se estuviera preparando para alterar ilegalmente la iglesia de una manera que anulara la Ley de Supremacía. Como tal, John Selden , posiblemente el jurista más importante de Inglaterra desde la muerte de Edward Coke en 1634, encabezó una campaña contra la alteración de la Iglesia de Inglaterra de una manera que socavara la Ley de Supremacía. Así, así como el partido presbiteriano en la Asamblea estaba dominado por no miembros (los comisionados escoceses), el partido erastiano estaba dominado por Selden y los otros abogados. Selden argumentó que no solo la ley inglesa, sino la propia Biblia requerían que la iglesia estuviera subordinada al estado: citó la relación de Sadoc con el rey David y Romanos 13 en apoyo de esta opinión.
A partir de abril de 1645, la Asamblea desplazó su atención de la Controversia de los Independientes a la Controversia Erastiana. Además de John Lightfoot , el defensor más entusiasta de la postura erastiana fue Bulstrode Whitelocke , uno de los parlamentarios que actuaba como asesor laico de la Asamblea. Whitelock sostenía que sólo el Estado –y no la Iglesia– podía ejercer legítimamente el poder de excomunión .
En octubre de 1645, los comisionados escoceses triunfaron cuando el Parlamento Largo votó a favor de una ordenanza que establecía una forma presbiteriana de gobierno eclesiástico en Inglaterra. Sin embargo, se quedaron horrorizados cuando el Parlamento también adoptó el argumento erastiano y convirtió cualquier decisión final de la Iglesia sobre la cuestión de la excomunión en apelable ante la Asamblea General ante el Parlamento de Inglaterra .
Esta decisión provocó protestas del partido presbiteriano. El Parlamento de Escocia , preocupado por el hecho de que el Parlamento Largo no estuviera cumpliendo con sus compromisos en virtud de la Liga y Pacto Solemne, protestó por la naturaleza erastiana de la ordenanza. Los ministros de Londres organizaron una petición al Parlamento. La Asamblea de Westminster respondió enviando una delegación, encabezada por Stephen Marshall , un predicador apasionado que había pronunciado varios sermones en el Parlamento Largo, para protestar por la naturaleza erastiana de la ordenanza. (Algunos parlamentarios argumentaron que la Asamblea con esta acción cometió un praemunire y debería ser castigada). El Parlamento respondió enviando una delegación que incluía a Nathaniel Fiennes a la Asamblea de Westminster, junto con una lista de interrogatorios relacionados con la naturaleza iure divino del gobierno de la iglesia. La Asamblea respondió rechazando rotundamente la posición erastiana, con John Lightfoot y Thomas Coleman como los únicos miembros que hablaron a favor del erastianismo.
El partido presbiteriano inició una campaña masiva de relaciones públicas y fue durante 1646 que se publicaron muchas de las principales defensas del presbiterianismo, comenzando con Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; o, El derecho divino del gobierno de la Iglesia afirmado y evidenciado por las Sagradas Escrituras. Por varios ministros de Cristo dentro de la ciudad de Londres , publicado en diciembre de 1646. Uno de los comisionados escoceses, Samuel Rutherford , publicó un libro titulado El derecho divino del gobierno de la Iglesia y la excomunión . Un segundo comisionado escocés, George Gillespie, participó en un debate de panfletos con Coleman: en respuesta a un sermón que Coleman publicó defendiendo la posición erastiana, Gillespie publicó Un examen fraternal de algunos pasajes del último sermón impreso del Sr. Coleman ; Coleman respondió con Un examen fraternal reexaminado ; Gillespie respondió con Nihil Respondes ; Coleman respondió con Male Dicis Maledicis ; y Gillespie respondió con Male Audis . Gillespie también tuvo palabras para William Prynne , quien había escrito a favor de la ordenanza del Parlamento; Prynne fue un blanco especial de ataques cuando Gillespie produjo su obra magna, Aaron's Rod Blossoming; or, The Divine Ordinance of Church Government Vindicated , una obra que incorporó parcialmente material de la controversia con Coleman.
El partido presbiteriano también utilizó su fuerza en Londres para pedir al Parlamento que apoyara su posición.
Aunque en agosto de 1645 el Parlamento había aprobado una ordenanza que expresaba su intención de establecer ancianos en todo el país, no había proporcionado instrucciones sobre cómo debía hacerse. El 14 de marzo de 1646, el Parlamento aprobó la "Ordenanza para mantener a las personas escandalosas alejadas del Sacramento de la Cena del Señor , para la elección de ancianos y para suplir los defectos de las ordenanzas anteriores relativas al gobierno de la iglesia". Esta Ordenanza proporcionó mecanismos para seleccionar ancianos en todo el país y, en general, estableció un sistema presbiteriano de gobierno de la iglesia para el país. Sin embargo, esta Ordenanza nuevamente contenía un elemento erastiano. La Ordenanza creó una nueva oficina de "comisionados para juzgar delitos escandalosos": a estos comisionados se les concedió jurisdicción para determinar si un "delito escandaloso" justificaba la excomunión y se prohibió a las sesiones excomulgar a cualquier miembro de la iglesia sin que un comisionado hubiera aprobado primero la excomunión. El partido presbiteriano estaba furioso por la inclusión del cargo de comisionado en la ley que creó la política presbiteriana en Inglaterra.
El Partido Independiente estaba furioso porque el Parlamento seguía imponiendo la conformidad religiosa. La expresión más famosa del desaliento de los Independientes ante las acciones del Parlamento Largo fue el poema de John Milton "Sobre los nuevos forzadores de la conciencia bajo el Parlamento Largo". Milton argumentó que el Parlamento Largo estaba imitando la tiranía papista en la iglesia, violando el principio bíblico de la libertad cristiana y emprendiendo un curso de acción que castigaría a los hombres piadosos. Concluyó el poema con el verso "El nuevo presbítero no es más que el viejo sacerdote en gran escala" (un juego de palabras, ya que en inglés la palabra "sacerdote" surgió como una contracción de la palabra griega "presbítero", pero también afirmaba que los presbíteros bajo el plan del Parlamento Largo serían peores que los sacerdotes católicos y laudianos a quienes los puritanos aborrecían).
Al mismo tiempo que la Asamblea de Westminster debatía sobre eclesiología, también revisaba el culto y la doctrina. Estos aspectos generaban menos controversia entre los teólogos.
Encargada de reformar la liturgia inglesa, la Asamblea consideró primero simplemente adoptar el Libro de Orden Común de John Knox , pero esta posibilidad fue rechazada por la Asamblea en 1644, y el trabajo de crear una nueva liturgia fue confiado a un comité. Este comité redactó el Directorio de Culto Público , que fue aprobado por la Asamblea de Westminster en 1645. A diferencia del Libro de Oración Común , que contenía rúbricas detalladas que regulaban en detalle cómo los clérigos debían llevar a cabo el servicio, el Directorio de Culto Público es una agenda flexible para el culto, y se esperaba que el ministro completara los detalles. Bajo el Directorio, el enfoque del servicio estaba en la predicación.
El servicio comenzaba con la lectura de un pasaje de la Biblia ; seguido de una oración de apertura (seleccionada o compuesta por el ministro, u ofrecida improvisadamente por el ministro); seguido de un sermón ; y luego terminaba con una oración de clausura. El Directorio proporciona pautas sobre lo que deben contener las oraciones y el sermón, pero no contiene ninguna forma establecida de oraciones. El Directorio alentaba el canto público de los salmos , pero dejaba a discreción del ministro qué salmos debían usarse en el servicio y en qué parte del servicio (en contraste con el Libro de Oración Común, que establecía el orden preciso para cantar los salmos para todos los días del año de una manera que aseguraba que todo el Libro de los Salmos se cantara una vez al mes). Las secciones que tratan sobre el bautismo , la comunión , el matrimonio , los funerales , los días de ayuno público y los días de acción de gracias pública tienen un carácter similar.
En 1643, el Parlamento Largo había ordenado a la Asamblea de Westminster que redactara una nueva Confesión de Fe y un nuevo catecismo nacional . El resultado fue la producción de la Confesión de Fe de Westminster y dos catecismos, el Catecismo Mayor de Westminster (diseñado para ser exhaustivo) y el Catecismo Menor de Westminster (diseñado para que los niños pudieran memorizarlo más fácilmente).
El Parlamento Largo aprobó el Directorio del Culto Público en 1645. La Confesión de Westminster fue presentada al Parlamento en 1646, pero la Cámara de los Comunes devolvió la Confesión a la Asamblea con la instrucción de que se añadieran a la Confesión textos de prueba de las Sagradas Escrituras. Esta versión fue presentada de nuevo al Parlamento en 1648 y, tras un riguroso debate (durante el cual se eliminaron algunos capítulos y secciones aprobados por la Asamblea), la Confesión fue ratificada por el Parlamento Largo. El Catecismo Mayor se completó en 1647, el Catecismo Menor en 1648, y ambos recibieron la aprobación de la Asamblea de Westminster y del Parlamento Largo.
Dado que las Normas de Westminster se habían elaborado bajo la supervisión de los comisionados escoceses en la Asamblea de Westminster, los escoceses no tuvieron ningún problema en ratificarlas para mantener el compromiso de Escocia con Inglaterra en virtud de la Liga y Pacto Solemne . Dado que el Directorio creó un tipo de eclesiología que ya se practicaba en la Iglesia de Escocia , fue rápidamente ratificado por la Asamblea General de la Iglesia de Escocia y luego por el Parlamento de Escocia en 1646. Los Catecismos Mayor y Menor fueron ratificados por la Asamblea General en 1648 y la Confesión de Westminster en 1649. Las Normas de Westminster son las normas generales de la Iglesia de Escocia y de casi todas las denominaciones presbiterianas hasta el día de hoy.
Una vez finalizada su obra, la Asamblea de Westminster se disolvió en 1649.
Las fuerzas parlamentarias inicialmente no tuvieron mucho éxito contra las fuerzas realistas: la primera batalla importante de la guerra, la batalla de Edgehill el 23 de octubre de 1642, no fue concluyente, al igual que la Primera Batalla de Newbury del 20 de septiembre de 1643. Como se señaló anteriormente, como resultado de su fracaso en derrotar al rey en el campo de batalla, a raíz de la Primera Batalla de Newbury, el Parlamento Largo entró en una alianza con los escoceses, que resultó en la Liga y Pacto Solemne (por la cual el Parlamento Largo acordó establecer el presbiterianismo en Inglaterra), y con la guerra siendo confiada a un comité conjunto de escoceses e ingleses conocido como el Comité de Ambos Reinos . Con la incorporación de las fuerzas escocesas, los parlamentarios obtuvieron una victoria decisiva en la Batalla de Marston Moor el 2 de julio de 1644.
El comandante de caballería parlamentaria que más éxito había tenido había sido Oliver Cromwell . Cromwell se dirigió entonces al Comité de Ambos Reinos con una propuesta. Había llegado a la conclusión de que el sistema militar era insostenible porque dependía de milicias locales que defendían zonas locales. Cromwell propuso que el Parlamento creara un nuevo ejército que pudiera desplegarse en cualquier parte del reino y que no estuviera vinculado a una localidad en particular. Después de la Segunda Batalla de Newbury del 27 de octubre de 1644, en la que las fuerzas parlamentarias superaban en número a las realistas y, sin embargo, las fuerzas parlamentarias apenas pudieron derrotar a las realistas, Cromwell redobló sus argumentos a favor de la creación de un nuevo ejército. En ese momento, la mayoría de los líderes del ejército parlamentario eran presbiterianos que apoyaban a los presbiterianos en la Asamblea de Westminster. Cromwell, sin embargo, también había estado siguiendo la Asamblea de Westminster y se puso del lado de los independientes. Cromwell pensaba que los presbiterianos del ejército (en particular su superior, Edward Montagu, segundo conde de Manchester ) se oponían a su propuesta de crear un ejército nuevo y más eficaz, principalmente porque querían hacer las paces con el rey. También pensaba que el comandante supremo del ejército, Robert Devereux, tercer conde de Essex , compartía las opiniones de Manchester. Sin embargo, Cromwell creía que las fuerzas parlamentarias debían buscar la victoria total sobre los realistas y, dado que desconfiaba de Carlos, creía que éste no debía tener ningún papel en ningún gobierno de posguerra.
Cromwell, que era diputado y comandante militar, superó en maniobras a sus enemigos en el ejército. El 9 de diciembre de 1644, Cromwell presentó un proyecto de ley en el Parlamento que establecía que ningún miembro de la Cámara de los Comunes ni de la Cámara de los Lores podría conservar su puesto como comandante militar mientras fuera miembro del Parlamento. Los miembros tendrían que elegir: o bien renunciar al Parlamento o bien renunciar al ejército. El proyecto de ley de Cromwell fue aprobado por la Cámara de los Comunes, pero rechazado por la Cámara de los Lores en enero de 1645, a quienes les preocupaba que esto significara que ningún noble podría servir como comandante en el ejército. Para apaciguar esta preocupación, Cromwell volvió a presentar su proyecto de ley con una disposición que decía que, si el Parlamento lo deseaba, podría volver a nombrar para el ejército a cualquier parlamentario que renunciara al ejército si así lo decidía. Los Lores finalmente fueron persuadidos por Cromwell, y el 13 de enero de 1645 aprobaron este proyecto de ley, conocido ahora como la Ordenanza de Auto-Abnegación .
Casi al mismo tiempo, el 6 de enero de 1645, el Comité de Ambos Reinos aprobó la solicitud de Cromwell y autorizó la creación del Nuevo Ejército Modelo . A raíz de la Ordenanza de Auto-abnegación, Essex y Manchester renunciaron al ejército para conservar sus puestos en la Cámara de los Lores. Cromwell, en cambio, renunció a la Cámara de los Comunes en lugar de renunciar a su puesto en el ejército. Por lo tanto, cuando se organizó el Nuevo Ejército Modelo bajo Sir Thomas Fairfax , Cromwell era el comandante del ejército de mayor rango que quedaba en el ejército. Por lo tanto, Fairfax se apoyó en Cromwell como su número dos durante la organización del Nuevo Ejército Modelo. Cromwell trabajó para garantizar que no se reclutara a ningún presbiteriano para el Nuevo Ejército Modelo y que se alentara a los independientes a unirse al Nuevo Ejército Modelo. Cromwell había creado así una situación en la que los presbiterianos dominaban el Parlamento Largo, pero los independientes dominaban el Nuevo Ejército Modelo.
En la batalla de Naseby , el 16 de junio de 1645, el New Model Army logró una victoria decisiva sobre las fuerzas realistas. Fueron necesarias varias batallas posteriores para derrotarlas. En mayo de 1646, Carlos se rindió a las fuerzas escocesas en Southwell, Nottinghamshire .
En 1647, los líderes del Parlamento Largo y los escoceses estaban a favor de la paz con Carlos y de su restauración en el poder como monarca constitucional , mientras que Oliver Cromwell, el líder independiente del Nuevo Ejército Modelo, quería librar al país de Carlos. Los escoceses y el partido presbiteriano en la Asamblea de Westminster estaban presionando por una forma pura de política presbiteriana para la Iglesia de Inglaterra, mientras que el Parlamento Largo había promulgado una forma de presbiterianismo que contenía elementos erastianos que el partido presbiteriano de Westminster y los escoceses encontraban profundamente desagradables. En estas circunstancias, los escoceses y el partido presbiteriano en la Asamblea de Westminster (un partido que había estado dominado por los comisionados escoceses) decidieron acercarse al rey para buscar su apoyo contra los independientes y los erastianos.
En el verano y el otoño de 1647, Henry Ireton y John Lambert negociaron con ambas cámaras del parlamento y finalmente el ejército y el parlamento llegaron a un acuerdo sobre un conjunto de propuestas, conocidas como los Principios de Propuestas , que se presentaron a Carlos en noviembre de 1647. Las principales propuestas fueron
Sin embargo, Carlos rechazó los puntos principales de las propuestas.
En cambio, Carlos negoció con una facción de Covenanters escoceses y el 26 de diciembre de 1647 firmó The Engagement , un tratado secreto con el grupo de Covenanters escoceses que se conocerían como los Engagers . En virtud del compromiso, Carlos aceptó que se suprimiera el episcopado en la Iglesia de Inglaterra y acordó apoyar el presbiterianismo durante tres años, después de los cuales se podría encontrar una solución permanente a la cuestión de la política de la iglesia. A cambio, los Engagers acordaron traer un ejército de 20.000 hombres a Inglaterra para suprimir el New Model Army y restaurar a Carlos en el trono. Esto condujo a la Segunda Guerra Civil Inglesa . Las fuerzas realistas fueron derrotadas decisivamente en la Batalla de Preston del 17 al 19 de agosto de 1648.
Los independientes del ejército argumentaron que el rey era " Carlos Estuardo, ese hombre de sangre " que merecía ser castigado, y que el resultado de la primera guerra civil inglesa había sido una prueba del juicio de Dios contra Carlos. Tomar las armas después de que se hubiera dictado esa sentencia resultó en el derramamiento de sangre inocente. Por lo tanto, los líderes del ejército redactaron la Remonstrance of the Army en noviembre de 1648, instando al Parlamento Largo a ejecutar a Carlos y reemplazar la monarquía hereditaria en Inglaterra por una monarquía electiva . Cuando el Parlamento Largo rechazó la Remonstrance del Ejército, el Consejo del Ejército tomó medidas decisivas. [7]
El miércoles 6 de diciembre, el regimiento de infantería del coronel Thomas Pride tomó posición en las escaleras que conducían a la Cámara. Pride se situó en lo alto de las escaleras. [8] A medida que llegaban los diputados, los comprobó con la lista que le habían facilitado; Lord Grey de Groby ayudó a identificar a los que iban a ser detenidos y a los que se les iba a impedir la entrada. [9] La purga de Pride excluyó a todos menos a unos 200 miembros de los aproximadamente 500 que tenían derecho a sentarse antes de la purga.
Después de la Purga, los miembros restantes (que simpatizaban con el partido independiente y el Consejo del Ejército) —en adelante conocidos como el Parlamento del Resto— procedieron a hacer lo que el Parlamento Largo se había negado a hacer: llevar a Carlos a juicio por alta traición . La Cámara de los Comunes aprobó una ley el 3 de enero de 1649 que creaba un Tribunal Superior de Justicia para el juicio de Carlos I. Esta ley fue rechazada por la Cámara de los Lores, pero el Ejército insistió en que el juicio debía seguir adelante. Comenzó el 20 de enero de 1649 en Westminster Hall y terminó el 27 de enero de 1649 con un veredicto de culpabilidad. 59 comisionados firmaron la sentencia de muerte de Carlos, y posteriormente fue decapitado el 30 de enero de 1649.
La ejecución de Carlos I sería el prisma a través del cual se analizaría el movimiento puritano durante generaciones. Para sus oponentes, el resultado confirmó que el puritanismo conducía en última instancia a la rebelión violenta y que existía una línea recta entre el fanatismo religioso y el regicidio. El grupo más numeroso de puritanos, los presbiterianos, se había opuesto de hecho al regicidio, pero a los partidarios del rey y del episcopado les parecía una distinción demasiado sutil. Para muchos independientes, el regicidio estaba totalmente justificado: Carlos era un hombre que había sido un tirano y que desafió la voluntad de Dios y, por lo tanto, tenía que ser castigado.
Los intercambios literarios sobre el regicidio se produjeron después de que los realistas publicaran Eikon Basilike inmediatamente después de la ejecución de Carlos. Eikon Basilike pretendía haber sido escrito por Carlos durante su tiempo en cautiverio, pero casi con certeza fue escrito por un desconocido, probablemente por John Gauden . En el libro, se presenta a Carlos como un "hijo devoto de la Iglesia de Inglaterra" que fue injustamente perseguido por los perseguidores puritanos y finalmente martirizado por defender a la Iglesia de Inglaterra contra los fanáticos. John Milton , ahora el polemista independiente más importante, respondió más tarde en 1649 en un libro que tituló Eikonoklastes , que era una respuesta punto por punto al retrato halagador de Eikon Basilike de Carlos y su retrato poco favorecedor de los parlamentarios y el ejército.
Firth, Charles Harding (1898). "Pride, Thomas". En Lee, Sidney (ed.). Dictionary of National Biography . Vol. 56. Londres: Smith, Elder & Co. p. 349.