El laudianismo fue un movimiento reformista de principios del siglo XVII dentro de la Iglesia de Inglaterra , promulgado por el arzobispo William Laud y sus partidarios. Rechazó la predestinación sostenida por el calvinismo previamente dominante en favor del libre albedrío y, por tanto, de la posibilidad de salvación para todos los hombres. El laudianismo tuvo un impacto significativo en el movimiento de la alta iglesia anglicana y su énfasis en la ceremonia litúrgica y la jerarquía clerical. El laudianismo fue la culminación del movimiento hacia el arminianismo en la Iglesia de Inglaterra , pero no era de naturaleza puramente teológica ni estaba restringido a la iglesia inglesa.
El Acuerdo Isabelino de 1559, que marcó el tono de la política religiosa inglesa hasta el surgimiento del laudianismo, fue teológicamente una mezcla de doctrina católica, calvinismo y algunos elementos menores del luteranismo , sin adherirse oficialmente a ninguno de ellos. Aunque la doctrina de la predestinación debía manejarse con cuidado a nivel parroquial para contrarrestar la desesperación y la consiguiente desobediencia, el artículo diecisiete de los Treinta y Nueve establece una doctrina de la predestinación a la vida como uno de los principios fundacionales de la doctrina inglesa. Iglesia pero omite la referencia a la reprobación . A diferencia de la propia doctrina de Calvino y Beza sobre la predestinación, que es supra-lapsarian , doble e incondicional , la opinión más habitual entre los reformados era sub- o infra-lapsarian que consideraba que la predestinación de Dios actuaba sobre los seres humanos considerados como aquellos ya creado y caído, de modo que la reprobación era judicial. La esencia del laudianismo en un sentido teológico era la creencia en la gracia de Dios, la expiación universal y el libre albedrío de todos los hombres para obtener la salvación. Por lo tanto, se rechazaron varias teorías reformadas sobre la predestinación, y la predestinación se basó en la previsión de Dios de quién creería ( elección condicional ). Además, la insistencia de Laud en la uniformidad en el ritual despertó una gran oposición por parte de los puritanos .
En la práctica, esto condujo a una polarización dentro del protestantismo inglés , hasta el punto de que los movimientos del laudianismo y del puritanismo ya no podían describirse bajo esta bandera omnicomprensiva. [ cita necesaria ] La predestinación había sido una característica unificadora de la Iglesia Reformada y, aunque los grupos más radicales podrían haber sido rechazados, todavía había un sentido de hermandad entre los partidarios de los enfoques supra e infra. El arzobispo Laud no estaba de acuerdo con las opiniones de sus predecesores, como John Whitgift , de que los puritanos eran hermanos aberrantes, equivocados pero que merecían cierto nivel de indulgencia; en cambio, creía que los protestantes inconformes presentaban una amenaza directa al establishment y que había más puntos en común entre su propia y verdadera posición y la de la Iglesia Católica Romana prereformada .
La edición de 1633 del Diccionario estándar latín-inglés, dedicada a William Laud , contenía por primera vez la palabra Praedestinatiani , a quienes se definía como "una especie de hereje que sostenía una predestinación fatal de cada materia particular, persona o acción, y que todas las cosas sucedió, y cayó necesariamente; especialmente en lo que respecta a la salvación y condenación de hombres particulares".
Tras las negociaciones del matrimonio real con España, Jaime I enfrentó un aumento de la hostilidad por parte del púlpito y la prensa. Aunque el rey intentó acallar esa oposición mediante proclamas, el confinamiento de los infractores y una serie de Instrucciones para los predicadores en 1622, la oposición provino de figuras importantes dentro de la Iglesia establecida, como varios capellanes reales, Dean Sutcliffe de Exeter, Archidiácono Hakewill de Surrey. y George Abbot , arzobispo de Canterbury. [1] De esto se puede ver que el laudianismo marcó una marcada ruptura con las prácticas y percepciones anteriores dentro de la Iglesia isabelina y de los primeros Estuardo . De hecho, James reaccionó a este episodio trasladando su apoyo a clérigos anticalvinistas como Lancelot Andrewes en las diócesis de Winchester y Montaigne en las diócesis de Londres , y finalmente elevando a Laud al episcopado , cambiando así radicalmente la base de poder en favor de los emergentes. movimiento.
Carlos I llevó estos cambios de personal aún más lejos cuando a Laud se le prometió el arzobispado de Canterbury y efectivamente se convirtió en el portavoz religioso del régimen. Como obispo de Londres, había estado controlando las imprentas desde 1628 y prohibiendo la discusión sobre la predestinación. La primacía de York había estado ocupada por una sucesión de laudianos desde la muerte del calvinista Matthews en 1628 y desde 1632 estuvo ocupada por Neile , el antiguo mentor de William Laud. En 1628, el duque de Buckingham fue nombrado canciller de la Universidad de Cambridge y posteriormente se prohibió toda enseñanza predestinataria. Esto fue apoyado por una proclamación real que prohibía efectivamente el calvinismo a nivel nacional.
También hubo una ruptura con las prácticas anteriores de la primera Iglesia de los Estuardo a nivel visual. Tras su traslado al obispado de Durham en 1617, Richard Neile transformó la mesa de la comunión en un altar en el extremo este de la catedral y apoyó a Laud (entonces bajo su patrocinio) en una acción similar en la diócesis de Gloucester . [2]
En la década de 1630, Laud declaró que "el altar es el lugar más grande de residencia de Dios en la tierra, más grande que el púlpito porque allí es Hoc est corpus meum , este es mi cuerpo; pero en el otro es como máximo Hoc est verbum". meum , esta es mi palabra." [2] En noviembre de 1633, mediante una ley del Consejo Privado , el rey Carlos I estableció el precedente de que todas las iglesias parroquiales debían seguir la práctica general de la catedral de colocar mesas de comunión a modo de altar en el extremo este de los presbiterios . Esto fue muy significativo. Uno de los puntos principales de la Reforma había sido la sustitución de la enseñanza católica de que la salvación provenía necesariamente de la Iglesia a través de los sacramentos de la comunión, el bautismo y la confesión. Estos ritos también se mantuvieron en las iglesias protestantes. El énfasis visual que esto puso en la Presencia Real y la Eucaristía se alineó con la práctica luterana de mantener intactos altares y obras de arte medievales, aunque no con el énfasis calvinista de tener el púlpito en el centro, que enfatizaba la importancia de comunicar el Evangelio. a través de la predicación . De manera similar, unos años más tarde, se pudo ver a los obispos Overall y Andrewes defendiendo la práctica de la confesión antes de recibir la Sagrada Comunión, una práctica presente en las iglesias luteranas, pero no en el cristianismo reformado. [2]
La década de 1630 vio una polarización de la opinión religiosa influenciada por reacciones a folletos, sermones y lobby; los acontecimientos revolucionarios en Escocia; la Guerra de los Treinta Años ; y el nivel de corrupción eclesiástica revelado por las investigaciones de las Cámaras del Parlamento. De manera similar, en relación con los ataques a funcionarios del gobierno, aparte de los dirigidos a los grandes hombres del estado, el acoso a los clérigos laudianos fue positivamente alegre.
Después de 1640, los laudianos y arminianos, que anteriormente habían disfrutado del favor de la jerarquía episcopal , se vieron atacados tanto por el Parlamento como por la prensa. Las Constituciones y Cánones Eclesiásticos fueron aprobados por la Convocatoria de 1640 , permaneciendo inusualmente en sesión después de la disolución del Parlamento Breve . Incluían como canon VI lo que se hizo famoso como el "juramento etcétera", una promesa de defender el episcopado y la actual jerarquía anglicana. [3]
Los sacerdotes y obispos que se habían reunido en una convocatoria para redactar los cánones de 1640 hicieron grandes reclamos por las ceremonias y ritos de la Iglesia establecida pero, al cabo de unos meses, no pudieron hacerlos cumplir. [4] En diciembre de 1640, trece obispos habían sido acusados, y otra docena les había seguido en diciembre de 1641. [5] A las ocho semanas de la apertura del Parlamento, las Cámaras pedían que no se restaurara la iglesia pre-Laudiana, junto con líneas isabelinas o jacobeas, sino la abolición de todo el orden eclesiástico y su reconstrucción en un molde puritano . [6] La destitución de los jueces eclesiásticos y la abolición de la Alta Comisión significaron que la Iglesia establecida quedó desprotegida a nivel parroquial. Se rompieron libros de oraciones y sobrepellices ; Se reubicaron las mesas de comunión y se quemaron las barandillas del altar . El restablecimiento de la Iglesia Anglicana, en su versión laudiana, no se produciría hasta la Restauración en 1660.