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El paganismo germánico o la religión germánica se refiere a la religión tradicional y culturalmente significativa de los pueblos germánicos . Con un rango cronológico de al menos mil años en un área que abarca Escandinavia, las Islas Británicas, la Alemania moderna y, en ocasiones, otras partes de Europa, las creencias y prácticas del paganismo germánico variaban. Los estudiosos suelen asumir cierto grado de continuidad entre las creencias de la era romana y las que se encuentran en el paganismo nórdico , así como entre la religión germánica y la religión indoeuropea reconstruida y el folclore posterior a la conversión , aunque el grado preciso y los detalles de esta continuidad son temas de debate. . La religión germánica estuvo influenciada por las culturas vecinas, incluida la de los celtas, los romanos y, más tarde, por la religión cristiana. Existen muy pocas fuentes que hayan sido escritas por los propios seguidores paganos; en cambio, la mayoría fueron escritos por forasteros y, por tanto, pueden presentar problemas para reconstruir las creencias y prácticas germánicas auténticas.
Se pueden reconstruir algunos aspectos básicos de la creencia germánica, incluida la existencia de uno o más mitos de origen, la existencia de un mito del fin del mundo, una creencia general en que el mundo habitado es una " tierra media ", así como algunos aspectos de la creencia en el destino y el más allá. Los pueblos germánicos creían en multitud de dioses, y en otros seres sobrenaturales como jötnar (a menudo glosados como gigantes), enanos , elfos y dragones . Fuentes de la época romana, que utilizan nombres romanos, mencionan varios dioses masculinos importantes, así como varias diosas como Nerthus y las matronas . Las fuentes medievales tempranas identifican un panteón formado por los dioses *Wodanaz ( Odin ), *Thunraz ( Thor ), *Tiwaz ( Tyr ) y *Frijjō ( Frigg ), [a] así como numerosos otros dioses, muchos de los cuales son sólo atestiguado a partir de fuentes nórdicas (ver Folclore protogermánico ).
Las fuentes textuales y arqueológicas permiten la reconstrucción de aspectos del ritual y la práctica germánica. Entre ellas se incluyen prácticas funerarias bien documentadas, que probablemente tenían un significado religioso, como ricos ajuares funerarios y el entierro en barcos o carros. Se han descubierto figuras talladas en madera que pueden representar dioses en pantanos de todo el norte de Europa, y se han descubierto ricos depósitos de sacrificios, incluidos objetos, animales y restos humanos, en manantiales, pantanos y bajo los cimientos de nuevas estructuras. La evidencia de lugares sagrados incluye no sólo lugares naturales como arboledas sagradas , sino también evidencia temprana de la construcción de estructuras como templos y el culto a postes en pie en algunos lugares. Otras prácticas religiosas germánicas conocidas incluyen la adivinación y la magia, y hay alguna evidencia de festivales y la existencia de sacerdotes.
La religión germánica se define principalmente como las tradiciones religiosas de los hablantes de lenguas germánicas (los pueblos germánicos ). [2] El término "religión" en este contexto es en sí mismo controvertido, ya que Bernhard Maier señala que "implica un punto de vista específicamente moderno, que refleja el aislamiento conceptual moderno de la 'religión' de otros aspectos de la cultura". [3] La religión germánica, que nunca fue un conjunto unificado o codificado de creencias o prácticas, mostró fuertes variaciones regionales y Rudolf Simek escribe que es mejor referirse a " religiones germánicas ". [4] En muchas áreas de contacto (por ejemplo, Renania y el este y norte de Escandinavia), el paganismo germánico era similar a las religiones vecinas como las de los pueblos eslavos , celtas o finlandeses . [5] El uso del calificativo "germánico" (por ejemplo, "religión germánica" y sus variantes) sigue siendo común en los estudiosos en lengua alemana , pero se utiliza con menos frecuencia en inglés y otros idiomas académicos, donde los estudiosos suelen especificar qué rama del paganismo es significado (por ejemplo, paganismo nórdico o paganismo anglosajón ). [6] El término "religión germánica" se aplica a veces a prácticas que datan de la Edad de Piedra o la Edad del Bronce , pero su uso se restringe más generalmente al período posterior a que las lenguas germánicas se diferenciaron de otras lenguas indoeuropeas. ( Edad del Hierro temprana ). El paganismo germánico abarca un período de alrededor de mil años en términos de fuentes escritas, desde los primeros informes en fuentes romanas hasta la conversión final al cristianismo. [7]
Debido a la cantidad de tiempo y espacio que abarca el término "religión germánica", existe controversia en cuanto al grado de continuidad de las creencias y prácticas entre los primeros testimonios de Tácito y los testimonios posteriores del paganismo nórdico de la Alta Edad Media. Muchos eruditos abogan por la continuidad, viendo evidencia de puntos en común entre las certificaciones romanas, medievales tempranas y nórdicas, mientras que muchos otros eruditos se muestran escépticos. [9] La mayoría de los dioses germánicos atestiguados por su nombre durante el período romano no pueden relacionarse con un dios nórdico posterior; De manera similar, muchos nombres atestiguados en las fuentes nórdicas carecen de equivalentes no nórdicos conocidos. [10] [11] El número mucho mayor de fuentes sobre la religión escandinava ha llevado a una tendencia metodológicamente problemática a utilizar material escandinavo para completar e interpretar la información mucho menos documentada sobre la religión germánica continental. [12]
La mayoría de los estudiosos aceptan alguna forma de continuidad entre la religión indoeuropea y la germánica, [13] pero el grado de continuidad es objeto de controversia. [14] Jens Peter Schjødt escribe que si bien muchos estudiosos ven positivamente las comparaciones de la religión germánica con otras religiones indoeuropeas atestiguadas, "igualmente muchos, o quizás incluso más, se han mostrado escépticos". [15] Si bien apoya la comparación indoeuropea, Schjødt señala que los "peligros" de la comparación son sacar elementos dispares fuera de contexto y argumentar que los mitos y las estructuras míticas que se encuentran en todo el mundo deben ser indoeuropeos simplemente porque aparecen en múltiples idiomas indoeuropeos. -Culturas europeas. [16] Bernhard Maier sostiene que las similitudes con otras religiones indoeuropeas no necesariamente resultan de un origen común, sino que también pueden ser el resultado de una convergencia. [17]
La continuidad también se refiere a la cuestión de si las creencias y prácticas populares posteriores a la conversión ( folclore ) que se encuentran entre los hablantes germánicos hasta nuestros días reflejan una continuidad con la religión germánica anterior. Los primeros eruditos, empezando por Jacob Grimm , creían que el folclore moderno era de origen antiguo y había cambiado poco a lo largo de los siglos, lo que permitió el uso del folclore y los cuentos de hadas como fuentes de la religión germánica. [18] [19] Estas ideas más tarde estuvieron bajo la influencia de la ideología völkisch , que enfatizaba la unidad orgánica de un "espíritu nacional" germánico ( Volksgeist ), como se expresa en la "teoría de la continuidad germánica" de Otto Höfler . [20] [21] Como resultado, el uso del folclore como fuente pasó de moda después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente en Alemania, [22] pero ha experimentado un resurgimiento desde la década de 1990 en los estudios nórdicos. [23] Hoy en día, los estudiosos son cautelosos en el uso de material folclórico, teniendo en cuenta que la mayor parte se recopiló mucho después de la conversión y la llegada de la escritura. [24] Las áreas donde se puede observar continuidad incluyen ritos agrarios e ideas mágicas, [23] así como los elementos fundamentales de algunos cuentos populares. [25]
Las fuentes sobre la religión germánica se pueden dividir en fuentes primarias y fuentes secundarias. Las fuentes primarias incluyen textos, estructuras, topónimos, nombres personales y objetos creados por devotos de la religión; Las fuentes secundarias normalmente son textos escritos por personas ajenas. [27]
Ejemplos de fuentes primarias incluyen algunas inscripciones en alfabeto latino e inscripciones rúnicas, así como textos poéticos como los Encantos de Merseburg y textos heroicos que pueden datar de tiempos paganos, pero que fueron escritos por cristianos. [28] Los poemas de la Edda , aunque de origen pagano, continuaron circulando oralmente en un contexto cristiano antes de ser escritos, lo que dificulta su aplicación a los tiempos precristianos. [12] Por el contrario, las imágenes precristianas, como las de bracteates , figuras de láminas de oro y piedras rúnicas y pictóricas, son testimonios directos de la religión germánica. La interpretación de estas imágenes no siempre es inmediatamente obvia. [29] La evidencia arqueológica también es extensa, incluida evidencia de entierros y lugares de sacrificio. [30] Los antiguos altares votivos de Renania a menudo contienen inscripciones que nombran a los dioses con nombres germánicos o parcialmente germánicos. [31]
La mayoría de las fuentes textuales sobre la religión germánica fueron escritas por forasteros. [12] La principal fuente textual de la religión germánica en el período romano es la Germania de Tácito . [33] [b] Sin embargo, hay problemas con el trabajo de Tácito, ya que no está claro cuánto sabía realmente sobre los pueblos germánicos que describió y porque empleó numerosos topoi que se remontan a Heródoto y que se utilizaron al describir a un pueblo bárbaro. [35] La confiabilidad de Tácito como fuente se puede caracterizar por sus tendencias retóricas, ya que uno de los propósitos de Germania era presentar a sus compatriotas romanos un ejemplo de las virtudes que él creía que les faltaban. [36] Julio César, Procopio y otros autores antiguos también ofrecen alguna información sobre la religión germánica. [37] [c]
Las fuentes textuales de la religión germánica continental posrromana están escritas por autores cristianos: algunos de los dioses de los lombardos se describen en el Origo gentis Langobardorum ("Origen del pueblo lombardo") del siglo VII , mientras que una pequeña cantidad de información sobre los La religión de los francos paganos se puede encontrar en la Historia Francorum ("Historia de los francos") de finales del siglo VI de Gregorio de Tours . [39] Una fuente importante para la religión precristiana de los anglosajones es la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda (c. 731). [40] Otras fuentes incluyen historiadores como Jordanes (siglo VI d.C.) y Pablo el Diácono (siglo VIII), así como vidas de santos y legislación cristiana contra diversas prácticas. [37]
Las fuentes textuales de la religión escandinava son mucho más extensas. Incluyen los poemas antes mencionados de la Edda poética, la poesía eddica encontrada en otras fuentes, la Edda en prosa , que suele atribuirse al islandés Snorri Sturluson (siglo XIII d.C.), la poesía skáldica , los kennings poéticos con contenido mitológico, la Heimskringla de Snorri , la Gesta. Danorum de Saxo Grammaticus (siglos XII-XIII d.C.), sagas y escritos históricos islandeses , así como fuentes externas como el informe sobre la Rus realizado por el viajero árabe Ahmad ibn Fadlan (siglo X), la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum de el obispo Adán de Bremen (siglo XI d.C.) y las vidas de varios santos. [41] [42]
La religión germánica ha sido influenciada por las creencias de otras culturas. Los pueblos celta y germánico estuvieron en estrecho contacto en el primer milenio a. C., y en el vocabulario religioso se encuentran pruebas de la influencia celta en la religión germánica. Esto incluye, por ejemplo, el nombre de la deidad * Þun(a)raz ( Thor ), que es idéntico al celta * Toranos ( Taranis ), el nombre germánico de las runas (celta * rūna 'secreto, mágico'), y el nombre germánico de los bosques sagrados , * nemeđaz ( nemeton celta ). [44] La evidencia de contactos religiosos más estrechos se encuentra en las diosas de Renania de la época romana conocidas como matronae , que muestran nombres tanto celtas como germánicos. [45] Durante la época vikinga, hay evidencia de una continua influencia mitológica irlandesa y celta insular en la religión nórdica. [46]
Durante el período romano, los dioses germánicos eran equiparados con dioses romanos y adorados con nombres romanos en las zonas de contacto, proceso conocido como Interpretatio Romana ; Más tarde, también se aplicaron nombres germánicos a los dioses romanos ( Interpretatio Germanica ). Esto se hizo para comprender mejor las religiones de los demás, así como para sincretizar elementos de cada religión. [47] [48] Esto resultó en la adopción de varios aspectos del culto y la iconografía romanos entre los pueblos germánicos, incluidos aquellos que vivían a cierta distancia de la frontera romana. [49]
En siglos posteriores, la religión germánica también estuvo influenciada por el cristianismo. Hay evidencia de la apropiación del simbolismo cristiano en las bracteadas de oro y posiblemente en la comprensión de los roles de dioses particulares. [50] La cristianización de los pueblos germánicos fue un largo proceso durante el cual hay muchos ejemplos textuales y arqueológicos de la coexistencia y, a veces, de la mezcla de cultos e ideas paganos y cristianos. [51] Las fuentes cristianas frecuentemente equiparan a los dioses germánicos con demonios y formas del diablo ( Interpretatio Christiana ). [52]
Es probable que existieran múltiples mitos de la creación entre los pueblos germánicos. [54] Los mitos de la creación no están atestiguados para los pueblos germánicos continentales ni para los anglosajones; [55] Tácito incluye la historia de la descendencia de las tribus germánicas de los dioses Tuisto (o Tuisco), que nace de la tierra, [56] y Mannus ( germania capítulo 2), lo que resulta en una división en tres o cinco subgrupos germánicos. [55] [57] Tuisto parece significar "gemelo" o "ser doble", lo que sugiere que era un ser hermafrodita capaz de fecundar a sí mismo. [58] [59] [60] Estos dioses sólo están atestiguados en Germania . [61] No es posible decidir basándose en el informe de Tácito si el mito pretendía describir el origen de los dioses o de los humanos. [59] Tácito también incluye un segundo mito: los Semnones creían que se originaron en un bosque sagrado de grilletes donde moraba un dios en particular ( Germania capítulo 39, para más información sobre esto, ver "Árboles, arboledas y postes sagrados" más abajo). [62]
El único mito nórdico completo sobre el origen lo proporciona el libro Gylfaginning en prosa Edda . Según Gylfaginning , el primer ser fue el gigante Ymir , al que siguió la vaca Auðumbla , lo que finalmente condujo al nacimiento de Odín y sus dos hermanos. Los hermanos matan a Ymir y crean el mundo a partir de su cuerpo, antes de finalmente crear al primer hombre y a la primera mujer a partir de árboles ( Ask y Embla ). [63] Algunos estudiosos sospechan que Gylfaginning había sido compilado a partir de varias fuentes contradictorias, y que algunos detalles de esas fuentes se habían omitido. [64] Además de Gylfaginning , las fuentes más importantes sobre los mitos nórdicos de la creación son los poemas eddicos Vǫluspá , Vafþrúðnismál y Grímnismál . [54] La oración de Wessobrunn en alto alemán antiguo del siglo IX comienza con una serie de pares negativos para describir el tiempo anterior a la creación que muestran similitud con varias descripciones nórdicas del tiempo anterior al mundo, lo que sugiere una fórmula transmitida oralmente. [53] [60]
Puede haber una continuidad entre el relato de Tácito sobre Tuisto y Mannus y el relato de Gylfaginning sobre la creación del mundo. [65] El nombre Tuisto , si significa 'gemelo' o 'ser doble', podría conectarlo con el nombre del ser primordial Ymir, cuyo nombre probablemente tiene un significado similar. Por otra parte, la forma "Tuisco" puede sugerir una conexión con Tyr . [66] Del mismo modo, ambos mitos tienen una genealogía que consta de un abuelo, un padre y luego tres hijos. [67] El nombre de Ymir está etimológicamente conectado con el sánscrito Yama y el iraní Yima , mientras que la creación del mundo a partir del cuerpo de Ymir es paralela a la creación del mundo a partir del ser primordial Purusha en la mitología índica, lo que sugiere no solo un origen protogermánico. para Ymir sino un origen indoeuropeo aún más antiguo (ver Cosmogonía indoeuropea ). [58]
En la mitología germánica hay indicios de un mito del fin del mundo , que puede reconstruirse en términos muy generales a partir de las fuentes supervivientes. [69] El más conocido es el mito de Ragnarök , atestiguado por fuentes nórdicas antiguas, que involucra una guerra entre los dioses y los seres del caos, que lleva a la destrucción de casi todos los dioses, gigantes y seres vivos en un cataclismo de fuego. . Le sigue un renacimiento del mundo. [70] La noción de la destrucción del mundo por el fuego en el área germánica del sur parece confirmada por la existencia de la palabra Muspilli (probablemente " conflagración mundial ") para referirse al fin del mundo en alto alemán antiguo; sin embargo, es posible que este aspecto derive de la influencia cristiana. [71] Los estudiosos sobre Ragnarök tienden a argumentar que es un mito con orígenes compuestos, parcialmente no escandinavos, que tiene paralelos indoeuropeos y, por lo tanto, orígenes, o que se deriva de la influencia cristiana. [72]
La información sobre la cosmología germánica sólo se proporciona en fuentes nórdicas, [74] pero hay evidencia de una considerable continuidad de las creencias a pesar de las variaciones en el tiempo y el espacio. [75] La erudición está marcada por el desacuerdo sobre si Edda de Snorri Sturlason es una fuente confiable de cosmología nórdica precristiana, ya que Snorri sin duda ha impuesto una cosmovisión cristiana ordenada en su material. [76]
Midgard ("morada en el medio") se utiliza para referirse al mundo habitado o a una barrera que rodea el mundo habitado en la mitología nórdica. [77] El término se atestigua por primera vez como midjungards en gótico con la traducción de la Biblia de Wulfila (c. 370 EC), y tiene cognados en sajón, inglés antiguo y alto alemán antiguo. Por tanto, probablemente se trate de una antigua designación germánica. En la Edda en prosa , Midgard también parece ser la parte del mundo habitada por los dioses. [77] La morada de los propios dioses se conoce como Asgard , mientras que los gigantes habitan en tierras a veces denominadas Jötunheimar , en las afueras de Midgard. [78] El fresno Yggdrasill está en el centro del mundo, [79] y sostenía los cielos de la misma manera que se decía que el pilar sajón Irminsul . [78] El mundo de los muertos (Hel) parece haber estado bajo tierra, y es posible que el reino de los dioses también fuera originalmente subterráneo. [80] [78] Los nórdicos imaginaban que el mundo habitado estaba rodeado por una especie de dragón o serpiente, Jörmungandr ; Aunque sólo están atestiguadas explícitamente en fuentes escandinavas, las alusiones a un monstruo que rodea el mundo desde el sur de Alemania e Inglaterra sugieren que este concepto puede haber sido germánico común. [81]
Algunos autores cristianos de la Edad Media, como Beda (c. 700) y Thietmar de Merseburg (c. 1000), atribuyen una fuerte creencia en el destino y el azar a los seguidores de la religión germánica. De manera similar, el inglés antiguo, el alto alemán antiguo y el sajón antiguo asocian una palabra para destino, wyrd , como referencia a un destino o muerte impersonal e ineludible. [82] Si bien los estudiosos de principios del siglo XX creían que esto significaba que la religión germánica era esencialmente fatalista, los estudiosos desde 1969 han observado que este concepto parece haber estado fuertemente influenciado por la noción grecorromana cristianizada de fortuna fatalis ("fortuna fatal" ) en lugar de reflejar la creencia germánica. [83] [84] Sin embargo, el mito nórdico atestigua la creencia de que incluso los dioses estaban sujetos al destino. [85] [86] Si bien está claro que los estudios más antiguos exageraban la importancia del destino en la religión germánica, todavía tenían su propio concepto de destino. La mayoría de los textos nórdicos que tratan sobre el destino son heroicos, lo que probablemente influye en su descripción del destino. [87]
En el mito nórdico, el destino fue creado por seres femeninos sobrenaturales llamados Nornas , que aparecen individualmente o como colectivo y que dan a las personas su destino al nacer y de alguna manera están involucrados en su muerte. [88] Otros seres femeninos, los disir y las valquirias , también estaban asociados con el destino. [89]
Las primeras creencias germánicas sobre la otra vida no son bien conocidas; sin embargo, las fuentes indican una variedad de creencias, incluida la creencia en un inframundo , una vida continua en la tumba, un mundo de muertos en el cielo y la reencarnación. [92] Las creencias variaron según el tiempo y el lugar y pueden tener contradicciones en el mismo tiempo y lugar. [93] Las dos vidas posteriores más importantes en el corpus atestiguado se ubicaron en Hel y Valhalla , mientras que también se mencionan destinos adicionales para los muertos. [92] Varias fuentes se refieren a Hel como la morada general de los muertos. [94]
El nombre propio en nórdico antiguo Hel y sus cognados en otras lenguas germánicas se utilizan para el infierno cristiano , pero originalmente se refieren a un inframundo germánico y/o a un lugar de otra vida anterior a la cristianización. [95] Su relación con el verbo germánico occidental helan ("esconder") sugiere que originalmente pudo haberse referido a la tumba misma. [96] [97] También podría sugerir la idea de que el reino de los muertos está oculto a la vista humana. [98] No fue concebido como lugar de castigo hasta la alta Edad Media, cuando adquiere algunas características del infierno cristiano. Se describe como frío, oscuro y en el norte. [99] Valhalla ("salón de los muertos"), por otro lado, es un salón en Asgard donde los ilustres muertos habitan con Odín, festejando y luchando. [100]
El material nórdico antiguo a menudo incluye la noción de que los muertos vivían en sus tumbas y que a veces pueden regresar como aparecidos . [101] Varias inscripciones en el Elder Futhark encontradas en piedras que marcan tumbas parecen tener la intención de evitar esto. [95] El concepto de caza salvaje de los muertos, atestiguado por primera vez en el siglo XI, se encuentra en todas las regiones de habla germánica. [102] [103]
En la mitología germánica los números tres, nueve y doce juegan un papel importante. [104] La importancia simbólica del número tres está ampliamente atestiguada en muchas culturas, [105] y el número doce también está atestiguado como significativo en otras culturas, lo que significa que la influencia extranjera es posible. El número tres aparece a menudo como símbolo de plenitud, que es probablemente como debería entenderse el uso frecuente en la religión germánica de tríadas de dioses o gigantes. [104] Grupos de tres dioses se mencionan en varias fuentes, incluido Adán de Bremen, el peroné de Nordendorf, la antigua fórmula bautismal sajona, Gylfaginning y Þorsteins þáttr uxafóts . [106] El número nueve puede entenderse como tres tres. [107] Su importancia está atestiguada tanto en la mitología como en el culto. [108]
Los dioses germánicos eran una categoría de seres sobrenaturales que interactuaban con los humanos, así como con otros seres sobrenaturales como gigantes (jötnar), elfos y enanos. [109] Es posible que la distinción entre dioses y otros seres sobrenaturalmente poderosos no siempre sea clara. [110] A diferencia del dios cristiano, los dioses germánicos nacieron, pueden morir y no pueden cambiar el destino del mundo. [111] Los dioses tenían en su mayoría rasgos humanos, con formas humanas, género masculino o femenino, y relaciones familiares, y vivían en una sociedad organizada como la sociedad humana; sin embargo, su vista, oído y fuerza eran sobrehumanos y poseían una capacidad sobrehumana para influir en el mundo. [112] Dentro de la religión, funcionaban como ayudantes de los humanos, [113] otorgando heil ("buena suerte, buena fortuna") por la correcta observancia religiosa. La forma adjetiva heilag (inglés santo ) está atestiguada en todas las lenguas germánicas, incluido el gótico en el Anillo de Pietroassa . [114]
Según la evidencia del nórdico antiguo, el paganismo germánico probablemente tenía una variedad de palabras para referirse a los dioses. [115] Las palabras que descienden del protogermánico * ansuz , el origen de la antigua familia de dioses nórdicos conocida como Aesir (singular Áss), están atestiguadas como nombre de seres divinos de todo el mundo germánico. [116] Los primeros testimonios son el nombre de una diosa de la guerra, Vih-ansa (" diosa de la batalla ") que aparece en una inscripción romana de Tongeren , con un segundo testimonio temprano en una hebilla de cinturón rúnica encontrada en Vimose , Dinamarca, alrededor del año 200. CE. [117] El historiador Jordanes menciona la forma latinizada anses en la Getica , mientras que el poema rúnico en inglés antiguo da fe de la forma en inglés antiguo ōs , y también existen nombres personales que utilizan la palabra del área donde se hablaba el alto alemán antiguo. [116] [118] La palabra indoeuropea para dios, *deiuos , sólo se encuentra en nórdico antiguo, donde aparece como týr ; aparece principalmente en plural ( tívar ) o en sobrenombres compuestos . [119]
En la mitología nórdica, los Aesir son una de las dos familias de dioses, siendo la otra los Vanir : los dioses más importantes de la mitología nórdica pertenecen a los Aesir y el término también puede usarse para los dioses en general. [117] Los Vanir parecen haber sido en su mayoría dioses de la fertilidad . [120] No hay evidencia de la existencia de una familia de dioses Vanir separada fuera de los textos mitológicos islandeses, [121] a saber, el poema eddico Vǫluspá y la Edda en prosa y la saga Ynglinga de Snorri Sturluson . Estas fuentes detallan una guerra mítica Æsir-Vanir , que, sin embargo, se retrata de manera bastante diferente en los diferentes relatos. [122]
Los gigantes (Jötnar) desempeñan un papel importante en el mito germánico conservado en Islandia, siendo tan importantes como los dioses en los mitos de la cosmología, la creación y el fin del mundo. [124] Parecen haber sido varios tipos de seres sobrenaturales poderosos y no divinos que vivían en una especie de desierto y eran en su mayoría hostiles a los humanos y los dioses. [125] Tienen forma humana y viven en familias, pero a veces pueden adoptar forma animal. [126] Además del nórdico antiguo : jötnar , los seres también se conocen comúnmente como þursar , ambos términos tienen cognados en germánico occidental; [127] [128] jötunn probablemente se deriva del verbo "comer", ya sea refiriéndose a su fuerza, [127] o posiblemente al canibalismo como un rasgo característico de los gigantes. [128] Los gigantes a menudo tienen una asociación especial con algunos fenómenos de la naturaleza, como las heladas, las montañas, el agua y el fuego. [129] [130] Los estudiosos están divididos en cuanto a si hubo ofrendas o rituales religiosos ofrecidos a los gigantes en la religión germánica. [131] Eruditos como Gro Steisland y Nanna Løkka han sugerido que la división entre los dioses y los gigantes no está realmente muy clara. [132]
La religión germánica también contenía varios otros seres mitológicos, como el monstruoso lobo Fenrir , así como seres como elfos , enanos y otros seres sobrenaturales no divinos. [133]
Los elfos son seres de la mitología inferior germánica que son en su mayoría masculinos y aparecen como un colectivo. [135] Snorri Sturluson divide a los elfos en dos grupos, los elfos oscuros y los elfos claros; sin embargo, esta división no está atestiguada en ningún otro lugar. [136] La comprensión que la gente tenía de los elfos variaba según la época y el lugar: en algunos casos eran seres divinos, en otros ancestros muertos, espíritus de la naturaleza o demonios. [137] En la creencia pagana nórdica, los elfos parecen haber sido adorados hasta cierto punto. [138] El concepto de elfos comienza a diferir entre Escandinavia y los pueblos germánicos occidentales en la Edad Media, posiblemente bajo la influencia celta. [139] En la Inglaterra anglosajona, los elfos parecen haber sido seres sobrenaturales poderosos y potencialmente peligrosos asociados con bosques, campos, colinas y cuerpos de agua. [140]
Al igual que los elfos, los enanos son seres de la mitología inferior germánica. Son en su mayoría hombres y se los imagina como un colectivo; [141] sin embargo, los enanos con nombre individual también juegan un papel importante en la mitología nórdica. [142] En los textos nórdicos y alemanes, los enanos viven en las montañas y son conocidos como grandes herreros y artesanos. Es posible que originalmente fueran espíritus de la naturaleza o demonios de la muerte. [138] [143] Snorri Sturluson equipara a los enanos con un subgrupo de elfos, [138] y muchas epopeyas alemanas de la Alta Edad Media y algunos mitos nórdicos antiguos dan nombres a los enanos con la palabra alp o álf- ("duende") en ellos, sugiriendo cierta confusión entre los dos. [144] [145] Sin embargo, no hay evidencia de que los enanos fueran adorados. [138] En la Inglaterra anglosajona, los enanos eran seres sobrenaturales potencialmente peligrosos asociados con la locura, la fiebre y la demencia, y no tienen ninguna asociación conocida con las montañas. [146]
Los dragones aparecen en la mitología germánica, con ejemplos nórdicos que incluyen a Níðhöggr y la serpiente mundial Jörmungandr . En las fuentes (tardías) de la religión escandinava, los dragones desempeñan un papel importante en la cosmología mítica. [147] Es difícil decir en qué medida las fuentes existentes han sido influenciadas por las ideas grecorromanas y cristianas sobre los dragones. [148] Basado en la palabra nativa ( alto alemán antiguo : lintwurm , relacionado con el nórdico antiguo : linnr , "serpiente"), la descripción temprana en Beowulf y las primeras representaciones pictóricas, probablemente fueron imaginados como serpientes y de gran tamaño. , capaz de escupir veneno o fuego, y habitaba bajo tierra. [149] El consenso académico es que los dragones germánicos eran originalmente más parecidos a serpientes o gusanos y no podían volar, pero que la idea de los dragones voladores surgió de la cultura grecorromana. [150] Las lenguas germánicas medievales no distinguían lingüística o conceptualmente entre serpientes y dragones en su mitología. [151]
Debido a la escasez de fuentes y al origen de los dioses germánicos durante un amplio período de tiempo y en diferentes lugares, no es posible reconstruir un panteón completo de deidades germánicas que sea válido para la religión germánica en todas partes; esto sólo es posible para la última etapa de la religión germánica, el paganismo nórdico. [17] Personas en diferentes épocas y lugares habrían adorado a diferentes dioses individuales y grupos de dioses. [152] La evidencia de nombres de lugares que contienen nombres divinos da alguna indicación de qué dioses eran importantes en regiones particulares, [153] sin embargo, tales nombres no están bien atestiguados ni investigados fuera de Escandinavia. [154]
La siguiente sección incluye primero información sobre los dioses atestiguados durante el período romano, luego los cuatro principales dioses germánicos *Tiwaz (Tyr), Thunraz (Thor), *Wodanaz (Odin) y Frijjō (Frigg), quienes están atestiguados con seguridad desde Alta Edad Media, pero probablemente fueron adorados durante la época romana, [155] y, finalmente, alguna información sobre otros dioses, muchos de los cuales sólo están atestiguados en el paganismo nórdico. [156]
Los autores romanos Julio César y Tácito usan nombres romanos para describir dioses extranjeros, pero mientras César afirma que los germanos no adoraban a dioses individuales sino sólo fenómenos naturales como el sol, la luna y el fuego, Tácito menciona una serie de deidades y dice que los el dios más adorado es Mercurio , seguido de Hércules y Marte ; [158] también menciona a Isis , Odiseo y Laertes . [61] Los eruditos generalmente interpretan que Mercurio significa Odin, Hércules significa Thor y Marte significa Tyr. [159] Sin embargo, como estos nombres sólo se atestiguan mucho más tarde, existen algunas dudas sobre estas identificaciones y se ha sugerido que los dioses nombres de Tácito no fueron adorados por todos los pueblos germánicos o que él ha transferido información sobre los galos a los alemanes. . [160] [161]
Los propios germanos también adoraban a dioses con nombres romanos en altares votivos construidos según la tradición romana; Si bien casos aislados de sobrenombres germánicos (como "Marte Thingsus") indican que se refería a un dios germánico, a menudo no es posible saber si se refiere al dios romano o a un equivalente germánico. [162] La mayoría de las dedicatorias que se conservan son a Mercurio. [163] Las deidades femeninas, por otro lado, no recibieron nombres romanos. [164] Además, los hablantes germánicos también tradujeron los nombres de los dioses romanos a sus propios idiomas ( interpretatio Germanica ) de manera más prominente en los días germánicos de la semana . Por lo general, la traducción de los días de la semana se remonta al siglo III o IV d.C.; sin embargo, no están atestiguados hasta principios de la Edad Media. [165] Esta certificación tardía hace que algunos estudiosos cuestionen la utilidad de los días de la semana para reconstruir la religión germánica primitiva. [159] [166]
Tácito menciona un par divino de gemelos llamados Alcis adorados por los Naharvali , a quienes compara con los jinetes gemelos romanos Castor y Pólux . [168] Estos gemelos pueden asociarse con el mito indoeuropeo de los divinos jinetes gemelos (Dioscuri) atestiguado en varias culturas indoeuropeas. [169] Entre los pueblos germánicos posteriores, figuras fundadoras gemelas como Hengist y Horsa aluden al motivo de los gemelos divinos; Los nombres de Hengist y Horsa significan "caballo", lo que fortalece la conexión. [170] [171] En Escandinavia, las imágenes de gemelos divinos están atestiguadas desde el siglo XV a. C. hasta el siglo VIII d. C., después de lo cual desaparecen, aparentemente como resultado de un cambio religioso. Los textos nórdicos no contienen gemelos divinos identificables, aunque los eruditos han buscado paralelos entre dioses y héroes. [172]
En Germania , Tácito menciona que los lombardos y los suevos veneraban a una diosa, Nerthus , y describe los ritos de la diosa con cierto detalle. En el centro hay una procesión de carretas ceremonial. El carro de Nerthus se encuentra en una isla no especificada en el "océano", donde se guarda en un bosque sagrado y envuelto en una tela blanca. Sólo un sacerdote puede tocarlo. Cuando el sacerdote detecta la presencia de Nerthus junto al carro, el carro es tirado por novillas. El carro de Nerthus es recibido con celebración y tiempos de paz donde quiera que vaya, y durante su procesión nadie va a la guerra y todos los objetos de hierro están guardados bajo llave. Con el tiempo, después de que la diosa se ha saciado de la compañía humana, el sacerdote devuelve el carro a su "templo" y los esclavos lavan ritualmente a la diosa, su carro y la tela en un "lago apartado". Según Tácito, los esclavos son inmediatamente ahogados en el lago. [173]
La mayoría de los eruditos modernos identifican a Nerthus como un precursor etimológico directo de la deidad nórdica antigua Njörðr , atestiguada más de mil años después. Sin embargo, se atestigua que Njörðr es masculino, lo que lleva a muchas propuestas con respecto a este aparente cambio, como los motivos de incesto descritos entre los Vanir, un grupo de dioses al que pertenece Njörðr, en fuentes nórdicas antiguas. [173]
Colectivos de tres diosas conocidas como matronae aparecen en numerosos altares votivos de la provincia romana de Germania inferior , especialmente de Colonia, [174] que datan de los siglos III y IV d.C. [175] Los altares representan a tres mujeres con vestimentas no romanas. [176] Aproximadamente la mitad de los altares de matronas que sirven pueden identificarse como germánicos debido a sus sobrenombres ; otros tienen sobrenombres latinos o celtas. [175] Los sobrenombres a menudo están relacionados con un lugar o grupo étnico, pero varios están asociados con el agua, [177] y muchos de ellos parecen indicar una naturaleza generosa y protectora. [178] A pesar de su frecuencia en el registro arqueológico, las matronas no reciben mención en ninguna fuente escrita. [175]
Las matronas pueden estar conectadas con deidades femeninas atestiguadas en colectivos de épocas posteriores, como las nornas , las disir y las valquirias ; Rudolf Simek sugiere que lo más probable es una conexión con el disir. [179] El disir puede estar relacionado etimológicamente con deidades hindúes menores conocidas como dhisanās , que también aparecen en un grupo; esto les daría un origen indoeuropeo. [180] Desde Jacob Grimm , los eruditos han tratado de conectar el disir con el idisi que se encuentra en el Primer Encanto de Merseburg en alto alemán antiguo y con un topónimo de Tácito corregido mediante conjeturas; sin embargo, estas conexiones son cuestionadas. [181] Los disir comparten algunas funciones con las nornas y las valquirias, [182] y las fuentes nórdicas sugieren una estrecha asociación entre los tres grupos de deidades femeninas menores nórdicas. [180] Se han propuesto otras conexiones de las matronas: la fiesta pagana anglosajona de modranicht (" noche de las madres ") mencionada por Beda se ha asociado con las matronas. [183] Asimismo, las diosas anglosajonas Eostre y Rheda, mal documentadas , pueden estar relacionadas con las matronas. [184]
Además de Nerthus, Tácito menciona en otros lugares otras importantes deidades femeninas adoradas por los pueblos germánicos, como Tamfana por los Marsi ( Anales , 1:50) y la "madre de los dioses" ( mater deum ) por los Aestii ( Germainia , capítulo 45). . [186]
Además de las matronas colectivas , los altares votivos de la Germania romana dan fe de varias diosas individuales. [187] Una diosa Nehelenia está atestiguada en numerosos altares votivos del siglo III d.C. en las islas del Rin de Walcheren y Noord-Beveland, así como en Colonia. [188] Las inscripciones dedicatorias a Nehelenia representan el 15% de todas las dedicatorias existentes a dioses de la provincia romana Germania inferior y el 50% de las dedicatorias a deidades femeninas. [189] Parece haber estado asociada con el comercio y el comercio, y posiblemente era una deidad ctónica : generalmente se la representa con cestas de frutas, un perro o la proa de un barco o un remo. [190] Sus atributos son compartidos con la diosa helenístico-egipcia Isis , lo que sugiere una conexión con la Isis de los suevos mencionada por Tácito. [191] A pesar de su obvia importancia, no está atestiguada en períodos posteriores. [190]
Otra diosa, Hludana , también está atestiguada por cinco inscripciones votivas a lo largo del Rin; su nombre está relacionado con el nórdico antiguo Hlóðyn, uno de los nombres de Jörð (tierra), la madre de Thor. Por lo tanto, se ha sugerido que pudo haber sido una deidad ctónica, posiblemente también relacionada con figuras atestiguadas posteriores como Hel , Huld y Frau Holle . [192] [190]
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El dios *Tiwaz ( Tyr ) puede estar atestiguado ya en 450-350 a. C. en el casco Negau . [8] Etimológicamente, su nombre está relacionado con el védico Dyaus y el griego Zeus , indicando un origen en la deidad del cielo indoeuropea reconstruida * Dyēus . [194] Es, por tanto, el único dios germánico atestiguado que ya era importante en la época indoeuropea. [195] Cuando los días de la semana se tradujeron al germánico, Tyr se asoció con el dios romano Marte , de modo que dies Martis (día de Marte) se convirtió en "martes" ("día de *Tiwaz/Tyr"). [196] Una inscripción votiva a "Mars Thingsus" (Marte de la cosa ) sugiere que también tenía una conexión con la esfera legal. [197]
Los eruditos generalmente creen que Tyr se volvió cada vez menos importante en la rama escandinava del paganismo germánico con el tiempo y en gran medida había dejado de ser adorado en la era vikinga. [198] [199] Juega un papel importante en un solo mito, la unión del monstruoso lobo Fenrir , durante la cual Tyr pierde su mano. [200]
Thor era el dios más conocido y quizás el más adorado en la era vikinga Escandinavia. [201] Cuando los días de la semana fueron traducidos al germánico, se le asoció con Júpiter , de modo que dies Jovis ("Día de Júpiter") se convierte en "Jueves" ["día de Thunraz/Thor"]). Esto contradice la interpretatio Romana anterior , donde generalmente se piensa que Thor es Hércules. [202] Fuentes textuales como Adán de Bremen, así como la asociación con Júpiter en la interpretatio Germanica, sugieren que pudo haber sido el jefe del panteón, al menos en algunos momentos y lugares. [203] Alternativamente, el martillo de Thor puede haber sido equiparado con el rayo de Júpiter. [204] Fuera de Escandinavia, aparece en las fíbulas de Nordendorf (siglo VI o VII d.C.) y en el voto bautismal antiguo sajón (siglo IX d.C.). [205] También se suele suponer que el Roble de Júpiter , destruido por San Bonifacio entre los Chatti en 723 d.C., estaba dedicado a Thor. [201]
Las piedras rúnicas de la época vikinga, así como las fíbulas de Nordendorf, parecen invocar a Thor para que bendiga los objetos. [206] La evidencia arqueológica más importante del culto a Thor en la era vikinga Escandinavia se encuentra en forma de colgantes del martillo de Thor . [207] Los mitos sobre Thor sólo están atestiguados en Escandinavia, y no está claro qué tan representativo es el corpus nórdico para toda la región germánica. [208] Como el nombre de Thor significa "trueno", los eruditos desde Jacob Grimm lo han interpretado como un dios del cielo y del clima. En la mitología nórdica, comparte características con otros dioses del trueno indoeuropeos, incluida su matanza de monstruos; Estas características probablemente derivan de una fuente indoeuropea común. [209] En la mitología existente de Thor, sin embargo, tiene muy poca asociación con el trueno. [210]
Odín (* Wodanaz ) desempeña el papel principal en varios mitos, así como en rituales nórdicos bien atestiguados; parece haber sido venerado por muchos pueblos germánicos a principios de la Edad Media, aunque sus características exactas probablemente variaron en diferentes épocas y lugares. [213] En los días germánicos de la semana, Odin se equipara con Mercurio ( dies Mercurii [día de Mercurio] que se convirtió en "miércoles" ["día de *Wodanaz/Odin"]), una asociación que concuerda con la interpretación académica habitual. de la interpretatio Romana [204] y también se encuentra en autores medievales tempranos. [214] Puede haber sido inspirado por las conexiones de ambos dioses con el conocimiento arcano y los muertos. [215]
Se discute la edad del culto a Odín. [216] La primera referencia clara a Odín por su nombre se encuentra en un bracteato C descubierto en Dinamarca en 2020. Datado ya en el año 400, el bracteato presenta una inscripción del anciano proto-nórdico Futhark que dice "Él es el hombre de Odín". [217] La evidencia arqueológica de Odín se encuentra en la forma de sus apodos posteriores en inscripciones rúnicas encontradas en pantanos daneses del siglo IV o V d.C.; Otras posibles certificaciones arqueológicas pueden datar del siglo III d.C. [218] Se conocen imágenes de Odín que datan del período de migración tardía en Frisia , pero parecen haber llegado allí desde Escandinavia. [219]
En los mitos nórdicos, Odín desempeña uno de los papeles más importantes de todos los dioses. [220] También está atestiguado en mitos fuera del área nórdica. A mediados del siglo VII d.C., el cronista franco-borgoñón Fredegar narra que "Wodan" dio su nombre a los lombardos ; Esta historia también aparece en el Origo gentis Langobardorum, aproximadamente contemporáneo , y más tarde en la Historia Langobardorum de Pablo el Diácono (790 d.C.). [221] En Alemania, Odín está atestiguado como parte de una tríada divina en las fíbulas de Nordendorf y el segundo amuleto de Merseburg, en el que cura el caballo de Balder. En Inglaterra, aparece como un mago sanador en el Encantamiento de las Nueve Hierbas [222] y en las genealogías anglosajonas . [223] Se discute si fue adorado entre los godos. [224] [225]
La única diosa nórdica importante que también se encuentra en el período anterior a los vikingos es Frigg , la esposa de Odín. [226] Cuando se tradujeron los días germánicos de la semana, Frigg fue equiparado con Venus , de modo que dies Veneris ("día de Venus") se convirtió en "viernes" ("día de Frijjō/Frigg"). [202] Esta traducción sugiere una conexión con la fertilidad y la sexualidad, y su nombre se deriva etimológicamente de una raíz indoeuropea que significa "amor". [227] En las historias de cómo los lombardos obtuvieron su nombre, Frea (Frigg) juega un papel importante al engañar a su esposo Vodan (Odin) para que les dé la victoria a los lombardos. [221] También se la menciona en los Encantamientos de Merseburg, donde muestra habilidades mágicas. [228] [229] El único mito nórdico en el que Frigg juega un papel importante es la muerte de Baldr, [230] y hay poca evidencia de un culto a Frigg en Escandinavia. [231]
El dios Baldr está atestiguado en Escandinavia, Inglaterra y Alemania; A excepción del Segundo Encanto de Merseburg en alto alemán antiguo (siglo IX d.C.), todas las referencias literarias al dios son de Escandinavia y no se sabe nada de su adoración. [233]
El dios Freyr era el dios de la fertilidad más importante de la época vikinga. [234] A veces se le conoce como Yngvi-Freyr, lo que lo asociaría con el dios o héroe * Ingwaz , el presunto progenitor de los Inguaeones encontrados en la Germania de Tácito , [235] cuyo nombre está atestiguado en el poema rúnico en inglés antiguo (8vo. o siglo IX d.C.) como el Ing. [236] Un dios menor llamado Forseti está atestiguado en algunas fuentes nórdicas antiguas; generalmente se le asocia con el dios frisón Fosite, que era adorado en Helgoland , [237] pero esta conexión es incierta. [238] La antigua fórmula bautismal sajona y algunas genealogías inglesas antiguas mencionan a un dios sajón , que parece ser el fundador de los sajones ; algunos eruditos lo identifican como una forma de Tyr, mientras que otros proponen que puede ser una forma de Freyr. [239]
La diosa más importante en el panteón nórdico antiguo registrado era la hermana de Freyr, Freyja , [240] que aparece en más mitos y parece haber sido adorada más que Frigg, la esposa de Odín. [241] Se la asociaba con la sexualidad y la fertilidad, así como con la guerra, la muerte y la magia. [242] No está claro cuántos años tiene el culto a Freyja, y no hay evidencia indiscutible de ella ni de ninguno de los dioses vanir en el área del sur de Alemania. [241] Existe un debate considerable sobre si Frigg y Freyja eran originalmente la misma diosa o aspectos de la misma diosa . [243]
Además de Freyja, muchos dioses y diosas sólo se conocen en Escandinavia, incluidos Ægir , Höðr , Hönir , Heimdall , Idunn , Loki , Njörðr , Sif y Ullr . [156] Hay una serie de dioses menores o regionales mencionados en varias fuentes nórdicas medievales: en algunos casos, no está claro si son creaciones literarias posteriores a la conversión. [244] Muchos dioses y espíritus regionales o muy locales probablemente no se mencionan en las fuentes en absoluto. [245] También es probable que muchos dioses germánicos continentales y de la era romana no aparezcan en la mitología nórdica. [246]
Julio César y Tácito afirmaron que los germanos no veneraban a sus dioses en forma humana; sin embargo, este es un topos de la etnografía antigua cuando describe pueblos supuestamente primitivos. [248] [249] Los arqueólogos han encontrado estatuas germánicas que parecen representar dioses, y Tácito parece contradecirse cuando habla del culto a Nerthus ( capítulo 40 de Germania ); el poema eddico Hávamál también menciona estatuas de dioses de madera, mientras que Gregorio de Tours ( Historia Francorum II: 29) menciona estatuas de madera y otras hechas de piedra y metal. [250] Los arqueólogos no han encontrado ninguna estatua divina que data de después del final del período de migración; es probable que fueran destruidos durante la cristianización, como se describe repetidamente en las sagas nórdicas. [251]
En los pantanos son frecuentes los hallazgos de figuras masculinas y femeninas de madera toscamente talladas que pueden representar dioses ; [252] estas figuras generalmente siguen la forma natural de una rama. No está claro si las figuras en sí eran sacrificios o si eran los seres a quienes se les ofrecía el sacrificio. [249] La mayoría data de los primeros siglos d.C. [253] Para la Edad del Hierro prerromana, también están atestiguadas estatuas en forma de tablas que se colocaban en lugares peligrosos encontrados en la vida cotidiana. [254] La mayoría de las estatuas estaban hechas de madera de roble. [255] También se encuentran pequeñas figuras de animales de ganado vacuno y caballos en los pantanos; algunos pueden haber sido usados como amuletos, mientras que otros parecen haber sido colocados junto a hogares antes de ser sacrificados. [256]
Los lugares sagrados del período de la migración contienen frecuentemente bracteates de oro y figuras de láminas de oro que representan figuras obviamente divinas. [257] [258] Las bracteates se basan originalmente en motivos encontrados en medallones de oro romanos y monedas de la era de Constantino el Grande , pero se han vuelto muy estilizados. [259] Algunos de ellos tienen inscripciones rúnicas que pueden ser nombres de Odín. [260] Otros, como Trollhätten-A, pueden mostrar escenas conocidas de textos mitológicos posteriores. [261]
Los altares de piedra de las matronas y Nehalennia muestran mujeres con vestimenta germánica, pero por lo demás siguen modelos romanos, mientras que las imágenes de Mercurio, Hércules o Marte no muestran ninguna diferencia con los modelos romanos. [262] Se han encontrado muchas estatuas de bronce y plata de dioses romanos en toda Germania, algunas hechas por los propios germanos , lo que sugiere una apropiación de estas figuras por parte de los germanos . [263] Heiko Steuer sugiere que estas estatuas probablemente fueron reinterpretadas como dioses germánicos locales y utilizadas en altares domésticos: un hallazgo de Odense que data de c. 100-300 EC incluye estatuas de Mercurio, Marte, Júpiter y Apolo. [264] Las espadas romanas importadas, encontradas desde Escandinavia hasta el Mar Negro, representaban con frecuencia al dios romano Marte Ultor ("Marte el Vengador"). [265]
César y Tácito afirmaron que los antiguos alemanes no tenían templos y sólo adoraban en arboledas sagradas. [252] Sin embargo, si bien los germanos consideraban indudablemente arboledas, árboles, pantanos, manantiales y lagos como lugares sagrados , existe evidencia arqueológica de templos. [267] La arqueología también indica que las estructuras neolíticas y los túmulos de la Edad del Bronce se utilizaron como lugares de culto. [268] Steuer sostiene que los hallazgos de lugares de sacrificio encerrados con una empalizada en Inglaterra indican que áreas igualmente cerradas en el norte de Alemania y Jutlandia pueden haber sido lugares sagrados. [266] Los grandes fogones cerca de los asentamientos, que se encuentran en muchos sitios, incluidos los de la Edad del Bronce, la Edad del Hierro prerromana y el período de migración, probablemente sirvieron como lugares rituales, políticos y sociales. [269] Los grandes salones de los asentamientos probablemente también cumplían funciones religiosas ceremoniales. [270]
Tácito menciona un templo de la diosa Tamfana en Annales 1.51, y también usa la palabra templum en referencia a Nerthus en Germania , aunque esto podría significar simplemente un lugar consagrado en lugar de un edificio. [271] Fuentes cristianas posteriores se refieren a templos ( fana ) utilizados por los francos, lombardos, sajones continentales y anglosajones, mientras que la Lex Frisionum (Ley de Frisia) posterior a la conversión continuó incluyendo castigos para quienes irrumpieron en los templos o los profanaron. . [272] Un templo dedicado a Hércules del territorio de Batavi en Empel en los Países Bajos muestra un estilo de construcción típico romano-celta. [270] Otros templos de estilo romano dedicados a las matronas se conocen en la región del Bajo Rin. [273]
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Se ha identificado un templo escandinavo temprano en Uppåkra , la Suecia moderna. [275] El edificio, una sala muy grande con dos entradas, fue reconstruido exactamente en el mismo sitio siete veces entre 200 y 950 d.C. [276] Arquitectónicamente, el templo se parece a las iglesias de madera escandinavas posteriores en su construcción. [277] El edificio estaba rodeado de huesos de animales y algunos huesos humanos. [278] Se ha encontrado un edificio similar en Møllebækvej en Zelanda que data del siglo III d.C., [279] mientras que las etapas posteriores de una casa ritual en Tissø en Zelanda (850-950 d.C.) también se parecen a una iglesia de madera. [280]
La descripción más importante de un templo escandinavo es la del Templo de Uppsala realizada por Adán de Bremen (siglo XI): describe que el templo contiene los ídolos de Borr , Thor, Odín y Frey (Fricco). Las glosas mencionan la existencia de un gran árbol y un pozo cercano donde se realizaban los sacrificios. [281] Algunos aspectos de la descripción de Adán parecen ser inexactos, posiblemente influenciados por la mitología nórdica. [282] [283] La arqueología ha demostrado que Uppsala se convirtió en un importante centro de culto alrededor del año 500 d.C., con un salón real principal que data del 600 al 800 d.C. y que tenía grandes puertas con espirales de hierro planas contra la madera. [284] [285] Se construyeron cuatro grandes túmulos al suroeste del salón principal, y había caminos rituales con hileras de grandes postes de madera e hileras de chimeneas. Los arreglos indican que hubo diferentes procesiones y rituales tanto dentro como alrededor de Gamla Uppsala. Los únicos restos materiales de los rituales que alguna vez se realizaron allí son de animales; la edad de los animales indica que fueron depositados en marzo, lo que concuerda con las fuentes escritas sobre el Dísablót . [286]
Los árboles sagrados aparecen como símbolos importantes en muchas culturas premodernas, particularmente en las de origen indoeuropeo. [287] Los eruditos modernos, basándose en la comprensión religiosa grecorromana, suelen distinguir entre arboledas y árboles sagrados, donde se adora a un dios, y la adoración de los árboles como algo divino (culto a los árboles); No está claro si esta distinción es válida para la religión germánica. [288] Tácito describe que los antiguos germanos adoraban en arboledas sagradas, incluida la arboleda de los grilletes de los Semnones y la arboleda donde los Nahanarvali adoraban a los Alcis . [289] Tácito menciona las siguientes funciones para los bosques sagrados germánicos: la exhibición de estandartes y armas enemigas capturadas, el mantenimiento de los estandartes con forma de animales de los batavos (Tac. hist. 4.22) y el sacrificio humano. [290] Las palabras germánicas reconstruidas para arboledas sagradas incluyen * nimið- , * alh- y * haruh- , que pueden haber descrito originalmente diferentes funciones de las arboledas. [291]
Los árboles o postes físicos podrían representar un árbol del mundo ( Yggdrasil en la mitología nórdica), [292] o un pilar del mundo. [293] Los eruditos modernos describen un árbol tan sagrado como un axis mundi ("centro del mundo"), un centro que recorre y conecta múltiples niveles del universo y al mismo tiempo representa el mundo mismo. [294] En la Germania romana, se encuentran comúnmente columnas que representan al dios Júpiter como un jinete; probablemente tengan un trasfondo celta y alguna conexión con la noción del árbol o columna del mundo. [295] [296] [297] Un ejemplo de árbol sagrado durante la Edad Media es el roble de Júpiter supuestamente talado por San Bonifacio en 724 EC en Hesse. [298] Adán de Bremen menciona un árbol sagrado en el templo de Uppsala, pero la existencia de este árbol es controvertida entre los eruditos. También se menciona en la saga Hervarar , y puede haber sido el foco central del sitio y representar el árbol del mundo Yggdrasil. [299] Una raíz de abedul rodeada de cráneos de animales que fue excavada en Frösö proporciona más apoyo a la existencia de árboles votivos . [299] Los asentamientos paganos anglosajones a menudo contenían grandes postes de pie, que fueron condenados como focos de culto pagano por el obispo inglés del siglo VI Aldhelm . [300] El Irminsul ( gran pilar antiguo sajón ) entre los sajones continentales también puede haber sido parte de tal culto polar. [301]
Los textos nórdicos posteriores a la conversión mencionan grupos dedicados de guerreros, algunos de los cuales, los berserkir ( berserkers ) y ulfheðnar , estaban asociados con osos y lobos respectivamente. En la saga Ynglinga , Snorri Sturluson asocia a estos guerreros con Odín. [303] Muchos eruditos sostienen que las bandas guerreras, con sus ritos de iniciación y formas de organización, se remontan a la época de Tácito, quien analiza varias bandas y sociedades guerreras entre los germanos . Estos estudiosos sostienen además que estas bandas se remontan hasta cierto punto a los precursores protoindoeuropeos. Otros estudiosos, como Hans Kuhn , cuestionan la continuidad entre las bandas guerreras nórdicas y anteriores. [304] Las tumbas de inhumación y cremación que contienen garras, dientes y pieles de oso se encuentran en toda el área de habla germánica, siendo especialmente comunes en el Elba desde el 100 a. C. hasta el 100 d. C. y en Escandinavia desde el siglo II al V d. C.; estos pueden estar conectados con las sociedades guerreras. [305]
Los arqueólogos han encontrado objetos metálicos, especialmente en armas y broches, [306] decorados con arte animal y que datan de los siglos IV al XII d.C. en Escandinavia. [307] Los animales representados incluyen serpientes, aves rapaces, lobos y jabalíes. [306] Algunos eruditos han discutido estas imágenes como relacionadas con el chamanismo , mientras que otros ven el arte animal como similar a los kennings skáldicos , capaces de expresar significados tanto cristianos como paganos. [308]
Los eruditos están divididos en cuanto a la naturaleza y función de los especialistas en rituales germánicos: muchos eruditos en estudios religiosos creen que originalmente no existía una clase de sacerdotes y que las funciones de culto eran llevadas a cabo principalmente por reyes y jefes; Sin embargo, muchos filólogos argumentan, basándose en palabras reconstruidas para "sacerdote", que existía una clase especializada de sacerdotes. [310] César dice que los germanos no tenían druidas , mientras que Tácito menciona varios sacerdotes. [311] Las fuentes romanas no mencionan por lo demás a los funcionarios del culto germánico. [202] Descripciones posteriores de rituales similares a los mencionados en Tácito no mencionan a ningún especialista en rituales; sin embargo, es razonable suponer que continuaron existiendo. [312] Si bien los especialistas en rituales en la era vikinga Escandinavia pueden haber tenido insignias definitorias, como bastones y anillos de juramento, no está claro si formaban una jerarquía y parecen haber cumplido roles no cultuales en la sociedad también. [313]
Tanto César como Tácito mencionan a mujeres dedicadas a echar suertes y profetizar, y hay algunos otros indicios de mujeres especialistas en rituales. [314] Tácito y el escritor romano Casio Dion (163-c. 229 d.C.) mencionan a varias videntes por su nombre, mientras que un ostracón de Egipto da fe de una que vivió en el siglo II d.C. [315] Una especialista en rituales llamada Gambara aparece en Pablo el Diácono (siglo VIII). [316] Se produce una brecha en el registro histórico hasta que el registro germánico del norte comenzó más de un milenio después, cuando las sagas nórdicas antiguas mencionan con frecuencia a mujeres especialistas en rituales entre los pueblos germánicos del norte, tanto en forma de sacerdotisas como de adivinas. [317] Tanto Tácito como Eiríks saga rauða mencionan a la vidente profetizando desde una plataforma elevada, mientras que Eiríks saga rauða también menciona el uso de una varita mágica. [318] [319]
Las costumbres funerarias [321] , que variaban mucho en el tiempo y el espacio , pueden proporcionar una idea de la religión germánica, pero que, no obstante, muestran algunas prácticas consistentes. [322] Los pueblos germánicos generalmente practicaban la cremación hasta el siglo I a. C., cuando comienzan a aparecer entierros de inhumación limitados. [323] Las cenizas generalmente se colocaban en una urna, pero también se conoce el uso de fosas, montículos y cajas en las que las cenizas se dejaban en la pira después de la cremación. [324] En la Escandinavia de la época vikinga, es posible que hasta la mitad de la población no haya recibido ninguna tumba, con sus cenizas esparcidas o sus cuerpos insepultos. [325] Los ajuares funerarios, que podían romperse y colocarse en la tumba o quemarse en la pira con el cuerpo, incluían ropa, joyas, comida, bebida, platos y utensilios. [326] [327] A partir de principios del siglo I d.C., una minoría de tumbas también incluía armas. [328] En el continente, el entierro por inhumación se convierte en la forma más común de entierro entre los pueblos germánicos del sur al final del período de migración, [329] mientras que la cremación sigue siendo más común en Escandinavia. [330] En el período de la Migración y el período Merovingio , la tumba a menudo era reabierta y estos obsequios graves se retiraban, [331] ya sea como robo de tumbas o como parte de una remoción autorizada. [332] En el período merovingio, la mayoría de los entierros masculinos incluyen armas. [320]
A menudo, las urnas se cubrían con piedras y luego se rodeaban con círculos de piedras. [324] Las urnas de los muertos a menudo se colocaban en una casa mortuoria , que puede haber servido como estructura de culto. [333] Los cementerios podrían ubicarse alrededor de antiguos túmulos de la Edad del Bronce o reutilizarlos, y luego colocarse cerca de ruinas y caminos romanos, posiblemente para facilitar el paso de los muertos a la otra vida. [334] [335] [336] Algunas tumbas incluían entierros de caballos y perros; [337] los caballos pueden haber sido destinados a medios de transporte al más allá. [91] Los entierros con perros se encuentran en una amplia zona durante el período de migración; es posible que estuvieran destinados a proteger al difunto en el más allá o a impedir el regreso del muerto como retornado . [337]
Después del año 1 d.C., comenzaron a aparecer en toda la zona germánica entierros de inhumación en grandes túmulos con cámaras funerarias de madera o piedra, que contenían ajuares funerarios costosos y estaban separados de los cementerios normales. [338] [339] En el siglo III, se atestiguan entierros de élite desde Noruega hasta Eslovaquia, y un gran número aparece en Jutlandia. [340] Estas tumbas suelen incluir platos y vajillas: estos pueden haber sido destinados a que el difunto los usara en el más allá o pueden haber sido utilizados en una comida funeraria. [341] En el año 400 d.C., la práctica de erigir Reihengräber ( "tumbas en fila" ) de élite aparece entre los pueblos germánicos continentales: estas tumbas estaban dispuestas en filas y contienen grandes cantidades de oro, joyas, adornos y otros artículos de lujo. A diferencia de los cementerios de cremación, en los cementerios de Reihengräber sólo se encuentran unos pocos cientos de personas enterradas. [342] Las tumbas de cámara de élite se volvieron especialmente comunes en Escandinavia en los siglos IX y X, en las que el cuerpo del difunto a veces era enterrado sentado con objetos en las manos o en el regazo. [343]
Las piedras colocadas en forma de barco se conocen en Escandinavia, donde a veces están rodeadas de tumbas o en ocasiones contienen una o más cremaciones. [345] [346] El entierro de barco más antiguo se encuentra en Jutlandia del período imperial romano tardío. Otro entierro anterior proviene de fuera de Escandinavia, cerca de Wremen en el río Weser en el norte de Alemania, del siglo IV o V d.C. [347] Los entierros de barcos están atestiguados en Inglaterra desde alrededor del año 600 d.C. y en toda Escandinavia y áreas donde los escandinavos viajaron comenzando aproximadamente al mismo tiempo y durante siglos después. [348] [349] En algunos casos, el difunto evidentemente fue incinerado en el barco antes de que se levantara un montículo sobre él, como lo describe Ahmad ibn Fadlan para los rusos . [350] Los estudiosos debaten el significado de estos entierros: el barco puede haber sido un medio de transporte a la próxima vida o puede haber representado un salón de banquetes. A menudo, partes de los barcos permanecían descubiertas durante largos períodos de tiempo. [351]
Se atestiguan varias prácticas para adivinar el futuro en el paganismo germánico, algunas de las cuales probablemente solo se practicaron en un momento o lugar en particular. [352] Las principales fuentes sobre adivinación germánica son Tácito, textos cristianos medievales tempranos del período misionero (como penitenciales y capitulares francos ) y varios textos que describen prácticas escandinavas; sin embargo, se debate el valor de todas estas fuentes para las prácticas germánicas genuinas. [353]
La echada y el sorteo para determinar el futuro está bien atestiguado entre los pueblos germánicos en textos medievales y antiguos; El análisis lingüístico confirma que se trataba de una práctica antigua. [355] Hasta 2002, se han encontrado alrededor de 160 lotes hechos de diversos materiales en sitios arqueológicos de la época romana y del período de migración. [356] La descripción más detallada de las suertes germánicas se encuentra en Tácito, Germania, capítulo 10. Según Tácito, los germanos echaban suertes, hechas de madera de árboles frutales y marcadas con signos, sobre una sábana blanca, después de lo cual tres suertes fueron echadas por el cabeza de familia o por un sacerdote. [355] Si bien los signos que menciona Tácito se han interpretado como Runas , la mayoría de los eruditos creen que eran simples símbolos. [357] Fuentes islandesas del siglo XIII también dan fe del sorteo de suertes talladas con signos; sin embargo, existe un debate sobre si estas fuentes tardías representan una forma de prueba que se introdujo con el cristianismo o una continuación de la práctica germánica. [358]
Otra forma importante de adivinación involucraba a los animales. La interpretación de las acciones de los pájaros es una práctica común en todo el mundo y está bien atestiguada por los alemanes y los nórdicos. [359] [360] Más singularmente, Tácito dice que los germanos utilizaban el relincho de los caballos para adivinar el futuro. [361] Aunque no hay evidencia posterior o que corrobore la adivinación de los caballos por parte de Tácito, la importancia de los caballos en la religión germánica está bien atestiguada. [362] Ambas formas de adivinación podrían estar relacionadas con la representación de pájaros y caballos en bracteatos de oro. [361]
También se atestiguan algunos otros métodos de adivinación. Tácito menciona los duelos como método para conocer el futuro; Si bien las fuentes nórdicas atestiguan muchos duelos, ninguno se utiliza obviamente para la adivinación. [363] Fuentes romanas y cristianas afirmaron a veces que los pueblos germánicos utilizaban la sangre o las entrañas de los sacrificios humanos para adivinar el futuro. Esto puede derivar de topoi antiguos más que de la realidad, [364] aunque la sangre desempeñaba un papel importante en el ritual pagano. Las fuentes nórdicas incluyen formas adicionales de adivinación, como una forma de nigromancia conocida como útiseta , así como rituales seiðr . [365]
La evidencia sugiere que los pueblos germánicos tenían sacrificios y festivales recurrentes en determinadas épocas del año. [366] A menudo estas fiestas implicaban sacrificios en comidas comunitarias, bebidas rituales, así como procesiones y adivinación. [367] Casi toda la información sobre las fiestas religiosas germánicas se refiere a Escandinavia occidental, [368] pero Tácito menciona que un sacrificio a la diosa Tamfana tuvo lugar en otoño, mientras que Beda menciona un festival llamado Mōdraniht que tuvo lugar a principios de febrero, [366] y Jonás de Bobbio 's Vida de San Columbano (640) menciona un festival de Vodan (Odin) celebrado por los suevos que implicaba beber cerveza. [368] Sobre la base de varios informantes y posiblemente fuentes textuales, Adán de Bremen describe un festival de sacrificios sueco que se celebra cada nueve años en el Templo de Uppsala, mientras que Thietmar de Merseburg menciona un festival similar que tiene lugar cada enero en Lejre en Zelanda . [369] La fiesta sueca conocida como Disting tuvo lugar en febrero, al mismo tiempo que el modraniht inglés antiguo ; El único otro festival ampliamente documentado es Yule, alrededor de Navidad. Snorri Sturluson menciona tres festivales adicionales en la saga Ynglinga : un festival al comienzo del invierno para una buena cosecha, uno en pleno invierno para la fertilidad y otro al comienzo del verano para la victoria. El festival de verano no está atestiguado en ningún otro lugar, pero Rudolf Simek sostiene que el festival de invierno probablemente era en honor a los antepasados, mientras que otro festival en primavera era para la fertilidad. [366]
La magia es un elemento de la religión que pretende influir en el mundo con la ayuda de lo de otro mundo mediante el uso de rituales, medios o palabras particulares. [373] [374] Las fuentes sobre la magia precristiana entre los pueblos germánicos son descripciones textuales o hallazgos arqueológicos de objetos. [375] Las lenguas germánicas carecen de una palabra común que pueda traducirse como "magia", [376] y no hay indicios de que los pueblos germánicos distinguieran entre "magia blanca" y "magia negra". [377] En los textos nórdicos, el dios Odín está especialmente asociado con la magia, una conexión que también se encuentra, por ejemplo, en el Segundo Encanto de Merseburg en alto alemán antiguo . [378] Aunque las runas a menudo se asocian con la magia, la mayoría de los eruditos ya no creen que las runas se consideren en sí mismas como mágicas. [379]
Las inscripciones de la época de la migración en bracteatos y piedras rúnicas posteriores contienen una serie de palabras y fórmulas mágicas tempranas, la mejor documentada de las cuales, alu , se encuentra en múltiples objetos del 200 al 700 d.C. [380] Fuentes cristianas posteriores a la conversión de Europa continental mencionan formas de magia que incluyen amuletos, hechizos, "brujería", adivinación y, especialmente, magia climática. [381] La mitología nórdica antigua y la literatura posterior a la conversión también dan testimonio de diversas formas de magia, incluida la adivinación, la magia que afecta a la naturaleza (el clima o de otro tipo), hechizos para hacer a los guerreros impermeables a las armas, hechizos para fortalecer las armas y hechizos para dañar y angustiar a otros. . [382]
El término "encanto" se utiliza para referirse a poesía mágica, que podría ser bendiciones o maldiciones; la mayoría de los amuletos atestiguados son bendiciones y buscan protección, defensa contra la magia o la enfermedad y curación; La única forma de maldiciones atestiguada fuera de la literatura son las llamadas a la muerte. [383] En nórdico antiguo, se utilizaba una métrica específica de verso aliterado ( galdralag ) y algunos amuletos precristianos han sobrevivido inscritos en metal o hueso. [384] Por lo demás, se atestiguan pocos encantos en nórdico antiguo fuera de la literatura. [385] Los encantos islandeses posteriores a la conversión a veces mencionan a Odín o Thor, pero pueden reflejar concepciones cristianas de la magia. [386] Numerosos amuletos están atestiguados en alto alemán antiguo, pero sólo los amuletos de Merseburg existen en una forma no cristianizada. [387] Existe una situación similar en inglés antiguo, donde se atestiguan más de 100 encantamientos, incluido el encantamiento de las nueve hierbas , que menciona a Wodan (Odin). [388]
En muchas religiones de Europa y Asia se atestiguan procesiones rituales del ídolo de un dios en algún tipo de vehículo, generalmente una carreta. [391] Varios hallazgos arqueológicos indican la existencia de tales rituales en Escandinavia ya en la Edad del Bronce . [392] Es posible que también se utilizaran barcos para procesiones, como el barco encontrado en el páramo de Oberdorla en Turingia durante el período de migración. Las procesiones suelen interpretarse como ritos de fertilidad . [393] Los fragmentos del tapiz de Oseberg proporcionan una imagen de algún tipo de proceso de la época vikinga, que incluye hombres, mujeres y carruajes . [394]
La fuente escrita más antigua sobre una procesión ritual en la religión germánica se encuentra en Germania de Tácito , capítulo 40, cuando describe el culto a Nerthus. [395] Según Tácito, el ídolo de Nerthus es arrastrado por la tierra durante varios días en un carro tirado por vacas, antes de ser llevado a un lago y limpiado por esclavos, que luego se ahogan en el lago. [396] La descripción de Tácito recuerda los hallazgos arqueológicos de carros muy decorados en el agua y en entierros del sur de Escandinavia, aproximadamente contemporáneos a Tácito. [397] [398] Un ritual similar está atestiguado para los godos, que obligaron a los cristianos a participar durante la persecución gótica de los cristianos (369-372 d.C.), así como entre los francos por Gregorio de Tours , aunque este último fija su ritual en la Galia pregermánica para una diosa oriental. [399] También se atestigua que los reyes francos merovingios fueron llevados en un carro de bueyes a las asambleas, algo que recuerda la descripción de Tácito. [400] [401] Una descripción extensa de una procesión ritual para el dios Freyr se encuentra en el Flateyjarbók (1394); describe a Freyr siendo conducido en un carro para asegurar una buena cosecha. [402] Esta y varias otras fuentes escandinavas posteriores a la conversión sobre tales procesiones pueden derivar de la tradición oral del culto a Freyr. [403]
La arqueología proporciona evidencia de ofrendas de sacrificio de varios tipos. Con frecuencia se atestiguan depósitos de objetos valiosos, incluidos oro y plata, que fueron enterrados en la tierra durante el período comprendido entre el año 1 y el 100 d.C. Si bien estos objetos pueden haber sido enterrados con la intención de ser retirados nuevamente en una fecha posterior, también es posible que estuvieran destinados a sacrificios a los dioses o para su uso en el más allá. [405] En Bad Pyrmont y Duchcov se encuentran testimonios de objetos metálicos depositados en manantiales , así como de objetos similares depositados en pantanos. [406] También hay ejemplos de cabello, ropa y textiles de c. 500 a. C.-200 d. C. encontrado en humedales escandinavos. [407] Gregorio de Tours, al describir un santuario franco cerca de Colonia, describe a los fieles que dejaban tallas de madera de partes del cuerpo humano cada vez que sentían dolor. [312]
Los sacrificios de animales están atestiguados por huesos en varios lugares sagrados asociados con la cultura Przeworsk , así como en Dinamarca, y los animales sacrificados incluían ganado vacuno, caballos, cerdos y ovejas o cabras; También hay evidencia de sacrificios humanos. [408] En Escandinavia, los huesos de animales se encuentran a menudo en pantanos y lagos, donde se encuentra una mayor proporción de huesos de caballos y huesos de animales jóvenes que en los asentamientos. [409] Snorri Sturluson proporciona una descripción detallada del sacrificio de animales nórdico en Lade en Hákonar saga góða , aunque su exactitud es cuestionable. [410] También se encuentran pruebas del sacrificio de objetos, humanos y animales en asentamientos de toda Germania, tal vez para marcar el comienzo de la construcción de un edificio. [411] Los perros enterrados bajo los umbrales de las casas probablemente servían como protectores. [412]
Los autores romanos mencionan periódicamente los sacrificios humanos, generalmente para enfatizar elementos que consideraban impactantes o anormales. [413] Los hallazgos individuales de cuerpos humanos en las turberas , representando todas las edades y ambos sexos, muestran signos de muerte violenta y pueden haber sido sacrificios humanos o víctimas de la pena capital. [414] [415] Hay más de 100 cuerpos de pantanos solo en Dinamarca, atestiguados desde el 800 a. C. hasta el 200 d. C. Partes del cuerpo humano, como cráneos, se depositan en el mismo período y hasta el año 1100 d.C. [416] Autores como Thietmar de Merseburg y Adam de Bremen, así como Gutasaga, mencionan los sacrificios humanos que se realizan regularmente entre los nórdicos . [417] Una imagen en la imagen de piedra Stora Hammars I generalmente se interpreta como la representación de un sacrificio humano. [418]
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Se han descubierto sacrificios de armas de enemigos derrotados en pantanos de Jutlandia, así como en ríos de toda Germania: [420] tales sacrificios probablemente ocurrieron en otras partes de Germania en tierra firme. Tácito informa de un sacrificio y destrucción de armas similares realizados en el bosque después de la victoria de Arminio sobre los romanos en la batalla del bosque de Teutoburgo . [252] Se atestiguan grandes depósitos de armas desde el 350 a. C. hasta el 400 d. C., y se continuaron realizando depósitos más pequeños hasta el 600 d. C. [421] Los depósitos de varios tamaños eran comunes y a menudo incluían objetos además de armas, incluso buques de guerra que habían sido quemados y destruidos. [422] [423] Parecen ser de un ritual realizado sobre un enemigo derrotado para entregar las armas a los dioses. [422] No hay evidencia arqueológica de lo que les sucedió a los guerreros que portaban las armas, pero las fuentes romanas describen que también fueron sacrificados. [424] [425] Una posible excepción es el sitio del pantano de Alken Enge en Jutlandia: contiene los cuerpos aplastados y desmembrados de unos 200 hombres, de entre 13 y 45 años, que parecen haber muerto en un campo de batalla. [426] Ninguna fuente escandinava posterior menciona rituales asociados con la destrucción de armas, lo que implica que estos ritos se habían extinguido y se habían olvidado en una fecha temprana. [427]
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