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Rito de fertilidad

Los ritos de fertilidad o culto a la fertilidad son rituales religiosos que tienen como objetivo estimular la reproducción en los seres humanos o en el mundo natural. [1] Tales ritos pueden implicar el sacrificio de "un animal primitivo, que debe ser sacrificado en aras de la fertilidad o incluso de la creación". [2]

Características

"Los ritos de fertilidad pueden ocurrir en ciclos calendáricos, como ritos de paso dentro del ciclo de vida, o como rituales ad hoc... Comúnmente, los rituales de fertilidad están integrados dentro de religiones de orden más amplio u otras instituciones sociales". [3]

Al igual que con las imágenes rupestres "[que] muestran animales en el momento de aparearse... [y] servían para ritos mágicos de fertilidad", dichos ritos son "... una forma de magia simpática " [4] en la que las fuerzas de la naturaleza son dejarse influenciar por el ejemplo representado en el ritual. A veces, "las ceremonias destinadas a asegurar la fecundidad de la tierra o de un grupo de mujeres... implican alguna forma de culto fálico ". [5]

Variedades geográficas

Antigua Grecia

Un elemento central de los ritos de fertilidad en la Grecia clásica era " Deméter , diosa de la fertilidad... Sus ritos celebraban la procesión de las estaciones, el misterio de las plantas y los frutos en su ciclo anual de nacimiento y desaparición". [6] Pero la mayoría de "los festivales de mujeres... estaban relacionados de alguna manera con la función propia de la mujer como ser fértil (lo que le permitía promover también la fertilidad de los cultivos, por simpatía)". [7]

Sin embargo, debido a su vínculo con la cosecha de uvas, "no es sorprendente ver a Dioniso asociado con Deméter y Kore en los Misterios de Eleusis . Porque él también representaba una de las grandes fuerzas portadoras de vida del mundo". [8]

Fenicia

La antigua Fenicia vio "un sacrificio especial en la época de la cosecha, para despertar el espíritu de la vid"; mientras que el rito de fertilidad invernal para restaurar "el espíritu de la vid marchita" incluía como sacrificio "cocinar un cabrito en la leche de su madre, una costumbre cananea que la ley mosaica condenaba y prohibía formalmente". [9]

La muerte de Adonis – "un espíritu de la vegetación que... se manifestaba en la semilla del maíz" – estuvo marcada por "la más hermosa de las fiestas fenicias... celebrada inmediatamente después de la cosecha". [10]

Australia

Durkheim exploró las ceremonias australianas "para asegurar la prosperidad de las especies animales o vegetales que sirven al clan como tótem ". [11] Tales ceremonias tomaron la forma tanto de "oblaciones, sangrientas o no", como de "ritos que... consisten en movimientos y gritos cuyo objeto es imitar los diferentes aspectos y actitudes del animal cuya reproducción se desea" . [12]

Durkheim concluyó que "como los ritos, y especialmente los que son periódicos, no exigen de la naturaleza más que seguir su curso ordinario, no es sorprendente que generalmente tenga la apariencia de obedecerlos". [13]

cristiano

En las parábolas de Jesucristo , como la Parábola del Sembrador , "el sembrador siembra la palabra", donde la semilla es la palabra de Dios. [14] Las parábolas de la semilla de mostaza y de la semilla que crece explican el reino de Dios en el que el crecimiento se debe a Dios y no al hombre y sigue su propio calendario. [15] [16] En Juan 12:24 [17] la muerte y resurrección de Jesús se compara con la médula, que cae al suelo y muere y luego produce muchas semillas. En muchas tradiciones cristianas , el servicio de Pascua al amanecer, o el servicio de la Resurrección, se lleva a cabo en el Acre de Dios, donde los cuerpos de los muertos son "sembrados como una semilla". [18]

Muchos ritos de fertilidad que tienen orígenes espirituales, como los cristianos y paganos europeos, extrajeron sus métodos de "mitos, imágenes y prácticas rituales de las religiones". [19] El papel de las prácticas agrícolas en la transformación de “lo salvaje” en lugares habitables prevalecía en (occidental). Además de la educación y la medicina, la agricultura ayudó a difundir el poder y la influencia occidentales a través de las misiones cristianas . [20]

arabia

Algunos autores creen que alrededor de la Kaaba se celebraban ritos de fertilidad en la época preislámica. Durante la peregrinación de otoño a la Kaaba, los rituales que se realizaban allí incluían realizar la circunvalación desnudo, realizar vigilia frente al monte Arafat , hacer ofrendas a los pilares de al-Mina y ofrecer sacrificios. Según Barnaby Rogerson , es probable que estos rituales fueran parte de un culto a la fertilidad, que garantizaba la continuación del ciclo de vida. En el culto, se adoraba a una diosa madre representada por una trinidad, junto con un dios joven heroico que moría y renacía en un ciclo interminable debido a su padre, el dios supremo. Esto fue simbolizado por la agricultura y el movimiento de los cuerpos celestes en Arabia. Allat era la diosa de la fertilidad, siendo al-Rabba (el soberano), Manat y Al-Uzza sus epítetos. Thuraiza o Muzdalifah era el joven dios heroico y Alá era el padre. Benjamin Walker dice que la Kaaba era honrada con orgías y que su nombre significa "virgen". En los templos de la Gran Diosa se llevaban a cabo ritos de fertilidad y el color verde estaba asociado a ella. [21] [22]

tradiciones islámicas

En algunas tradiciones islámicas se cree que un árbol transfiere sus bendiciones ( barakah ) y por eso se plantaban árboles en las tumbas. La costumbre de golpear a las personas con ramitas se deriva de un antiguo rito de fertilidad, en el que el árbol transfería su fuerza vital. Esta práctica fue realizada en el Egipto medieval , particularmente en El Cairo por un bufón llamado ' Ifrit al-mahmal , cuando se exhibía el mahmal que portaba la cubierta de la Kaaba. Una práctica similar también ocurre en la región de Deccan en la India durante Muharram . Los peregrinos a La Meca y las tumbas de los santos también son adornados con guirnaldas, ya que se cree que preservan la fuerza vital de un árbol. [23]

mesoamérica

La fertilidad agrícola fue y sigue siendo una preocupación primordial para las culturas mesoamericanas . Muchas actividades rituales realizadas por las comunidades indígenas en Mesoamérica estaban dirigidas a deidades de la tierra y la lluvia, ya que su comprensión de la fertilidad estaba íntimamente relacionada con atributos geográficos específicos, como cuerpos de agua, montañas y cuevas. En la cosmovisión mesoamericana , se creía que el éxito agrícola estaba directamente relacionado con la supervivencia y la prosperidad. Por esta razón, las ceremonias y ritos religiosos ofrecidos a las deidades de la lluvia y la tierra eran parte integral de la mayoría de los aspectos de su organización socioreligiosa. La evidencia arqueológica en toda Mesoamérica da fe de la magnánima importancia de los rituales de fertilidad para las civilizaciones olmeca , maya y azteca . [24]

Análogos contemporáneos

Literatura: TS Eliot

En The Waste Land , " Eliot siente nostalgia por una sociedad clásica fundada en la praxis ritual... ritos de fertilidad en los que los participantes imitan la caída y el regreso de los ciclos naturales" [28] - "Manteniendo el tiempo, manteniendo el ritmo en su baile como en su vivir en las estaciones de vida", [29] como él mismo diría posteriormente.

Ver también

Referencias

  1. ^ Ananti, Emmanuel (enero de 1986). Anthony Bonanno (ed.). Arqueología y culto a la fertilidad en el Antiguo Mediterráneo: Primer Congreso Internacional de Arqueología del Antiguo Mediterráneo. Editorial BR Gruner. ISBN 9789027272539.
  2. Aniela Jaffé, en CG Jung, El hombre y sus símbolos (1978) p. 264
  3. ^ Thomas Barfield, Diccionario de antropología (1997) p. 184
  4. ^ Jaffé, pág. 261
  5. ^ Willard Bohn, Apollinaire y el hombre sin rostro (1991) p. 66
  6. ^ MI Finley, El mundo de Odiseo (Penguin 1967) p. 158
  7. ^ J. Boardman et al , eds., La historia de Oxford del mundo clásico (Oxford 1991) p. 269–70
  8. ^ F. Guirand ed., La nueva enciclopedia de mitología Larousse (1968) p. 160
  9. ^ Guirand, pag. 77-9
  10. ^ Guirand, pag. 81-2
  11. ^ Emile Durkheim, Las formas elementales de la vida religiosa (Londres 1971) p. 327
  12. ^ Durkheim, pág. 351
  13. ^ Durkheim, pág. 361
  14. ^ Barnes, Charles Randall (1912). La enciclopedia bíblica del pueblo: biográfica, geográfica, histórica y doctrinal: ilustrada con casi cuatrocientos grabados, mapas, charlas, etc. Sociedad de Publicaciones del Pueblo.
  15. ^ Longenecker, Richard N. (2000). El desafío de las parábolas de Jesús. Wm. B. Publicación de Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4638-9.
  16. ^ Edwards, James R. (2002). El evangelio según Marcos. Wm. B. Publicación de Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3734-9.
  17. ^ "Juan 12:24 De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda sólo semilla; pero si muere, da mucho fruto". biblehub.com . Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2021 . Consultado el 17 de noviembre de 2021 .
  18. ^ "Definición de DIÁSPORA". www.merriam-webster.com . Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2021 . Consultado el 17 de noviembre de 2021 .
  19. ^ "Raíces antiguas, desafíos históricos". pluralismo.org . Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2021 . Consultado el 17 de noviembre de 2021 .
  20. ^ Sundkler, Bengt; Corcel, Christopher (4 de mayo de 2000). Una historia de la Iglesia en África. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-58342-8.
  21. ^ Rogerson, Barnaby (4 de noviembre de 2010). El profeta Mahoma: una biografía. Hachette Reino Unido . pag. 22.ISBN 9780748124695. Consultado el 28 de agosto de 2019 .
  22. ^ Maria Zalewski, Wojciech (13 de febrero de 2012). El crisol de la religión: cultura, civilización y afirmación de la vida. Wipf y Stock . pag. 269.ISBN 9781630875329. Consultado el 28 de agosto de 2019 .
  23. ^ Schimmel, Annemarie. Descifrando los signos de Dios: una aproximación fenomenológica al Islam. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York . pag. 19 . Consultado el 28 de agosto de 2019 .
  24. ^ Arnold, Philip P. "Fertilidad". En David Carrasco (ed.). La Enciclopedia de Oxford de las culturas mesoamericanas . : Prensa de la Universidad de Oxford, 2001
  25. ^ F. A Kreuzinger, La religión de la ciencia ficción (1986) p. 42
  26. ^ Eric Berne, ¿Qué dices después de decir hola? (1974) pág. 325
  27. ^ Freud Sigmund (1953). Sobre la sexualidad Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad Vol-7.
  28. ^ EP Comentale, Modernismo, producción cultural y la vanguardia británica (2004) p. 96
  29. ^ TS Eliot, "East Coker", en The Complete Plays and Poems (Londres 1985) p. 178

enlaces externos