La antigua religión celta , comúnmente conocida como paganismo celta , [1] [2] [3] era la religión de los antiguos pueblos celtas de Europa. Debido a que no existen registros nativos de sus creencias, la evidencia sobre su religión se obtiene de la arqueología, los relatos grecorromanos (algunos de ellos hostiles y probablemente no bien informados) y la literatura del período paleocristiano. [4] El paganismo celta formaba parte de un grupo más amplio de religiones indoeuropeas politeístas de la Europa de la Edad del Hierro .
Si bien las deidades específicas adoradas variaron según la región y a lo largo del tiempo, subyacentes a esto había amplias similitudes [5] en ambas deidades [6] y "una homogeneidad religiosa básica" entre los pueblos celtas. [7] Los dioses celtas ampliamente adorados incluyen: Lugus , Toutatis , Taranis , Cernunnos , Epona , Maponos , Belenos , Ogmios y Sucellos . [6] [4] Los manantiales sagrados a menudo se asociaban con deidades curativas celtas. [8] La triplicidad es un tema común, con varias deidades vistas como triples , por ejemplo las Tres Madres .
Los druidas eran los sacerdotes de la religión celta, pero definitivamente se sabe poco sobre ellos. [9] Los escritores grecorromanos dijeron que los celtas celebraban ceremonias en arboledas sagradas y otros santuarios naturales , llamados nemetons , mientras que algunos pueblos celtas también construían templos o recintos rituales. [6] Los pueblos celtas a menudo hacían ofrendas votivas que se depositaban en agua y humedales, o en pozos y pozos rituales. [6] Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas sacrificaban animales , casi siempre ganado o animales de trabajo . [10] También hay alguna evidencia de que los antiguos celtas sacrificaban humanos y, aunque posiblemente fuera propaganda imperial, algunas fuentes grecorromanas afirman que los galos sacrificaban criminales quemándolos en un hombre de mimbre . [11]
El paganismo celta, tal como lo practicaban los antiguos celtas, es descendiente del paganismo protocelta , derivado a su vez del paganismo protoindoeuropeo . Muchas deidades de las mitologías celtas tienen cognados en otras mitologías indoeuropeas, como la Brigantia celta con la Aurora romana , los Ushas védicos y el Aurvandill nórdico ; el galés Arianrhod con el griego Selene , el báltico Mėnuo y el eslavo Myesyats ; y el Danu irlandés con el Danu hindú y el homónimo de múltiples hidrónimos como Danubio , Don y Dnieper . [12]
Después de la conquista de la Galia (58-51 a. C.) y el sur de Gran Bretaña (43 d. C.) por parte del Imperio Romano , la religión celta sufrió cierta romanización , lo que resultó en una religión galo-romana sincrética con deidades como Lenus Mars , Apollo Grannus y Telesphorus. .
Los galos se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo III. Después del fin del dominio romano en Gran Bretaña (c. 410 d.C.), el paganismo celta comenzó a ser reemplazado por el paganismo anglosajón en gran parte de lo que se convirtió en Inglaterra . Las poblaciones celtas de Gran Bretaña e Irlanda se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo V. Sin embargo, el paganismo celta dejó un legado en muchas de las naciones celtas, influyó en la mitología y en el siglo XX sirvió de base para un nuevo movimiento religioso , el neopaganismo celta .
Se cree que algunas figuras de la mitología irlandesa medieval son versiones de deidades anteriores. Según Miranda Aldhouse-Green , los celtas también eran animistas , creyendo que cada parte del mundo natural tenía un espíritu. [4]
Varios grupos neopaganos afirman estar asociados con el paganismo celta. Estos grupos van desde los Reconstruccionistas , que trabajan para practicar la antigua religión celta con la mayor precisión posible; hasta la New Age , grupos eclécticos que se inspiran en parte en la mitología y la iconografía celtas, la más notable de las cuales es el neodruidismo . [ cita necesaria ]
Se sabe comparativamente poco sobre el paganismo celta porque la evidencia sobre él es fragmentaria, debido en gran parte al hecho de que los celtas que lo practicaban no escribieron nada sobre su religión. [13] [14] Por lo tanto, todo lo que hay para estudiar su religión es la literatura del período cristiano primitivo , comentarios de eruditos griegos y romanos clásicos y evidencia arqueológica. [15]
El arqueólogo Barry Cunliffe resumió las fuentes de la religión celta como "caos fértil" , tomando prestado el término del erudito irlandés Proinsias MacCana . Cunliffe continuó señalando que "hay más y más variada evidencia de la religión celta que de cualquier otro ejemplo de vida celta. El único problema es reunirla en una forma sistemática que no simplifique demasiado la intrincada textura de sus detalles. " [dieciséis]
La evidencia arqueológica no contiene el sesgo inherente a las fuentes literarias. No obstante, la interpretación de esta evidencia puede verse influenciada por la mentalidad del siglo XXI. [13] Varios descubrimientos arqueológicos han ayudado a comprender la religión de los celtas.
La mayor parte del arte celta que se conserva no es figurativo; Algunos historiadores del arte han sugerido que los complejos y convincentes motivos decorativos que caracterizan algunos períodos tienen un significado religioso, pero la comprensión de lo que podría ser parece haberse perdido irremediablemente. La escultura monumental figurativa superviviente proviene casi en su totalidad de contextos romano-celtas y sigue en términos generales los estilos romanos provinciales, aunque las figuras que probablemente sean deidades a menudo usan torques y puede haber inscripciones en letras romanas con lo que parecen ser nombres celtas romanizados. La Columna de los Barqueros de París, con muchas figuras de deidades, es el ejemplo más completo, fechable por una dedicatoria al emperador Tiberio (r. desde el 14 d.C.). [17]
Las esculturas monumentales de piedra anteriores a la conquista de los romanos son mucho más raras y no está nada claro que estén representadas deidades. Los más importantes son el Guerrero de Hirschlanden y el " Príncipe Glauberg " (respectivamente de los siglos VI y V a. C., de Alemania), la Cabeza de Mšecké Žehrovice (probablemente el siglo II a. C., República Checa) y santuarios de algún tipo en el sur de Francia. oppida de Roquepertuse y Entremont . También hay varias figuras de "guerreros" celtíberos de pie y varias otras cabezas de piedra de diversas zonas. En general, incluso la escultura monumental temprana se encuentra en áreas con mayores niveles de contacto con el mundo clásico, a través del comercio. [18] Es posible que la escultura monumental de madera fuera más común. Las cabezas pequeñas son más comunes y sobreviven principalmente como adorno en trabajos en metal, y también hay animales y pájaros que pueden tener un significado religioso, [19] como en los Basse Yutz Flagons . [20] El carro de culto Strettweg probablemente esté asociado con libaciones o sacrificios, y se han encontrado pares de "cucharas" de metal probablemente utilizadas para la adivinación .
Las monedas celtas , desde finales del siglo IV a. C. hasta la conquista, copian claramente ejemplos griegos y romanos, a veces muy de cerca, pero las cabezas y los caballos, que son los motivos más populares, pueden tener un significado religioso local. [21] También están las monedas de las provincias romanas en las tierras celtas de la Galia , Raetia , Noricum y Britannia . [ cita necesaria ]
La mayoría de los monumentos supervivientes y las inscripciones que los acompañan pertenecen al período romano y reflejan un grado considerable de sincretismo entre los dioses celtas y romanos; Incluso cuando las figuras y motivos parecen derivar de la tradición prerromana, son difíciles de interpretar en ausencia de una literatura conservada sobre mitología. [ cita requerida ] Un ejemplo notable de esto es el dios con cuernos que se llamaba Cernunnos ; Se han encontrado varias representaciones e inscripciones de él, pero se sabe muy poco sobre los mitos que se habrían asociado con él o cómo era adorado.
La evidencia literaria de la religión celta también proviene de fuentes escritas en Irlanda y Gales durante la Edad Media, un período en el que las prácticas religiosas celtas tradicionales se habían extinguido y habían sido reemplazadas durante mucho tiempo por el cristianismo. Se ha reconocido que las pruebas de Irlanda son mejores que las de Gales, ya que se las considera "más antiguas y menos contaminadas con materiales extraños". [22] Estas fuentes, que están en forma de poemas y cuentos épicos, fueron escritas varios siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en estas regiones, y fueron escritas por monjes cristianos, "quienes no sólo pudieron haber sido hostiles a la religión anterior". paganismo pero en realidad lo ignoran." [23] En lugar de tratar a los personajes como deidades, se les asignan roles de héroes históricos que a veces tienen poderes sobrenaturales o sobrehumanos; por ejemplo, en las fuentes irlandesas se afirma que los dioses son una antigua tribu de humanos conocida como los Tuatha . Dé Danann .
Si bien es posible seleccionar textos específicos que se puede argumentar firmemente que encapsulan ecos o resonancias genuinas del pasado precristiano, la opinión está dividida en cuanto a si estos textos contienen material sustancial derivado de la tradición oral preservada por los bardos o si fueron la creación de la tradición monástica medieval . [13]
Varios escritores griegos y romanos del mundo antiguo comentaron sobre los celtas y sus creencias. Barry Cunliffe afirmó que "los textos griegos y romanos proporcionan una serie de observaciones pertinentes, pero en el mejor de los casos son anecdóticas, ofrecidas en gran medida como un fondo colorido por escritores cuya intención principal era comunicar otros mensajes". [16] El general romano Julio César , cuando dirigía los ejércitos conquistadores de la República Romana contra la Galia celta, hizo varias descripciones de los habitantes, aunque algunas de sus afirmaciones, como que los druidas practicaban sacrificios humanos quemando personas en hombres de mimbre , han sido objeto de escrutinio por parte de los estudiosos modernos. [ cita necesaria ]
Sin embargo, el problema clave con el uso de estas fuentes es que a menudo estaban sesgadas contra los celtas, a quienes los pueblos clásicos veían como "bárbaros". [13] En el caso de los romanos que conquistaron varios reinos celtas, probablemente habrían estado predispuestos a favor de hacer que los celtas parecieran incivilizados, dando así a los romanos "civilizados" más razones para conquistarlos. [24]
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La religión celta era politeísta y creía en muchas deidades, tanto dioses como diosas, algunas de las cuales eran veneradas sólo en un área o región pequeña, o por una tribu particular, pero otras cuyo culto tenía una distribución geográfica más amplia. [6] Han sobrevivido los nombres de más de doscientas deidades celtas (ver lista de deidades celtas ), aunque es probable que muchos de ellos fueran nombres alternativos, nombres regionales o títulos para la misma deidad. [6]
Los diversos pueblos celtas parecen haber tenido un dios padre, que a menudo era un dios de la tribu y de los muertos ( probablemente Toutatis era uno de sus nombres); y una diosa madre que estaba asociada con la tierra, la tierra y la fertilidad [8] ( probablemente Matrona sea un nombre para ella). La diosa madre también podría tomar la forma de una diosa de la guerra como protectora de su tribu y su tierra, por ejemplo Andraste . [8] También parece haber habido un dios celestial masculino, identificado con Taranis , asociado con el trueno, la rueda y el toro. [8] Había dioses de la habilidad y el oficio, como el dios panregional Lugus y el dios herrero Gobannos . [8] Las deidades curativas celtas a menudo se asociaban con manantiales sagrados , [8] como Sirona y Borvo . Otras deidades panregionales incluyen al dios cornudo Cernunnos , el caballo y la diosa de la fertilidad Epona , el hijo divino Maponos , así como Belenos , Ogmios y Sucellos . [6] [4] Algunas deidades eran vistas como triples , por ejemplo las Tres Madres . [25]
Algunos escritores grecorromanos, como Julio César , no registraron los nombres celtas nativos de las deidades, sino que se refirieron a ellos por sus aparentes equivalentes romanos o griegos. Declaró que el dios galo más venerado era Mercurio , el dios romano del comercio, y dijo que también adoraban a Apolo , Minerva , Marte y Júpiter . [26] César dice que los galos creían que todos descendían de un dios de los muertos y del inframundo, a quien comparó con Dīs Pater . [6]
Según otras fuentes clásicas , los celtas adoraban las fuerzas de la naturaleza y no imaginaban a las deidades en términos antropomórficos . [27]
En las fuentes vernáculas irlandesas y galesas de la Edad Media, aparecían varias figuras mitológicas humanas que muchos eruditos consideraban basadas en dioses anteriores. Sin embargo, el historiador Ronald Hutton advirtió contra la caracterización automática de todas las figuras mitológicas irlandesas y galesas como antiguas deidades, señalando que si bien algunos personajes "que parecen ser humanos, como Medb o St Brigit , probablemente alguna vez fueron considerados divinos... los guerreros quienes son los principales protagonistas de las historias tienen el mismo estatus que los de los mitos griegos, situándose entre el orden humano y el divino: considerar a personajes como Cú Chulainn , Fergus Mac Roich o Conall Cernach como antiguos dioses convertidos en humanos por un posterior. narrador es malinterpretar su función literaria y religiosa... Cú Chulainn no es más un antiguo dios que Superman." [28]
Al examinar estos mitos irlandeses, Barry Cunliffe declaró que creía que mostraban "un dualismo entre el dios tribal masculino y la deidad femenina de la tierra" [29] mientras que Anne Ross sentía que mostraban que los dioses eran "en general intelectuales, profundamente versados en el saber nativo, poetas y profetas, narradores y artesanos, magos, curanderos, guerreros... en definitiva, dotados de todas las cualidades admiradas y deseadas por los propios pueblos celtas." [30]
Los celtas insulares juraban por sus dioses tribales y por la tierra, el mar y el cielo; como en "Juro por los dioses por quienes jura mi pueblo" y "Si rompo mi juramento, que la tierra se abra para tragarme, el mar se eleve para ahogarme y el cielo caiga sobre mí", [31 ] un Ejemplo de muerte triple celta .
Algunos estudiosos, como Prudence Jones y Nigel Pennick, [32] han especulado que los celtas veneraban ciertos árboles y otros, como Miranda Aldhouse-Green , que los celtas eran animistas , creyendo que todos los aspectos del mundo natural contenían espíritus, y que la comunicación era posible con estos espíritus. [33]
Es posible que lugares como rocas, arroyos, montañas y árboles hayan tenido santuarios u ofrendas dedicadas a una deidad que residía allí. Estas habrían sido deidades locales, conocidas y adoradas por los habitantes que vivían cerca del santuario, y no panceltas como algunos de los dioses politeístas. La importancia de los árboles en la religión celta puede demostrarse por el hecho de que el propio nombre de la tribu eburoniana contiene una referencia al tejo , y que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en Mitos irlandeses [ dudosos ] . En Irlanda, la sabiduría estaba simbolizada por el salmón que se alimenta de las avellanas de los árboles que rodean el pozo de la sabiduría ( Tobar Segais ). [ cita necesaria ]
Las relativamente pocas figuras animales del arte celta temprano incluyen muchas aves acuáticas, y se especula que su capacidad para moverse por el aire, el agua y la tierra les dio un estatus o significado especial entre los celtas. Los ejemplos incluyen Torrs Pony-cap and Horns (Escocia), Basse Yutz Flagons (Francia), Wandsworth Shield (Inglaterra) y Dunaverney meat-hook (Irlanda de finales de la Edad del Bronce). [34]
Las prácticas funerarias celtas, que incluían enterrar ajuares funerarios como comida, armas y adornos con los muertos, sugieren una creencia en la vida después de la muerte . [35] [36]
Un factor común en las mitologías posteriores de las naciones celtas cristianizadas fue el otro mundo . [37] Este era el reino de las hadas y otros seres sobrenaturales, que atraerían a los humanos a su reino. A veces se decía que este otro mundo existía bajo tierra, mientras que otras veces se decía que se encontraba muy hacia el oeste. Varios eruditos han sugerido que el otro mundo era el más allá celta, [37] aunque no hay evidencia directa que lo demuestre.
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La evidencia sugiere que entre los celtas, "se hacían ofrendas a los dioses en todo el paisaje, tanto en lo natural como en lo doméstico". También había espacios sagrados conocidos por la palabra galo-britónica nemeton (plural nemeta ), que normalmente significaba bosque o claro sagrado . [38] Los relatos grecorromanos hablan de los celtas que adoraban en arboledas sagradas, y Tácito describe cómo sus hombres talaron "arboledas sagradas para ritos salvajes". [39] Por su propia naturaleza, tales arboledas no sobrevivirían en el registro arqueológico, por lo que hoy no tenemos evidencia directa de ellas. [40] Ciertos manantiales también eran considerados sagrados y utilizados como lugares de culto en el mundo celta. Ejemplos galos notables incluyen el santuario de Sequana en el nacimiento del Sena en Borgoña y Chamalieres cerca de Clermont-Ferrand . En ambos sitios se ha descubierto una gran variedad de ofrendas votivas , la mayoría de las cuales son tallas de madera, aunque algunas son de metal repujado. [41]
Durante la Edad del Hierro, los pueblos celtas de la Galia, Bélgica y Gran Bretaña construyeron templos compuestos por edificios de madera cuadrados o circulares, generalmente ubicados dentro de un recinto rectangular. Los pueblos celtas más al este, en lo que hoy es el sur de Alemania, construyeron recintos rectangulares con fosos conocidos como viereckschanzen ; en algunos casos, se trataba de espacios sagrados donde se enterraban exvotos en pozos profundos. [42] En Irlanda, los edificios y recintos religiosos eran circulares. Según Barry Cunliffe, "la monumentalidad de los sitios religiosos irlandeses los distingue de sus homólogos británicos y europeos continentales", siendo los ejemplos más notables la colina de Tara ( Temair ) y el fuerte Navan ( Emain Macha ). [43]
En muchos casos, cuando el Imperio Romano conquistó tierras celtas, se reutilizaron lugares sagrados anteriores de la Edad del Hierro y se construyeron templos romanos en ellos. [44] Los templos romano-celtas ( latín : fanum ) se encuentran sólo en las regiones celtas del noroeste del imperio. Se diferencian de los templos romanos clásicos y se cree que sus diseños están muy influenciados por los templos de madera celtas anteriores. [45]
Los celtas hacían ofrendas votivas a sus deidades, que eran enterradas en la tierra o arrojadas a ríos o ciénagas. Según Barry Cunliffe, en la mayoría de los casos, los depósitos se colocaron en los mismos lugares en numerosas ocasiones, lo que indica un uso continuo "durante un período de tiempo, tal vez de forma estacional o cuando un evento particular, pasado o pendiente, exigía una respuesta propiciatoria. " [46]
En particular, hubo una tendencia a ofrecer artículos asociados con la guerra en áreas acuosas, evidencia de lo cual se encuentra no solo en las regiones celtas, sino también en sociedades de la Edad del Bronce Final (y por lo tanto preceltas) y aquellas fuera del área celta. , concretamente Dinamarca. Uno de los ejemplos más notables es el río Támesis en el sur de Inglaterra, donde se depositaron varios objetos que fueron descubiertos por arqueólogos milenios después. Algunos de estos, como el Escudo de Battersea , el Escudo de Wandsworth y el Casco de Waterloo , habrían sido bienes de prestigio cuya fabricación habría requerido mucha mano de obra y, por lo tanto, probablemente costosos. [46] Otro ejemplo es el de Llyn Cerrig Bach en Anglesey , Gales, donde se arrojaron ofrendas, principalmente aquellas relacionadas con la batalla, al lago desde un afloramiento rocoso a finales del siglo I a.C. o principios del siglo I d.C. [46]
En ocasiones, también se depositaban en un contexto ritual joyas y otros artículos de alto prestigio que no estaban relacionados con la guerra. En Niederzier, en Renania, por ejemplo, un puesto que los excavadores creían que tenía significado religioso tenía un cuenco enterrado junto a él que contenía cuarenta y cinco monedas, dos torques y un brazalete, todos hechos de oro, y se han descubierto depósitos similares en otros lugares. en la Europa celta. [47]
Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas sacrificaban animales, que casi siempre eran ganado o animales de trabajo . [10] La idea parece haber sido que la transferencia ritual de una fuerza vital al Otro Mundo agradaba a los dioses y establecía un canal de comunicación entre los mundos. Los sacrificios de animales podían ser actos de acción de gracias, de apaciguamiento, para pedir buena salud y fertilidad, o como medio de adivinación . Parece que algunos animales fueron ofrecidos enteramente a los dioses (enterrándolos o quemándolos), mientras que otros fueron compartidos entre dioses y humanos (en parte comidos y en parte apartados). [10]
Plinio el Viejo , un autor romano y comandante militar del siglo I d. C., escribió sobre los druidas que realizaban un ritual mediante el cual sacrificaban dos toros blancos, cortaban muérdago de un roble sagrado con una hoz dorada y lo usaban para hacer un elixir para curar la infertilidad. y veneno. [48]
Los arqueólogos descubrieron que en algunos santuarios galos y británicos se sacrificaban caballos y ganado y se enterraban cuidadosamente sus cuerpos enteros. En Gournay-sur-Aronde , se dejó que los animales se descompusieran antes de que sus huesos fueran enterrados alrededor de los límites del santuario junto con numerosas armas rotas. [49] Esto se repitió a intervalos regulares de unos diez años. [50] Una avenida de entierros de animales conducía a un edificio sagrado en Cadbury . [50] En el sur de Gran Bretaña, algunas tribus británicas enterraban cuidadosamente animales, especialmente caballos y perros, en fosos de almacenamiento de granos. Se cree que estos eran sacrificios de acción de gracias a los dioses del inframundo una vez que las tiendas llegaban al final de su uso. [51]
La mitología irlandesa describe el tarbfeis (fiesta del toro), un ritual chamánico en el que se sacrificaba un toro y un vidente dormía en la piel del toro para tener una visión del futuro rey. [52]
Tras la invasión normanda de Irlanda en el siglo XII , el escritor normando Gerald de Gales escribió en su Topographia Hibernica que los reyes irlandeses de Tyrconnell fueron inaugurados con un sacrificio de caballo . Escribe que se sacrificó una yegua blanca y se coció en un caldo, en el que el rey se bañó y bebió. [53] Esto ha sido visto como propaganda destinada a pintar a los irlandeses como un pueblo bárbaro. [54] Sin embargo, puede haber algo de verdad en el relato; Hay raras menciones de sacrificios de caballos similares asociados con la realeza en Escandinavia y la India (ver ashvamedha ). [53]
Hay alguna evidencia de que los antiguos pueblos celtas practicaban sacrificios humanos . [11] Los relatos de sacrificios humanos celtas provienen de fuentes romanas y griegas. Julio César [55] y Estrabón escribieron que los galos quemaban sacrificios animales y humanos en una gran figura de mimbre, conocida como hombre de mimbre , y decían que las víctimas humanas solían ser criminales. Posidonio escribió que los druidas que supervisaban los sacrificios humanos predecían el futuro al observar la agonía de las víctimas. [56] César también escribió que los esclavos de los jefes galos serían quemados junto con el cuerpo de su amo como parte de su funeral. [57] En el siglo I d. C., el escritor romano Lucano mencionó los sacrificios humanos a los dioses galos Esus , Toutatis y Taranis . En un comentario del siglo IV sobre Lucano, un autor anónimo agregó que los sacrificios a Esus fueron colgados de un árbol, los de Toutatis fueron ahogados y los de Taranis fueron quemados . [58] Según el escritor romano del siglo II Dion Casio , las fuerzas de Boudica empalaron a los cautivos romanos durante su rebelión contra la ocupación romana , con el acompañamiento de juerga y sacrificios en los bosques sagrados de Andate . [59] Los historiadores señalan que estos relatos grecorromanos deben tomarse con precaución, ya que les benefició hacer que los celtas parecieran bárbaros. [60]
Existe alguna evidencia arqueológica de sacrificios humanos entre los pueblos celtas, aunque es poco común. [11] La decapitación ritual y la caza de cabezas fueron una práctica religiosa y cultural importante que ha encontrado abundante apoyo en la arqueología, incluidos los numerosos cráneos encontrados en el río Walbrook de Londinium y los cuerpos sin cabeza en el santuario galo de Gournay-sur-Aronde . [61]
Varios cuerpos de antiguos pantanos irlandeses han sido interpretados como reyes que fueron asesinados ritualmente, presumiblemente después de graves pérdidas de cosechas u otros desastres. Algunos fueron depositados en pantanos en los límites territoriales (que se consideraban lugares liminales) o cerca de los lugares de toma de posesión real, y se descubrió que algunos habían comido una última comida ceremonial. [62] [63]
Muchos arqueólogos e historiadores creen que la iconografía de la cabeza humana jugó un papel importante en la religión celta. Se le ha denominado "culto a la cabeza" [64] o "culto a la cabeza cortada". [65] Los celtas tenían reputación de cazadores de cabezas entre los romanos y los griegos. Los historiadores griegos Posidonio y Diodoro Siculus , que escribieron en el siglo I a. C., dijeron que los guerreros celtas cortaban las cabezas de los enemigos muertos en batalla, las colgaban del cuello de sus caballos y luego las clavaban fuera de sus casas. [64] [66] Estrabón escribió en el mismo siglo que los celtas embalsamaban las cabezas de sus enemigos más estimados en aceite de cedro y las exhibían. [64] [67] El historiador romano Livio escribió que los boyos decapitaron al general romano derrotado después de la batalla de Silva Litana , cubrieron su cráneo con oro y lo usaron como copa ritual. [64]
Los arqueólogos han encontrado evidencia de que los galos del sur embalsamaban y exhibían cabezas. [68] [69] En otro ejemplo, en el sitio de Entremont , en el sur de la Galia , había un pilar tallado con cráneos, dentro del cual había nichos donde se guardaban cráneos humanos, clavados en su posición, quince de los cuales fueron encontrados. [70] El Roquepertuse cercano tiene cabezas y nichos de cráneo similares. En las regiones celtas se han encontrado muchas cabezas de piedra talladas independientes, algunas con dos o tres caras. [71] Los ejemplos incluyen las cabezas de Mšecké Žehrovice y Corleck . [72] Las cabezas cortadas son un motivo común en los mitos celtas insulares, y hay muchos cuentos en los que las "cabezas vivientes" presiden fiestas y/o pronuncian profecías. [64] [71] El juego de la decapitación es un tropo que se encuentra en el mito irlandés y la leyenda artúrica.
John T. Koch dice que los esfuerzos realizados para preservar y exhibir las cabezas, y la frecuencia con la que aparecen cabezas cortadas, apuntan a una importancia religiosa. [64] Barry Cunliffe creía que los celtas tenían "reverencia por el poder de la cabeza" y que "poseer y exhibir una cabeza distinguida era retener y controlar el poder de la persona muerta". [73] Asimismo, la arqueóloga Anne Ross afirmó que "los celtas veneraban la cabeza como símbolo de la divinidad y los poderes del otro mundo, y la consideraban como el miembro corporal más importante, el asiento mismo del alma". [74] La folclorista Hilda Ellis Davidson también dijo que parecen haber venerado la cabeza como "el asiento de la conciencia y la sabiduría". [71] Miranda Aldhouse-Green refutó las sugerencias "de que la cabeza misma era adorada, pero claramente era venerada como el elemento más significativo en una imagen humana o divina que representa el conjunto". [75] Sin embargo, el historiador Ronald Hutton criticó la idea de un culto a la cabeza, creyendo que tanto la evidencia literaria como la arqueológica no justificaban esta conclusión. Señaló que "la frecuencia con la que aparecen cabezas humanas en las piezas de metal celtas no prueba más que eran un motivo decorativo favorito, entre varios, y uno igual de popular entre los pueblos no celtas". [76]
Según varios escritores grecorromanos como Julio César , [77] Cicerón , [78] Tácito [79] y Plinio el Viejo , [80] la sociedad gala y británica contaba con un grupo de especialistas mágico-religiosos conocidos como los druidas. en alta estima. Sus funciones y responsabilidades diferían un poco entre los diferentes relatos, pero el de César, que era el "texto original más completo" y "más antiguo" para describir a los druidas, [81] los describió como preocupados por el "culto divino, la debida realización de sacrificios, privado o público, y la interpretación de cuestiones rituales." También afirmó que eran los encargados de oficiar sacrificios humanos , como la quema del hombre de mimbre . [77] No obstante, varios historiadores han criticado estos relatos, considerándolos parciales o inexactos. [82] [83] Las fuentes vernáculas irlandesas también se refirieron a los druidas, retratándolos no solo como sacerdotes sino también como hechiceros que tenían poderes sobrenaturales que usaban para maldecir y adivinar y que se oponían a la llegada del cristianismo. [84]
Varios historiadores y arqueólogos han interpretado a los druidas de diferentes maneras; Peter Berresford Ellis, por ejemplo, creía que eran los equivalentes de la casta brahmán india , [85] mientras que Anne Ross creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común con los chamanes de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos. [86] Mientras tanto, Ronald Hutton mantuvo una actitud particularmente escéptica ante muchas afirmaciones hechas sobre ellos, y apoyó la opinión de que la evidencia disponible era de una naturaleza tan sospechosa que "no podemos saber prácticamente nada con certeza sobre los antiguos druidas, por lo que – aunque ciertamente existieron, funcionan más o menos como figuras legendarias." [87]
En Irlanda los fili eran poetas visionarios, de los cuales muchos [ ¿ quién? ] se confunden con Vates , asociado con la tradición, el arte en verso y la memorización de una gran cantidad de poemas. También eran magos, ya que la magia irlandesa está intrínsecamente conectada a la poesía , y la sátira de un poeta talentoso era una grave maldición para quien estaba siendo satirizado. [88] En Irlanda, un "bardo" se consideraba un poeta de menor grado que un fili : más un juglar y un recitador de memoria que un artista inspirado con poderes mágicos. En la tradición galesa, siempre se hace referencia al poeta como "bardd".
Los poetas celtas, de cualquier grado, eran compositores de panegíricos y sátiras, y su principal deber era componer y recitar versos sobre los héroes y sus hazañas, y memorizar las genealogías de sus mecenas. Era esencial para su sustento que aumentaran la fama de sus mecenas, a través de cuentos, poemas y canciones. En el siglo I d. C., el autor latino Lucano se refirió a los "bardos" como los poetas o juglares nacionales de la Galia y Gran Bretaña. [89] En la Galia romana la institución desapareció gradualmente, mientras que en Irlanda y Gales sobrevivió hasta la Edad Media europea . En Gales, el orden bárdico fue revivido y codificado por el poeta y falsificador Iolo Morganwg ; [ cita necesaria ] esta tradición ha persistido, centrada en los numerosos eisteddfods en todos los niveles de la sociedad literaria galesa.
El calendario celta más antiguo documentado es el calendario de Coligny , que data del siglo II y, como tal, firmemente perteneciente al período galorromano.
A veces se ha especulado que algunos días festivos del calendario irlandés medieval descienden de festivales prehistóricos, especialmente en comparación con los términos que se encuentran en el calendario de Coligny. No está claro qué festivales religiosos celebraban los antiguos celtas, pero los pueblos celtas insulares celebraban cuatro festivales estacionales, conocidos por los gaélicos medievales como Beltaine (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto), Samhain (1 de noviembre) e Imbolc (1 de febrero ). ). [6] A Beltane , en particular, se le atribuye un origen antiguo por parte de los escritores irlandeses medievales. [ cita necesaria ] Los festivales de Samhain e Imbolc no están asociados con el "paganismo" o el druidismo en la leyenda irlandesa, pero, no obstante, ha habido sugerencias de un trasfondo prehistórico desde el siglo XIX, en el caso de Samhain por John Rhys y James Frazer, quienes Se supone que esta fiesta marcaba el "año nuevo celta". [ cita necesaria ]
Los pueblos celtas de la Galia e Hispania bajo el dominio romano fusionaron formas religiosas y modos de culto romanos con tradiciones indígenas. En algunos casos, los nombres de las deidades galas se utilizaron como epítetos para las deidades romanas, como Lenus Mars o Júpiter Poeninus . En otros casos, a los dioses romanos se les dio compañeras femeninas galas; por ejemplo, Mercurio fue emparejado con Rosmerta y Sirona con Apolo . Al menos en un caso, el de la diosa equina Epona , los romanos también adoptaron una diosa celta nativa. Este proceso de identificación de las deidades celtas con sus homólogos romanos se conoció como Interpretatio romana .
Las religiones misteriosas orientales penetraron en la Galia desde el principio. Estos incluían los cultos de Orfeo , Mitra , Cibeles e Isis . El culto imperial , centrado principalmente en el numen de Augusto , llegó a desempeñar un papel prominente en la religión pública en la Galia, de manera más dramática en la ceremonia pan-gala que veneraba a Roma y a Augusto en el Altar Condate cerca de Lugdunum el 1 de agosto.
En general, las prácticas de culto romano, como las ofrendas de incienso y sacrificios de animales, las inscripciones dedicatorias y las estatuas naturalistas que representan deidades en forma antropomórfica, se combinaron con prácticas galas específicas, como la circunvalación alrededor de un templo. Esto dio lugar a un característico fanum galorromano , identificable en arqueología por su forma concéntrica.
Las sociedades celtas bajo el dominio romano presumiblemente sufrieron una cristianización gradual de manera similar a la del resto del Imperio; No hay casi nada en las fuentes cristianas sobre cuestiones específicas relacionadas con los celtas en el Imperio o su religión. La Epístola de San Pablo a los Gálatas estaba dirigida a una congregación que podría haber incluido personas de origen celta.
En Irlanda, el principal país celta no conquistado por los romanos, la conversión al cristianismo (cristianización) tuvo inevitablemente un efecto profundo en el sistema socioreligioso a partir del siglo V, aunque su carácter sólo puede extrapolarse a partir de documentos de fecha mucho más tardía. A principios del siglo VII, la Iglesia había logrado relegar a los druidas irlandeses a una ignominiosa irrelevancia, mientras que los filidh , maestros del conocimiento tradicional, operaban en fácil armonía con sus homólogos clericales, logrando al mismo tiempo retener una parte considerable de sus conocimientos precristianos. tradición, estatus social y privilegios. Pero prácticamente todo el vasto corpus de literatura vernácula temprana que ha sobrevivido fue escrito en scriptoria monásticos , y es parte de la tarea de la erudición moderna identificar los roles relativos de la continuidad tradicional y la innovación eclesiástica tal como se reflejan en los textos escritos.
El Glosario de Cormac (c. 900 d.C.) relata que San Patricio desterró los ritos mánticos del filidh que involucraban ofrendas a "demonios", y que la iglesia se esforzó especialmente en erradicar el sacrificio de animales y otros rituales repugnantes a la enseñanza cristiana [ cita necesaria ] . Lo que sobrevivió de la antigua práctica ritual tendía a estar relacionado con el filidhecht , el repertorio tradicional del filidh , o con la institución central de la realeza sacra. Un buen ejemplo es el concepto omnipresente y persistente de la hierogamia (matrimonio sagrado) del rey con la diosa de la soberanía: la unión sexual, o banais ríghi ("boda de la realeza"), que constituyó el núcleo de la toma de posesión real, parece Se cree que fue eliminado del ritual en una fecha temprana por influencia eclesiástica, pero permanece al menos implícito, y a menudo bastante explícito, durante muchos siglos en la tradición literaria.
Nagy ha observado que la tradición oral gaélica ha sido notablemente conservadora; El hecho de que existan cuentos que todavía se contaban en el siglo XIX casi exactamente en la misma forma en que aparecen en los manuscritos antiguos lleva a la gran probabilidad de que gran parte de lo que los monjes registraron fuera considerablemente más antiguo. [90] Aunque las interpolaciones cristianas en algunos de estos cuentos son muy obvias, muchos de ellos se leen como reflexiones posteriores o notas a pie de página del cuerpo principal de los cuentos, que muy probablemente preservan tradiciones mucho más antiguas que los propios manuscritos.
La mitología basada (aunque no idéntica) en las tradiciones precristianas todavía era un conocimiento común en las culturas de habla celta en el siglo XIX. En el Renacimiento celta , tales supervivencias fueron recopiladas y editadas, convirtiéndose así en una tradición literaria, que a su vez influyó en la " celticidad " dominante moderna. Varias celebraciones celtas se han practicado de alguna forma desde la antigüedad, como el festival Beltane [91] y la Feria Killorglin Puck (que parece ser una supervivencia de Lughnasadh ). [92]
Todavía se realizan varios rituales que implican actos de peregrinación a sitios como colinas y pozos sagrados que se cree que tienen propiedades curativas o beneficiosas, incluida la tradición de los pozos clootie en Escocia , Irlanda y Cornualles , y la práctica de vestirse bien en Inglaterra. Tierras Medias . [93] Lo mismo se aplica a los árboles de los deseos , que se consideran parte de la tradición del pozo clootie. [94] A partir de evidencias del continente europeo, se sabe que varias figuras que todavía son conocidas en el folclore de los países celtas hasta hoy, o que participan en la mitología poscristiana, también fueron adoradas en aquellas áreas que no lo hicieron. tienen registros antes del cristianismo. En las islas Inishkea , frente a la costa occidental de Irlanda, los rituales paganos celtas aparentemente se llevaron a cabo hasta bien entrado el siglo XIX . [95] [96]
Otros posibles restos del paganismo celta incluyen la tradición irlandesa del pajaro [97] y las tradiciones del Día del Reyezuelo , [98] así como la práctica shetlandesa del Skekling, [99] todas las cuales implican vestirse con trajes inusuales hechos de paja.
En Twilight of the Celtic Gods (1996), Clarke y Roberts describen una serie de tradiciones folclóricas particularmente conservadoras en áreas rurales remotas de Gran Bretaña, incluidos Peak District y Yorkshire Dales, incluidas afirmaciones de tradiciones celtas precristianas de veneración de piedras. , árboles y cuerpos de agua. [100]
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