Hechizos medievales escritos en alto alemán antiguo
Manuscrito de los encantamientos de Merseburg (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10th Cy.)
Los encantamientos de Merseburg o encantamientos de Merseburg ( en alemán : die Merseburger Zaubersprüche ) son dos hechizos, encantamientos o encantamientos mágicos medievales , escritos en alto alemán antiguo . Son los únicos ejemplos conocidos de creencia pagana germánica conservados en el idioma. Fueron descubiertos en 1841 por Georg Waitz , [1] quien los encontró en un manuscrito teológico de Fulda , escrito en el siglo IX, [2] aunque persisten algunas especulaciones sobre la fecha de los propios amuletos. El manuscrito (Cod. 136 f. 85a) se conserva en la biblioteca del cabildo catedralicio de Merseburg , de ahí el nombre.
Historia
Los Encantos de Merseburg se inscribieron en la guarda (aquí a la derecha) de un sacramentario, que más tarde se encuadernó en una mezcla con otros manuscritos.
Los hechizos fueron registrados en el siglo X por un clérigo, posiblemente de la abadía de Fulda , en una página en blanco de un libro litúrgico, que luego pasó a la biblioteca de Merseburg . Los encantos se han transmitido así en minúscula Carolina en la guarda de un sacramentario latino .
Los hechizos se hicieron famosos en los tiempos modernos gracias a la apreciación de Jacob Grimm , quien escribió lo siguiente:
Situada entre Leipzig , Halle y Jena , la extensa biblioteca del Cabildo Catedralicio de Merseburgo ha sido visitada y utilizada con frecuencia por los estudiosos. Todos han pasado por alto un códice que, si tenían la oportunidad de cogerlo, parecía ofrecer sólo elementos eclesiásticos muy conocidos, pero que ahora, valorado según su contenido completo, ofrece un tesoro tal que las bibliotecas más famosas no tienen nada con qué comparar. con ello... [4]
Los hechizos fueron publicados más tarde por Jacob Grimm en Sobre dos poemas recién descubiertos del período pagano alemán (1842).
El manuscrito de los amuletos de Merseburg estuvo expuesto hasta noviembre de 2004 en el marco de la exposición "Entre la catedral y el mundo - 1.000 años del Capítulo de Merseburg", en la catedral de Merseburg. Fueron exhibidos anteriormente en 1939. [ cita necesaria ]
los textos
Cada amuleto se divide en dos partes: un preámbulo que cuenta la historia de un acontecimiento mitológico; y el hechizo real en forma de una analogía mágica ( tal como era antes... así será también ahora... ). En su forma en verso, los hechizos son de tipo transicional; los versos muestran no sólo la aliteración tradicional sino también las rimas finales introducidas en el verso cristiano del siglo IX. [5]
El primer hechizo es una "Lösesegen" (bendición de liberación), que describe cómo varios " Idisen " liberan de sus grilletes a guerreros atrapados durante la batalla. [6] Las dos últimas líneas contienen las palabras mágicas "Salta de las cadenas, escapa de los enemigos" que tienen como objetivo liberar a los guerreros.
Segundo encanto de Merseburg
"Wodan cura el caballo de Balder" (1905) de Emil Doepler
Phol está con Wodan cuando el caballo de Balder se disloca la pata mientras cabalga por el bosque ( holza ). Wodan entona el encantamiento: "Hueso con hueso, sangre con sangre, miembro con miembro, como si estuvieran reparados".
Comparando la mitología nórdica , Wodan está bien atestiguado como el cognado de Odin . Frija es el cognado de Frigg . [10] Balder es el nórdico Baldr . Phol es posiblemente la forma masculina de Uolla . Según Jacob Grimm , el contexto dejaría claro que se trata de otro nombre para Balder. [11] La identificación con Balder no es concluyente. Los estudiosos modernos sugieren que podría referirse a Freyr . [12] Uolla está relacionada con el nórdico antiguo Fulla , una diosa allí también asociada con Frigg. [13] Sunna (el sol personificado) es en la mitología nórdica Sól . Por lo demás, Sinthgunt no está atestiguado. [14]
Paralelas
La similitud del primer encantamiento de Merseburg (encantamiento de aflojamiento) con la anécdota del Hist de Beda . Eccles. , IV, 22 ("Cómo se le cayeron las cadenas a cierto cautivo cuando se le cantaban misas") ha sido observado por Jacob Grimm . [17] En este ejemplo cristianizado, es el canto de la misa, más que el canto del amuleto, lo que efectúa la liberación de un camarada (en este caso un hermano). Al hombre liberado se le pregunta "si tenía algún hechizo sobre él, como se habla en las historias fabulosas", [18] que curiosamente se ha traducido como "runa de aflojamiento (sobre él)" ( inglés antiguo : álýsendlícan rune ) en el idioma anglosajón. -Traducción sajona de Beda, como ha señalado Sophus Bugge . Bugge hace esta referencia en su edición del poema eddaico Grógaldr (1867), en un intento de justificar su modificación de la frase "fuego de Leifnir (?)" ( nórdico antiguo : leifnis elda ) por "encanto aflojador" ( nórdico antiguo : leysigaldr ). en el contexto de uno de los hechizos mágicos que Gróa le está enseñando a su hijo. [19] Pero se trata de una enmienda agresiva del texto original, y su validez, así como cualquier sugerencia sobre sus vínculos con el encanto de Merseburg, está sujeta a escepticismo. [20] [un]
Se han observado muchos encantamientos mágicos análogos al Segundo Encantamiento de Merseburg (hechizo de curación de caballos). Se pueden discernir algunos paralelismos en otros hechizos del antiguo alemán, pero los análogos son particularmente abundantes en los hechizos folclóricos de los países escandinavos (a menudo conservados en los llamados " libros negros "). Se han observado encantos similares en gaélico, letón y finlandés [22], lo que sugiere que la fórmula es de antiguo origen indoeuropeo. [ cita necesaria ] También se han sugerido paralelos con textos húngaros. [23] Algunos comentaristas remontan la conexión a escritos de la antigua India.
Otros hechizos del antiguo alto alemán y del antiguo sajón
Otros hechizos registrados en alto alemán antiguo o sajón antiguo destacan por su similitud, como el grupo de hechizos wurmsegen para expulsar el gusano "Nesso" que causa la aflicción. [17] Hay varias recensiones manuscritas de este hechizo, y Jacob Grimm examina en particular la variante llamada "Contra vermes", en antiguo sajón [24] del Bacalao. Vinob. el OL. 259 [17] (ahora ÖNB Cod. 751 [25] ). El título es latino:
Contra vermes (contra los gusanos [24] )
Gang ût, nesso, mit nigun nessiklînon, ût fana themo margę an that bên, fan themo bêne an that flêsg, ût fana themo flêsgke an thia hûd, ût fan thera hûd an thesa strâla. Drohtin, ¡más o menos! [26]
Como explica Grimm, el hechizo le dice al gusano nesso y a sus nueve crías que se vayan, de la médula al hueso, del hueso a la carne, de la carne a la piel, y hacia el strâla o flecha, que es el instrumento con el que se lanza el gusano. se quiere persuadir a una plaga o patógeno. [17] Se cierra con la invocación: "Señor ( Drohtin ), así sea". [24] Grimm insiste en que este hechizo, como el hechizo dicunt De hoc quod Spurihalz ( MHG : spurhalz ; alemán : lahm "cojo") que lo precede inmediatamente en el manuscrito, trata "de nuevo sobre caballos cojos" y las "transiciones desde la médula". a los huesos (o tendones), a la carne y a la piel, se parecen a las frases de los hechizos de esguince", es decir, los tipos de amuletos de caballos de Merseburg.
Escandinavia
Jacob Grimm en su Deutsche Mythologie , capítulo 38, enumeró ejemplos de lo que vio como supervivencias del hechizo de Merseburg en las tradiciones populares de su tiempo: desde Noruega una oración a Jesús por la herida de una pierna de un caballo, y dos hechizos de Suecia, uno invocando a Odín. (para un caballo que sufre un ataque o moquillo equino [27] [b] ) y otro que invoca a Frygg para la dolencia de una oveja. [17] También citó un amuleto holandés para arreglar la pata de un caballo y uno escocés para el tratamiento de esguinces humanos que todavía se practicaba en su época en el siglo XIX (ver #Escocia a continuación).
Noruega
Grimm proporcionó en su apéndice otro hechizo noruego para caballos, [17] que ha sido traducido y examinado como paralelo por Thorpe . [27] Grimm había vuelto a copiar el hechizo de un tomo de Hans Hammond, Nordiska Missions-historie (Copenhague 1787), págs. 119-120, siendo el hechizo transcrito por Thomas von Westen c. 1714. [28] Este parece ser el mismo hechizo en inglés dado como paralelo por un comentarista moderno, aunque aparentemente lo atribuye erróneamente al siglo XIX. [29] Los textos y las traducciones se presentarán uno al lado del otro a continuación:
El número de análogos noruegos es bastante grande, aunque muchos son sólo variaciones del tema. El obispo Anton Christian Bang compiló un volumen seleccionado de libros negros noruegos de encantamientos y otras fuentes, y clasificó los hechizos para reparar caballos en el capítulo inicial "Odin og Folebenet", lo que sugiere fuertemente una relación con el segundo encantamiento de Merseburg. [33] Bang aquí ofrece un grupo de 34 hechizos, en su mayoría registrados en los siglos XVIII y XIX, aunque dos están asignados al siglo XVII (c. 1668 y 1670), [28] y 31 de los hechizos [34] son para tratar caballos. con una pierna lesionada. El nombre del trauma del caballo, que aparece en los títulos, es noruego : vred en la mayoría de las rimas, con algunos toques de raina y bridge ( sic. ), pero todos son esencialmente sinónimos de brigde, glosado como la "dislocación del miembro" [d] en el diccionario de Aasen . [34] [35]
De la colección del obispo Bang, la siguiente es una lista de fórmulas específicas discutidas como paralelos en la literatura académica:
No. 6, Jesús rojo sig azulejo Hede.." (c. 1714. Veø , Romsdal ). Igual que el LII de Grimm citado anteriormente. [37] [38]
No, 20, "Jeus rei sin Faale over en Bru.." (c. 1830. Skåbu , Oppland . Sin embargo, el artículo de Wadstein no centra el estudio en la versión del texto base, sino en la variante Sra. B que tiene el "Faale" ortografía) [39]
Cabe señalar que ninguno de los hechizos del capítulo de Bang "Odin og Folebenet" invoca realmente a Odín . [f] La idea de que los amuletos han sido cristianizados y que la presencia de Baldur ha sido sustituida por "El Señor" o Jesús es expresada por Bang en otro tratado, [41] acreditando las comunicaciones con Bugge y el trabajo de Grimm en el asunto. . Jacob Grimm ya había señalado la identificación Cristo-Balder al interpretar el encanto de Merseburg; Grimm aprovechó la idea de que en el idioma nórdico, "Cristo blanco ( hvíta Kristr )" era un epíteto común, al igual que Balder era conocido como el " dios Æsir blanco " [42]
Otro encantamiento de "cura para caballos" sorprendentemente similar es una muestra del siglo XX que saluda el nombre del antiguo rey noruego del siglo XI, Olaf II de Noruega . El espécimen fue recolectado en Møre , Noruega, donde se presentó para su uso en la curación de una fractura ósea:
Este ejemplo también ha sido comentado como correspondiente al segundo Encantamiento de Merseburg, siendo Othin reemplazado por San Olav . [44]
Suecia
Sophus Bugge y Viktor Rydberg dieron varios análogos suecos en escritos publicados aproximadamente al mismo tiempo (1889). Ambos observaron el siguiente hechizo del siglo XVII como un paralelo al amuleto del caballo de Merseburg: [45] [46]
Otro ejemplo (de Dombok de Kungelf, 1629) fue impreso originalmente por Arcadius: [48] [49]
Un hechizo que comienza con "S(anc)te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (de Sunnerbo cien, Småland 1746) fue dado originalmente por Johan Nordlander. [50]
Un ejemplo muy destacado, aunque contemporáneo a la época de Bugge, es uno que invoca el nombre de Odín: [51]
(de Jellundtofte socken, Västbo cien en Småland , siglo XIX)
Dinamarca
Un paralelo danés observado por A. Kuhn [52] es el siguiente:
Escocia
Grimm también ejemplificó el encanto escocés (para las personas, no para los caballos) como un vestigio destacado del tipo de encanto de Merseburg. [17] Este hechizo curativo para humanos se practicaba en Shetland [54] [55] (que tiene fuertes vínculos escandinavos y donde solía hablarse el idioma norn ). La práctica consistía en atar un "hilo de arrebatar" de lana negra con nueve nudos alrededor de la pierna torcida de una persona, y en voz inaudible pronunciar lo siguiente:
El Señor apacenta y el potro apacienta; él encendió y enderezó, unió articulación con articulación, hueso con hueso y tendón con tendón. ¡Sana en el nombre del Espíritu Santo! [17] [54] [55]
Alexander Macbain (quien también proporciona un gaélico supuestamente reconstruido "Chaidh Criosd a mach/Air maduinn mhoich" al primer pareado del amuleto "The Lord rade" arriba [56] ) también registra una versión de un hechizo de caballo que se cantaba mientras "en y al mismo tiempo atar un hilo de estambre en el miembro lesionado". [57]
Macbain continúa citando otro hechizo de caballo gaélico, uno que comienza con "Chaidh Brìde mach.." de Cuairtear nan Gleann (julio de 1842) que invoca a St. Bride como "él" en lugar de "ella", además de ejemplos adicionales que sufren de texto corrupto. .
India antigua
Ha habido repetidas sugerencias de que la fórmula curativa del Segundo Encantamiento de Merseburg bien puede tener profundas raíces indoeuropeas. Se ha establecido un paralelo entre este hechizo y un ejemplo de la literatura védica , un encantamiento del segundo milenio a. C. que se encuentra en el Atharvaveda , himno IV, 12: [60] [61] [62] [63]
Este paralelismo fue observado por primera vez por Adalbert Kuhn , quien lo atribuyó a un origen indoeuropeo común. La mayoría de los estudiosos aceptan esta idea de un origen a partir de un prototipo común, [65] aunque algunos han argumentado que estas similitudes son accidentales. [66]
El Rohani (Rōhaṇī sánscrito : रोहणी ) aquí aparentemente no significa una deidad, sino más bien una hierba curativa; [67] de hecho, es sólo un nombre alternativo para la hierba arundathi mencionada en la misma cepa. [68]
^ En el texto original de Grógaldr , el texto que Bugge enmendó a leysigaldr en realidad dice leifnis eldr ". Rydberg lo analiza como "el fuego de Leifner o Leifin", y lo relaciona con el aliento de fuego de Dietrich von Bern que puede liberar los héroes de sus cadenas [21]
^ Afortunadamente, Thorpe (1851), págs. 23-4, vol.1 proporciona una traducción al inglés junto con el encanto sueco y aclara que la condición, en sueco floget o 'flog' es "moquillo del caballo". Grimm dice que corresponde al alemán: anflug o "fit" en inglés, pero es difícil encontrar fuentes que definan esto con precisión.
^ Griffiths sólo identifica vagamente esto como un "encanto noruego, escrito en el siglo XIX", citando a Stanley (1975), p. 84 y Piedra (1993). La datación del siglo entra en conflicto con la atribución de Grimm y Bang.
^ brigde danés : Forvridning af Lemmer (dislocación de las extremidades).
^ El número 7 y un texto similar al número 21 se utilizan como paralelos en el artículo de Wikipedia en noruego , número: Merseburgerformelen.
^ Aunque un par de amuletos (No. 40, No. 127) entre unos 1550 en el volumen de Bang sí nombran al dios pagano.
^ Nicolson da "El caballo de San Pedro tiene vre eller skre las cursivas que las notas a pie de página significan" mal manejado o resbalado ". También tradujo led vid led como "tendón a tendón", pero Brenner tiene Glied (articulación)
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Wikisource en alemán tiene texto original relacionado con este artículo:
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——— (2000). Imaginando el pasado anglosajón. Boydell y cervecero. ISBN 978-0859915885.(Reimpresión)
(Versión revisada; que contiene Stanley (1975), The Search for Anglo-Saxon Paganism and his Anglo-Saxon Trial by Jury (2000))
Thorpe, Benjamín (1851). Mitología del norte: que comprende las principales tradiciones y supersticiones populares de Escandinavia, el norte de Alemania y los Países Bajos. vol. 1. Londres: Edward Lumley. ISBN 9780524024379.
"Cómo se le cayeron las cadenas a cierto cautivo cuando se le cantaban misas") ha sido observado por Jacob Grimm . [17] En este ejemplo cristianizado, es el canto de la misa, más que el canto del amuleto, lo que efectúa la liberación de un camarada (en este caso un hermano). Al hombre liberado se le pregunta "si tenía algún hechizo sobre él, como se habla en las historias fabulosas", [18] que curiosamente se ha traducido como "runa de aflojamiento (sobre él)" ( inglés antiguo : álýsendlícan rune ) en el idioma anglosajón. -Traducción sajona de Beda, como ha señalado Sophus Bugge . Bugge hace esta referencia en su edición del poema eddaico Grógaldr (1867), en un intento de justificar su modificación de la frase "fuego de Leifnir (?)" ( nórdico antiguo : leifnis elda ) por "encanto aflojador" ( nórdico antiguo : leysigaldr ). en el contexto de uno de los hechizos mágicos que Gróa le está enseñando a su hijo. [19] Pero se trata de una enmienda agresiva del texto original, y su validez, así como cualquier sugerencia sobre sus vínculos con el encanto de Merseburg, está sujeta a escepticismo. [20] [un]