La mitología hitita y la religión hitita eran las creencias y prácticas religiosas de los hititas , quienes crearon un imperio centrado en lo que hoy es Turquía desde c. 1600-1180 a . C.
La mayoría de las narrativas que incorporan la mitología hitita se han perdido, y los elementos que darían una visión equilibrada de la religión hitita faltan entre las tablillas recuperadas en Hattusa , la capital hitita , y en otros sitios hititas. Así, "no existen escrituras canónicas, ni disquisiciones o discursos teológicos, ni ayudas a la devoción privada". [4] Algunos documentos religiosos formaron parte del corpus con el que se entrenó a los jóvenes escribas y han sobrevivido, la mayoría de ellos datan de las últimas décadas antes de la quema final de los sitios. [ ¿ cuando? ] Los escribas de la administración real, algunos de cuyos archivos sobreviven, eran una burocracia que organizaba y mantenía las responsabilidades reales en áreas que hoy se considerarían parte de la religión: la organización del templo, la administración del culto , los informes de los adivinos, constituyen el cuerpo principal de textos supervivientes. [5]
La comprensión de la mitología hitita depende de la lectura de las tallas de piedra supervivientes, el desciframiento de la iconología representada en las piedras de los sellos y la interpretación de los planos de los templos: además, hay algunas imágenes de deidades, ya que los hititas adoraban a menudo a sus dioses a través de piedras Huwasi , que Representaban deidades y eran tratados como objetos sagrados. Los dioses a menudo eran representados de pie sobre los lomos de sus respectivas bestias, o pueden haber sido identificables en su forma animal . [6]
Aunque se basa en la antigua religión mesopotámica , la religión de los hititas y luvitas conserva elementos notables de la mitología protoindoeuropea reconstruida . Por ejemplo, Tarhunt , el dios del trueno y su conflicto con la serpiente Illuyanka se asemeja al conflicto entre Indra y la serpiente cósmica Vritra en la mitología védica , o Thor y la serpiente Jörmungandr en la mitología nórdica . Este mito también guarda un parecido con la lucha diaria entre Re y la serpiente Apophis en la mitología egipcia .
La mitología hitita también recibió una influencia más directa de los hurritas , una civilización vecina cercana a Anatolia , donde se ubicaban los hititas. La mitología hurrita estaba tan estrechamente relacionada que Oxford University Press publicó una guía de mitología y clasificó la mitología hitita y hurrita juntas como "hitita-hurrita". [7] Desafortunadamente, gran parte del conocimiento sobre los hititas proviene de fuentes artísticas, más que textuales, lo que dificulta determinar detalles específicos sobre este tema. [8] Las tablillas hititas sobre la mitología a menudo se remontan al final del Antiguo Reino Hitita , con muchas menos fuentes más allá de eso. [1] Los grupos de documentos hititas que se encuentran se denominan "inventarios de culto" y son valiosos para aprender cómo se incluyeron los mitos y las prácticas hititas en la vida diaria. [9]
La mitología hitita es una mezcla de influencias hatianas , hurritas e hititas. Las influencias mesopotámicas y cananeas entran en la mitología de Anatolia a través de la mitología hurrita. No se conocen detalles de lo que pudo haber sido el mito de la creación hitita, pero los estudiosos especulan que la diosa madre hattiana que se cree que está relacionada con el concepto de "gran diosa" conocido en el sitio neolítico Çatalhöyük puede haber sido una consorte de la tormenta de Anatolia. dios (que se cree que está relacionado con deidades comparables de otras tradiciones como Thor , Indra y Zeus ). [10]
La figura liminal que mediaba entre los mundos íntimamente conectados de los dioses y la humanidad era el rey y el sacerdote; en un ritual que data del período del Imperio Antiguo hitita :
Los dioses, el Dios Sol y el Dios Tormenta, me han confiado a mí, el rey, la tierra y mi casa, para que yo, el rey, proteja mi tierra y mi casa, por mí mismo. [1] : 101
Los hititas no realizaban ceremonias programadas regularmente para apaciguar a los dioses, sino que realizaban rituales en respuesta a tiempos difíciles o para marcar ocasiones. [1] [11] El mito y el ritual estaban estrechamente relacionados, ya que muchos rituales se basaban en el mito y, a menudo, implicaban la representación de historias. [12] Muchos de los rituales se realizaban en fosas, sitios que fueron creados para representar la cercanía entre el hombre y los dioses, particularmente aquellos que eran ctónicos o relacionados con la tierra. Este tipo de ritual de pozo se conoce como "nigromántico" , [11] porque intentaban comunicarse con los dioses del inframundo y convocarlos al mundo de los vivos.
La ciudad de Arinna , a un día de marcha de Hattusa, era quizás el principal centro de culto de los hititas, y ciertamente de su principal diosa del sol , conocida como d UTU URU Arinna "diosa del sol de Arinna". [13] Los registros encontrados en los inventarios de cultos muestran que los cultos y prácticas locales también estaban activos. [9] Las tradiciones y el estatus de los cultos locales cambiaban constantemente debido a la falta de un estándar nacional para la práctica ritual. Los festivales y momentos de adoración más pequeños no siempre requerían la presencia del rey-sacerdote, por lo que los lugares locales tenían más libertad a la hora de adorar a los dioses; sin embargo, el rey se aseguró de observar cada lugar de culto y templo en sus tierras, ya que Era su deber para con los dioses y su pueblo. Una vez muerto el rey, era deificado , habiendo servido a su pueblo y adorado fielmente a los dioses. [1] Las responsabilidades impuestas al rey-sacerdote no eran unilaterales: los dioses tenían que proveer para el pueblo si éste era adorado adecuadamente. Los dioses poseían gran parte del poder obvio, pero sin una práctica y un ritual dedicados por parte de los mortales, no podían funcionar. El rey Mursili II hizo una súplica a los dioses en nombre de sus súbditos, en un momento en que sus medios de vida agrícolas estaban en dificultades:
"Toda la tierra de Hatti está muriendo, de modo que nadie prepara el pan de sacrificio y la libación para ustedes [dioses]. Los labradores que solían trabajar los campos de los dioses han muerto, de modo que nadie trabaja ni cosecha los campos de los dioses. Las molineras que preparaban los panes para los dioses han muerto, por lo que ya no hacen los panes para los sacrificios. En cuanto al corral y al redil de donde se seleccionaban las ofrendas de ovejas y vacas. - los vaqueros y los pastores han muerto, y el corral y el redil están vacíos. Así sucede que los panes de sacrificio, las libaciones y los sacrificios de animales son cortados. Y vosotros venís a nosotros, oh dioses, y nos tenéis culpables de ¡este asunto!" [1] [a] [ se necesita cita completa ]
Obviamente, la preservación de buenas relaciones con deidades estrechamente relacionadas con la naturaleza y la agricultura, como Arinna, habría sido esencial. Si el equilibrio entre el respeto y la crítica cambiara significativamente, podría significar desaprobación ante los ojos de los dioses y, probablemente, como mínimo, una temporada de cosecha muy desafortunada. A pesar de este peligro, los hititas se comunicaban en su mayoría con sus dioses de manera informal, y los individuos a menudo simplemente hacían peticiones a los dioses sin el acompañamiento de rituales o la asistencia de sacerdotes cuando la ocasión era casual. Los hititas también utilizaron asociaciones con lo divino de manera similar a los antiguos egipcios, utilizando la voluntad de los dioses para justificar las acciones humanas. [8]
Los hititas se referían a sus propios "mil dioses", de los cuales un número asombroso aparece en inscripciones pero que hoy en día no son más que nombres. [14] [15] Esta multiplicidad ha sido atribuida a una resistencia hitita a la sincretización : Beckman (1989) [1] observa que "muchas ciudades hititas mantenían dioses de la tormenta individuales, negándose a identificar las deidades locales como manifestaciones de una sola figura nacional. " [1] : 99 La multiplicidad es sin duda un artefacto de un nivel de localización sociopolítica dentro del "imperio" hitita que no es fácil de reconstruir.
En el siglo XIII a. C. aparecen en inscripciones algunos esfuerzos explícitos hacia el sincretismo . La reina y sacerdotisa Puduhepa trabajó en la organización y racionalización de la religión de su pueblo. [16] En una inscripción invoca:
Diosa del sol de Arinna , mi señora, ¡eres la reina de todas las tierras! En la tierra de Hatti has asumido el nombre de Diosa Sol de Arinna, pero con respecto a la tierra que hiciste de cedros, [b] has asumido el nombre de Hebat . [1] : 99 y siguientes
Muchos de los mitos hititas involucran un gran elenco de personajes, generalmente porque el problema central de la historia tiene efectos generalizados y todos tienen interés en que los problemas se resuelvan. Por lo general, la solución sólo se puede encontrar trabajando juntos para superar el problema, aunque no se trata tanto de historias morales sanas, sino más bien de epopeyas basadas en acción con un reparto coral.
Por ejemplo, los hititas creían que el centro de culto de Nerik , [17] de la Edad del Bronce , al norte de las capitales Hattusa y Sapinuwa , estaba sagrado para un dios local de la tormenta que era hijo de Wurusemu , diosa del sol de Arinna . El dios del tiempo allí se identificaba con el monte Zaliyanu, cerca de Nerik, y era responsable de organizar la lluvia para las tierras de cultivo de la ciudad. Fue propiciado por Hattusa :
Debido a que los hombres de Kaška se han apoderado de la tierra de Nerik, enviamos continuamente rituales para el Dios de la Tormenta en Nerik y para los dioses de Nerik de Ḫattuša en la ciudad de Ḫakmišša, (es decir), panes gruesos, libaciones, bueyes. y ovejas. [18]
Kumarbi es el padre de Tarhunt; su papel en la Canción de Kumarbi recuerda al de Cronos en la Teogonía de Hesíodo . Ullikummi es un monstruo de piedra engendrado por Kumarbi, que por lo demás recuerda vagamente al Tifón de Hesíodo .
Entre la multitud, algunos, como Telepinu y su hermana Inara, destacan como algo más que locales. Tarhunt tiene un hijo, Telepinu y una hija, Inara . Inara es una deidad protectora ( d LAMMA) involucrada en el festival de primavera Puruli . La consorte de Tarhunt y madre de Telepinu es la diosa del sol haticiana de Arinna ( Arinniti o Wuru(n)šemu ). Esta divina pareja probablemente era adorada en las celdas gemelas del templo más grande de Hattusa . [1] : 99
En el mito de Telepinu, la desaparición de Telepinu , dios de la agricultura y la fertilidad , hace que falle toda fertilidad, tanto vegetal como animal. Esto resulta en devastación y desesperación tanto entre dioses como entre humanos. Para detener el caos y la devastación, los dioses buscan a Telepinu pero no lo encuentran. Sólo una abeja enviada por la diosa Hannahannah encuentra a Telepinu y lo pica para despertarlo. Sin embargo, esto enfurece aún más a Telipinu y "desvía el flujo de los ríos y destroza las casas".
Al final, la diosa Kamrusepa usa curación y magia para calmar a Telepinu , luego de lo cual regresa a casa y restaura la vegetación y la fertilidad. En otras referencias es un sacerdote mortal que reza para que toda la ira de Telepinu sea enviada a contenedores de bronce en el inframundo, de los que nada escapa. [19]
Otro mito que refleja este estilo de trama es La matanza del dragón . [8] Este mito se recitaba durante los rituales de Año Nuevo, que se realizaban para garantizar la prosperidad agrícola en el año siguiente.
El mito se centra en una serpiente (o dragón) que representa las "fuerzas del mal" y derrota al Dios de la Tormenta en una pelea. A la diosa Inara se le ocurre un plan para engañar y matar a la serpiente, y recluta a un humano, Ḫupašiya, para que la ayude. Ḫupašiya, por supuesto, se muestra reacio a ayudar sin algún tipo de incentivo, por lo que consigue que Inara se acueste con él antes de llevar a cabo su plan. Luego, Inara invita a la serpiente y tienen un festín, emborrachándose tanto que Ḫupašiya puede atar a la serpiente. Luego, el Dios de la Tormenta interviene y mata a la serpiente.
Al igual que en el mito de Telepinu , se utilizó un humano para ayudar a los dioses en sus complots, lo que enfatiza aún más la relación familiar entre lo mortal y lo divino. El mortal no tiene mucho papel en la historia, pero su presencia es una ayuda, más que un obstáculo.
La historia también ilustra los roles que desempeñaron las diosas dentro del mito: los dioses poderosos provocan una pelea o hacen algo más para crear el tema central de cada mito, y luego las diosas limpian y resuelven todo con pensamiento cuidadoso y buen sentido. Desafortunadamente, a pesar de su útil interferencia, la naturaleza no puede regresar a su status quo hasta que el dios complete el paso final antes de que se pueda reanudar la normalidad: debe despertar y regresar a sus deberes, o matar a la bestia, o realizar alguna otra acción que demuestre que su poder es suficiente. más adecuado para su papel que cualquier otro.
Al igual que otros reinos de la época, los hititas tenían la costumbre de adoptar dioses de otros panteones con los que entraban en contacto, como la diosa mesopotámica Ishtar , que se celebra en su famoso templo de Ain Dara . También parece haber rastros de deidades hititas/de Anatolia que se dispersaron hacia el oeste en Aeolis y Doreis .
El dios luvita del tiempo y los relámpagos, Pihassassa, puede estar en el origen del griego Pegaso .
Las representaciones de animales híbridos (como hipogrifos , quimeras, etc.) son típicas del arte de Anatolia de la época.
Los mitos sobre deidades que no eran originalmente hititas a menudo fueron adaptados y asimilados.
La diosa mesopotámica Ishtar (Ištar) fue una de las muchas deidades adoptadas que fueron asimiladas a los panteones hititas mediante asociación con deidades similares y ajustes a sus mitos. Dado que la mitología era una gran parte de la práctica del culto hitita, la comprensión de los poderes y la historia de Ishtar era esencial para el desarrollo de rituales y encantamientos que la invocaran. [12]
Cambios sutiles como este también fueron posibles gracias a su absorción o estrecha asociación con otras diosas, a saber, Anzili , así como Šawuška y Geštinanna . Con los rasgos de personalidad de muchas otras diosas, el poder de Ishtar creció, al igual que su popularidad. Una forma innovadora en la que se la utilizó fue en rituales de purificación como el de Allaiturahhi, en los que su afinidad por el inframundo era explotada e interpretada de una manera que beneficiaba al lector y la presentaba como una protectora, en lugar de una víctima, como en el mito mesopotámico . La relación de Ishtar con el inframundo también la convirtió en una valiosa deidad ctónica, especialmente si se consideran sus otras afinidades por la guerra, la sexualidad y la magia. La combinación de estas características aumentó enormemente su influencia, ya que la fertilidad de la tierra era una de las prioridades más fundamentales para los hititas. [11] [12] Los hititas incluso reconocieron que ella era bastante prominente en otras culturas y crearon un ritual que "la trata como una diosa internacional". [12] : 27 Las diferencias entre deidades externas como Ishtar fueron respetadas, a pesar de que había sido apropiada para el uso hitita.
Son las listas de testigos divinos de los tratados las que parecen representar más claramente el panteón hitita, [20] aunque inexplicablemente faltan algunos dioses bien atestiguados. Las fuentes son Volkert (2006), [21] Collins (2002), [11] Jordan (1993), [22] y otros citados.
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