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Hutena y Hutellura

Hutena y Hutellura (también escritas Hudena y Hudellura ; [1] ḫdn ḫdlr en textos alfabéticos ugaríticos [2] ) eran diosas del destino y parteras divinas en la mitología hurrita .

Número

Un problema no resuelto en la erudición es el número de diosas a las que se hace referencia con los nombres "Hutena y Hutellura". Piotr Taracha señala que solo dos figuras representadas en los relieves de Yazılıkaya están etiquetadas como tales, pero al mismo tiempo los nombres parecen ser plurales. [3] Sin embargo, también señala que, basándose en ecuaciones en listas de dioses, el nombre Hutellura parecía referirse a una diosa singular, correspondiente a Ninmah , Nintu o Aruru mesopotámicas . [3] Concluye que se puede asumir que eran una pareja adorada junta, como Ninatta y Kulitta o Ishara y Allani . [4]

Alfonso Archi asume que el desarrollo de Hutena y Hutellura en la religión hurrita estuvo influenciado por las diosas parteras sirias, conocidas como Kotharāt en Ugarit o Kûšarātum en Mari (ambas derivadas de la raíz semítica kšr , "ser hábil" [5] ), que eran consideradas un grupo de siete. [2] Según las listas de dioses, Hutena y Hutellura eran equiparadas tanto con ellas como con Šassūrātu (derivado de šassūru , "matriz", un préstamo sumerio en acadio [5] ), asistentes de la diosa mesopotámica del nacimiento. [2] Como se atestigua en el mito Enki y Ninmah , el último grupo estaba formado por siete diosas: Shuzianna , Ninimma , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninnigina. [6] Sobre esta base, propone que Hutena y Hutellura también deberían entenderse como una heptada. [7]

Personaje

Emmanuel Laroche propuso que sus nombres derivan del verbo hurrita ḫut , que tal vez se traduzca como "favorecer". [2] Otra traducción propuesta para la palabra raíz es "criar". [3] Alfonso Archi sugiere la traducción "aquellos que favorecen" para Hutena y señala que, si bien se deriva de la misma raíz, Hutellura probablemente deba entenderse como análoga a la palabra hutelluri , "partera". [2] Asume que los nombres reflejaban su naturaleza benévola. [8]

Existía una conexión entre Allani y Hutena-Hutellura, posiblemente debido a la creencia de que la determinación del destino de cada persona tenía lugar en el inframundo . [9]

Aunque en teoría se puede suponer que las Hutena-Hutellura eran consideradas responsables de muertes prematuras, estos casos a menudo se explicaban como la ira divina que afectaba a una comunidad. [10] El carácter de las propias diosas del destino era considerado benévolo. [2]

Además de determinar el destino, Hutena y Hutellura también eran diosas del nacimiento y la obstetricia, por lo que probablemente se creía que eran las responsables de dar forma al feto durante el embarazo. [11]

Culto

Hutena y Hutellura aparecen en las kaluti (listas de ofrendas) de la diosa Hebat y su círculo, generalmente después de su sirviente Takitu y precediendo a la pareja Ishara y Allani. [12] En el santuario de Yazılıkaya, también se las coloca justo detrás de Hebat, sus hijas y Takitu, y las figuras que las representan están etiquetadas como 47 y 48 en fuentes académicas modernas. [13] Se conoce una excepción de las listas de ofrendas hurritas de Ugarit, donde Hebat es seguida por Ishara y Allani, mientras que Takitu, Hutena y Hutellura se colocan detrás de esta pareja. [8]

Lo más probable es que Hutena y Hutellura fueran incorporados originalmente a la corte de Hebat en la antigua Alepo . [8]

En los rituales también podían aparecer en relación con Ea , Damkina e Izzummi (el nombre hurrita de Isimud [14] ), quienes en Anatolia formaban parte del panteón hurrita. [15]

Mitología

Hutena y Hutellura aparecen en los mitos Cantar de Hedammu y Cantar de Ullikummi , ambos pertenecientes al ciclo de Kumarbi . [15] En el último texto, están presentes durante el nacimiento del monstruo de piedra epónimo, [11] y lo presentan a su padre Kumarbi. [15]

En las traducciones hititas de este ciclo y de otros mitos y textos rituales hurritas se sustituyen por los Gulšeš y DINGIR.MAH . [15]

Referencias

  1. ^ Taracha 2009, pág. 109.
  2. ^ abcdef Archi 2013, pág. 19.
  3. ^ abc Taracha 2009, pág. 125.
  4. ^ Taracha 2009, pág. 128.
  5. ^ desde Archi 2013a, pág. 14.
  6. ^ Lambert 2013, pág. 337.
  7. ^ Archi 2013a, págs. 14-15.
  8. ^ abc Archi 2013a, pág. 13.
  9. ^ Taracha 2009, págs. 124-125.
  10. ^ Taracha 2009, pág. 158.
  11. ^ desde Archi 2013a, pág. 18.
  12. ^ Taracha 2009, pág. 119.
  13. ^ Taracha 2009, pág. 95.
  14. ^ Archi 2013, pág. 10.
  15. ^ abcd Archi 2013a, pág. 12.

Bibliografía