Geshtinanna era una diosa mesopotámica más conocida por su papel en los mitos sobre la muerte de Dumuzi , su hermano. No se sabe con certeza qué funciones cumplía en el panteón mesopotámico, aunque su asociación con las artes de la escritura y la interpretación de los sueños está bien atestiguada. Podía servir como escriba en el inframundo , donde, según el mito El descenso de Inanna , tenía que residir durante la mitad de cada año en lugar de su hermano.
La evidencia del culto a Geshtinanna se encuentra principalmente en el estado de Lagash , en la Dinastía Temprana , donde tenía su propio centro de culto, Sagub. También estaba presente en los panteones de otras ciudades, por ejemplo en Uruk y Tell al-Rimah . Dejó de ser venerada después del período Babilónico Antiguo , aunque incluso más tarde todavía se la mencionaba en listas de dioses y en textos literarios, algunos de los cuales todavía se copiaban durante el período del gobierno seléucida sobre Mesopotamia .
La escritura más antigua del nombre de Geshtinanna era Amageshtin o Amageshtinanna, como se atestigua en documentos de Lagash del período dinástico temprano . [1] No hay acuerdo sobre si Amageshtin era una forma abreviada de Amageshtinanna o si el sufijo -anna se agregó a un nombre preexistente, pero Manfred Krebernik sostiene que esto último es más probable, ya que Amageshtin está atestiguado como un nombre personal ordinario en el período dinástico temprano. [2] En fuentes posteriores, la forma "Geshtinanna" fue la más utilizada. [1] Podría haberse desarrollado debido a que el prefijo ama ( sumerio : "madre") se consideraba un epíteto . [2] En Emesal , un dialecto del sumerio, el nombre se tradujo como Mutinanna. [1] La traducción convencional de la forma estándar del nombre es " vid del cielo", aunque es posible que la palabra geštin también tuviera el significado metafórico de "dulce" o "encantador". [2]
Otra variante del nombre era Ningeshtinanna. [3] El signo cuneiforme NIN puede traducirse como "dama", "reina" o "amante" cuando se usa en los nombres de deidades femeninas, y a veces se podía añadir como prefijo a los nombres de diosas establecidas, además de Geshtinanna, por ejemplo Aruru o Aya . [3] Esta forma de Geshtinanna está atestiguada, por ejemplo, en la Lista de Templos Canónicos [4] y en el nombre de una enfermedad de la piel, mano de Ningeshtinanna. [5] Una forma más corta que también incluye el signo NIN, Ningeshtin ("dama de la vid"), se conoce a partir de inscripciones en sellos del período casita . [6]
También se ha señalado que Ninedina, un equivalente sumerio directo del nombre acadio Belet-Seri , que designaba a una diosa que correspondía a Geshtinanna, ya se puede encontrar en la lista temprana de dioses Fara , pero se desconoce si esta diosa era la misma que Geshtinanna. [1]
Andrew R. George sostiene que en Bad-tibira , el centro de culto de Dumuzi , Geshtinanna era conocida con el nombre de Ninsheshegarra. [7] Señala la existencia de una referencia a que dicha diosa era adorada en el templo Esheshegarra ("casa establecida por el hermano") de esta ciudad. [7]
Las funciones de Geshtinanna siguen sin estar claras. [8] Se sabe que era la dubsar-mah aralike , "escriba principal del inframundo ". [9] Este papel se describe en detalle en uno de los encantamientos de Udug-hul . [9] Se creía que era responsable de llevar un registro de los muertos y de permitirles entrar al inframundo. [9] Sin embargo, es posible que su asociación con el inframundo fuera solo un desarrollo secundario. [8] Su asociación con las artes de escribano y la topografía también está atestiguada en otros contextos, donde es una deidad celestial, en lugar de una del inframundo. [6] El mito El sueño de Dumuzi la describe como la "escriba experta en tablillas" y "cantante experta en canciones" y destaca su sabiduría. [10] Asociaciones similares están presentes en varios poemas del reinado de Shulgi . [8]
También se la asociaba con la interpretación de los sueños, [11] aunque esta función generalmente podría asignarse a deidades femeninas. [8] Tonia Sharlach sostiene además que estaba relacionada con la vegetación, [12] pero no se sabe si su nombre tiene alguna relación con su papel. [8]
Se desconoce su iconografía, [8] pero es posible que las representaciones de una diosa acompañada por un mushussu conocidas de Lagash puedan identificarse como ella, con la bestia mítica sirviendo como representación de Ningishzida , su esposo en la tradición local. [13] El mushussu fue retratado mirando a la diosa en tales obras de arte. [14]
El culto a Geshtinanna está atestiguado por primera vez en el período dinástico temprano . [15] [8] Sin embargo, era una diosa de menor importancia en general. [12] Un centro temprano de su culto fue Sagub, un asentamiento ubicado cerca de Lagash . [16] Se conocen al menos dos referencias a sacerdotes gudu conectados con su culto en el estado de Lagash. [17] Bajo el nombre de Amageshtin, aparece en una inscripción de Urukagina . [18] Tenía un templo en Girsu , construido por Ur-Baba . [19] Es posible que otro templo dedicado a ella, el Esagug, estuviera ubicado en Sagub. [16] Fue reconstruido por Enannatum I , y posteriormente profanado durante una incursión de Lugalzaggesi . [16] Según se informa, saqueó los metales preciosos y el lapislázuli con los que estaba decorada la estatua de Geshtinanna, y luego los arrojó a un pozo. [17] Un gobernante posterior de Lagash, Gudea, dedicó múltiples estatuas a Geshtinanna. [13] Si bien invocó a muchos miembros del panteón mesopotámico en sus inscripciones, tres de ellos -Geshtinanna, Nanshe y Ningirsu- fueron señalados como aquellos que "dirigieron su mirada zi " hacia él, un término que aparentemente normalmente se refiere a la forma en que miraban a otras deidades. [13]
Geshtinanna también era adorada en los alrededores de Uruk como una de las deidades asociadas con Inanna y Dumuzi . [20] Sin embargo, su conexión con esta ciudad no era tan pronunciada como la que existía entre ella y el territorio de Lagash. [21] Es posible que el templo Esheshegarra en Bad-tibira estuviera dedicado a ella. [7] Fue construido por Ur-gigir de Uruk, hijo de Ur-nigin . [7] También está atestiguado un templo dedicado conjuntamente a ella y a Dumuzi, el Eniglulu, "casa de rebaños rebosantes", pero se desconoce su ubicación. [4] El término sumerio niglulu aparece a menudo en composiciones sobre Dumuzi y se refiere a sus rebaños. [22]
Fuentes posteriores muestran que Geshtinanna continuó siendo adorada durante el período Ur III , como lo atestiguan los documentos de Girsu, Puzrish-Dagan y Umma . [23] Los de la última de estas ciudades identifican el centro de su culto local como KI.AN ki , una ciudad cercana que estaba asociada con Shara . [24] Los textos de Puzrish-Dagan indican que era adorada en uno de los palacios reales, aunque no necesariamente en una ubicación fija, siendo Ur , Uruk y Nippur todas ellas posibilidades. [25] Una de las celebraciones reales dedicadas a ella podría haber estado relacionada con el culto funerario e implicaba una visita de la diosa al palacio. [25] Un solo documento menciona ofrendas que se le hicieron junto con las de Ninisina , Dagan e Išḫara . [26] También se conoce una referencia a la celebración de Geshtinanna en el templo de Ninsun en Kuara . [27] Un fenómeno inusual atestiguado en este período fue la aparente identificación de la madre de Shulgi , SI.A-tum (lectura incierta [28] ) como una manifestación de Geshtinanna. [12] Ninguna otra reina de la Tercera Dinastía de Ur fue deificada de ninguna manera, ni tampoco Ur-Nammu , [12] su fundador y padre de Shulgi. [29]
En el período babilónico antiguo , Geshtinanna era adorada en Isin , Nippur, Uruk [8] y Tell al-Rimah (Qattara). [30] Se conocen referencias a ella a partir de cartas personales de este período, aunque son poco comunes. [31] La frecuencia de sus apariciones en ellas es menor que la de deidades populares, como Ishtar, Annunitum , Aya , Ninsianna o Gula , y comparable a las de Ninmug , Ninkarrak o Ninegal . [31]
Sólo se conocen unos pocos nombres teofóricos que invocan a Geshtinanna. [32] Los ejemplos incluyen Gu-Geshtinannaka, Geme-Geshtinanna, Lu-Geshtinanna y Ur-Geshtinanna. [32] Sólo una única certificación de uno de ellos, específicamente Ur-Geshtinanna, aparece en documentos del Lagash del Dinástico Temprano. [17]
El culto activo a Geshtinanna cesó después del período babilónico antiguo, pero ella continuó apareciendo en las listas de dioses y especialmente en los textos literarios sobre Dumuzi [11] hasta el período seléucida . [8]
El hermano de Geshtinanna era Dumuzi . [1] Se ha argumentado que ella era imaginada como mayor que él, ya que se la podía referir con epítetos como ama ("madre") y umma ("anciana" o "mujer sabia"). [11] [8] Su madre era Duttur . [32] [33] Una tradición alternativa, atestiguada en un himno de Shulgi , se refiere a Anu y su esposa Urash como los padres de Geshtinanna. [34] Belili era considerada como una hermana de Geshtinanna [8] y Dumuzi. [35] Se ha sugerido que podría ser vista como un equivalente de Geshtinanna. [11] Sin embargo, Manfred Krebernik habla de Belili y Gesthinanna como dos diosas independientes, cada una de las cuales podría ser descrita como la hermana de Dumuzi. [36] También ambas aparecen en el mito El sueño de Dumuzi , cada una en un papel separado. [37]
Debido al matrimonio de Dumuzi con Inanna , Geshtinanna era la cuñada de esta diosa. [8] Se hace referencia a ella directamente como su "amada cuñada" en la composición etiquetada como Inanna D en la literatura moderna, aunque solo aparece después de los miembros de su familia inmediata ( Ningal , Suen , Utu , Dumuzi) y Ninshubur , a quien se refiere como la "amada visir ". [38]
Existió una red de relaciones sincréticas entre Geshtinanna, Azimua , Belet-Seri y, por extensión, con Ashratum (también conocida bajo el nombre sumerio Gubarra). [39] Desde el reinado de Gudea de Lagash hasta el período Ur III , era común que Geshtinanna fuera identificada con Azimua , quien era la esposa de Ningishzida . [1] En una tradición originada en Lagash, Geshtinanna llegó a ser vista como la esposa de Ningishzida. [13] Sin embargo, en la lista de dioses de la antigua Babilonia se la mantiene separada de Ningishzida. [40] Desde el mismo período en adelante, [11] Belet-Seri comenzó a ser reconocida como la contraparte acadia de Geshtinanna. [6] Sin embargo, Belet-Seri también funcionó como un epíteto de Ashratum. [39] Por lo tanto, en un puñado de casos, Geshtinanna aparece como la esposa de Amurru en lugar de ella. [41] Julia M. Asher-Greve cita dos ejemplos de sellos cilíndricos del antiguo Sippar babilónico , donde Geshtinanna aparece emparejado con d MAR.TU (Amurru). [42]
En el mito El sueño de Dumuzi , Geshtinanna es asistida por la diosa Geshtindudu, descrita como su "consejera y novia". [43] La relación entre Geshtinanna y Geshtindudu se considera única debido a que se basa en la amistad. [44] Se ha sugerido que algunas obras de arte que muestran a un par de diosas una al lado de la otra podrían representar a Geshtinanna y Geshtindudu. [44]
En la lista de dioses de Weidner , Geshtinanna se coloca cerca del círculo de deidades asociadas con Ishkur , después de su esposa Shala , su hijo Misharu , Išḫara y la deidad d MAŠ -da-ad . [45] Daniel Schwemer, basándose en un texto posterior, asume que d MAŠ -da-ad era una forma del dios del clima adorado en la ciudad de Pada, [46] pero Manfred Krebernik argumenta que debería leerse como Pardat, "la terrible", el nombre de una diosa escasamente atestiguada también conocida de la lista de dioses An = Anum . [47] Propone que ella, Išḫara y Geshtinanna fueron colocadas una después de la otra debido a su asociación compartida con el inframundo. [48] La asociación entre Geshtinanna e Ishkur no está atestiguada en ninguna lista de dioses posterior, pero se invocan juntos en algunas fórmulas de bendición en cartas de Tell al-Rimah . [46] Sin embargo, no hay ninguna indicación de que fueran considerados una pareja, y es probable que Geshtinanna aparezca en estos textos debido a que es la deidad personal de uno de los escritores. [49]
Geshtinanna aparece comúnmente en composiciones sobre la muerte de Dumuzi , donde es una de las tres diosas de luto más recurrentes, junto a Inanna y Duttur . [50] Ocasionalmente también aparece en textos sobre la muerte de otros dioses similares, por ejemplo Damu , normalmente llorado por su madre Ninisina y su hermana Gunura . [51]
En El sueño de Dumuzi , Geshtinanna interpreta el sueño homónimo e informa a Dumuzi que predice su muerte. [52] Se refiere a los asaltantes como bandidos, indicando que en esta composición pertenecía a la tradición en la que la muerte de Dumuzi fue causada por un ataque de hombres malvados, [53] en lugar de cualquier evento perteneciente a Inanna. [54] Sin embargo, Geshtinanna también identifica a los atacantes como galla . [55] Es posible que use el término en su sentido histórico, en lugar de mítico, lo que está respaldado por la descripción de los asaltantes como habitantes de ciudades mesopotámicas específicas, aunque también es posible que una fuente secundaria utilizada por el compilador perteneciera a una tradición que involucrara demonios del inframundo. [56] Los galla históricos probablemente eran funcionarios del poder judicial, posiblemente análogos a policías o diputados , pero en los textos literarios pueden describirse no solo como agentes de la ley, como bandidos y finalmente como demonios. [57] Mientras Dumuzi está escondido, Geshtinanna y su consejero Geshtindudu esperan a que lleguen los galla para advertirle. [43] Más tarde, los galla intentan sobornarla para que les ofrezca información sobre el paradero de Dumuzi, pero ella se niega. [58] La dejan sola y en su lugar se acercan al amigo anónimo de Dumuzi. [58] Aunque con la ayuda de Utu y Belili Dumuzi logra escapar de ellos por un tiempo, finalmente lo atrapan cuando regresa al redil de Geshtinanna. [59]
Otro mito que involucra a Geshtinanna es el de Dumuzi y Geshtinanna , aunque Dina Katz señala que a pesar de su título convencional, este texto se centra principalmente en los galla y los roles de Geshtinanna, Dumuzi e Inanna son pasivos. [60] Dumuzi se esconde en la morada de Geshtinanna después de que Inanna se lo ofreciera como sustituto de los galla , quien en este caso aparentemente fue abordada por los demonios en Uruk y entregó a su esposo por miedo. [60] Los galla torturan a Geshtinanna, pero ella se niega a revelar la ubicación de su hermano. [60] Katz señala que algunos elementos de este mito se superponen con el Descenso de Inanna , pero la similitud es limitada, porque el "viaje al inframundo está retorcido y se presenta como una conspiración de los galla para enviar [a Inanna] allí contra su voluntad". [60] Además, el relato de la tortura de Geshtinanna no encuentra paralelo en ningún otro texto. [61]
En El descenso de Inanna al inframundo , no se habla de Geshtinanna por su nombre, [8] pero se supone que ella eventualmente reemplaza a Dumuzi durante la mitad de cada año en el inframundo, donde él mismo fue colocado como reemplazo de Inanna. [62]
Geshtinanna también aparece en el mito fragmentario Dumuzi y sus hermanas , [63] que ha sido comparado con varias composiciones centradas en Ningishzida . [64] Involucra a dos hermanas, una más joven y una mayor, de luto por Dumuzi, quien fue capturado por demonios. [64] Geshtinanna, la hermana menor, [63] menciona sus intentos de confrontar a uno de los captores y vierte una libación funeraria para su hermano, aunque finalmente concluye que esto es en vano porque él no podrá recibirla. [64]
Según Wilfred G. Lambert , es posible que una diosa llamada Ningestinna conocida del mito tardío Teogonía de Dunnu corresponda a Geshtinanna. [65] El nombre de la deidad con la que está emparejada no se conserva, y debido a la naturaleza inusual de este texto es posible que no fuera uno de los dioses generalmente asociados con ella. [66]