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Kurunta (dios)

Ritón (vasija para beber) en forma de ciervo con grabado del dios Kurunta. Plata con incrustaciones de oro. Reino hitita, época imperial. Anatolia central (actual Turquía). 1400-1200 a. C. Nueva York, Metropolitan Museum of Art.

Kurunta ( hitta : 𒀭𒆗 , romanizado:  d LAMMA ) o Kurunti (ya) es el dios ciervo hitita y un dios tutelar del campo.

Nombre

El nombre de Kurunta se escribe como (DEUS)CERVUS en jeroglífico luvita , o como d KAL en cuneiforme hitita. [1] Como d KAL debe leerse como d LAMMA siguiendo la tradición asiriológica, muchas veces se transcribe directamente como d LAMMA. [2] [3]

Kurunta fue atestiguado como Runti(ya) en el primer milenio a. C., aunque existe la posibilidad de que la pérdida de la sílaba inicial haya ocurrido durante el período del Imperio/Reino Nuevo hitita . [4]

Carácter e iconografía

Kurunta es una deidad tutelar, como se ve por el uso del signo d KAL que corresponde a d LAMMA. Sin embargo, todavía hay diferencias entre las deidades hititas d KAL y las deidades mesopotámicas d LAMMA, como que KAL y LAMMA tienen significados diferentes, [3] y Archi agrega que a diferencia de las d LAMMA mesopotámicas, las deidades hititas d KAL siempre fueron consideradas masculinas. [5] [a]

Su animal sagrado es el ciervo. Aunque el ciervo no era el símbolo de todas las deidades tutelares hititas, tampoco era exclusivo de Kurunta. [7] Se le representa habitualmente de pie sobre un ciervo, y los textos hititas identifican al dios de pie sobre el ciervo como el dios del campo. [8] Las representaciones de un dios de pie sobre un ciervo y sosteniendo un águila ya eran conocidas durante los tiempos del antiguo Asirio . [9] Otras representaciones tienen al dios sosteniendo una liebre en lugar de un águila. En Yazilikaya, un dios tutelar de la naturaleza (probablemente Kurunta, ya que el dios está acompañado por el signo de la cornamenta [10] ) está representado solo con un cayado. [11] También hay paralelismos con Kurunta siguiendo a un dios de la tormenta, como se ve en un mar de Mursili III y un relieve de Alepo . [10]

El ritón de plata de Schimmel representa una escena de ofrendas a dos deidades, una de pie sobre un ciervo que sostiene un águila y un bastón curvo, y la otra sentada detrás que sostiene un pájaro y una copa. Podría tratarse de una única deidad representada dos veces, o de dos deidades separadas. [12] Archi propone que la deidad femenina detrás de la que está de pie sobre el ciervo no representa a la esposa de Innara/Kurunta como se sugiere comúnmente, sino a su hija. [13]

También hay representaciones de Kurunta sosteniendo un arco y flechas, lo que, además de ser un dios tutelar, también lo relaciona con la caza. El aspecto de la caza también fue enfatizado por Tudhaliya IV. [4]

Asociación con otras deidades

En los contextos hititas, el nombre KAL suele leerse como Innara , que podría significar cualquiera de las deidades tutelares, incluidas Kurunta e Inara . [7] Durante la época de Tudhaliya IV , (DEUS)CERVUS podría usarse para representar tanto a Innara como a Kurunta, lo que posiblemente indica que Innara y Kurunta dejaron de ser vistos como separados. [1]

CERVUS también se usaba para designar a dioses de carácter similar a Kurunta, como Karhuha, [4] la principal deidad masculina de Carchemish . [14]

Culto

Parece que el dios tutelar del campo era adorado principalmente fuera de la capital de Hattusa, en las provincias. [15] En el ritual para el dios de la tormenta de Kuliwišna, el dios tutelar del campo recibe ofrendas junto con Ishtar del campo. [15]

En la antigua fiesta hitita KI.LAM, un sacerdote del dios ciervo seguía a la pareja real en el acto. A continuación se incluían otras figuras de animales, entre ellas figuras del ciervo. La sección relativa a la acción ritual describe cómo había que complacer al dios tutelar para que los animales salvajes cazados volvieran a ser devueltos a su hogar. [16]

En documentación posterior, el dios más conectado con los cantantes de Kanesh era el dios tutelar del campo, [17] reemplazando a Inar de los antiguos documentos hititas que involucraban a los cantantes de Kanesh/Nesha. [17]

Como las campañas y las cacerías eran importantes para la autoridad del rey hitita, el culto al dios ciervo estuvo bajo la autoridad real hitita desde el principio. Innara también acompañó al rey hitita en las campañas. [18] El culto a Kurunta se volvió importante para el culto estatal hitita durante el reinado de Tudhaliya IV. [7] Varias inscripciones jeroglíficas en varios lugares afirman que Tudhaliya estableció monumentos de culto al dios. Collins cree que el interés que Tudhaliya muestra por el dios ciervo se debe a su vulnerable posición real (su padre, Hattusili III , usurpó la corona de Urhi-Teshub ) y, como tal, buscó asegurar el mayor apoyo divino posible. [19] Un texto hitita tardío describe todas las actividades y manifestaciones del rey como estando bajo la protección de Kurunta. [18]

Kurunta puede haber sido el dios ciervo honrado en Malatya . [20] Aunque también podría ser Karhuha , Haas cree que es más probable que sea Kurunta. [21]

Los nombres teofóricos de Kurunta fueron atestiguados en Grecia, especialmente en Cicilia y Pesidia hasta el período helenístico. [4]

Mitología

Haas parece creer que la deidad de LAMMA mencionada en el Canto de LAMMA (del Ciclo Kumarbi) es Kurunta, o al menos una variación del dios. Haas sostiene que el acto de cortar en pedazos al dios simboliza en última instancia el descuartizamiento de un animal cazado. [22]

Véase también

Notas

  1. ^ Aunque las deidades mesopotámicas d LAMMA no siempre son femeninas [6]

Citas

  1. ^ desde Archi 2019, pág. 51.
  2. ^ Archi 2019, pág. 49.
  3. ^Ab Laroche 1983, pág. 455.
  4. ^ abcd Taracha 2009, pág. 111.
  5. ^ Archi 2019, pág. 49-51.
  6. ^ Foxvog, Heimpel y Kilmer 1983, pág. 447.
  7. ^ abc Collins 2010, pág. 66.
  8. ^ Collins 2010, pág. 67.
  9. ^ Haas 1994, pág. 452.
  10. ^ desde Collins 2010, pág. 68.
  11. ^ Haas 1994, pág. 453.
  12. ^ Collins 2010, pág. 63.
  13. ^ Archi 2019, pág. 53.
  14. ^ Archi 2019, pág. 52.
  15. ^ desde Gregory 1991, pág. 45.
  16. ^ Archi 1993, pág. 4.
  17. ^ desde Archi 2004, pág. 13.
  18. ^ desde Archi 2019, pág. 59.
  19. ^ Collins 2010, pág. 70.
  20. ^ Haas & Koch 2011, pág. 225.
  21. ^ Haas & Koch 2011, pág. 192.
  22. ^ Haas & Koch 2011, pág. 191.

Referencias