Cupido y Psique es una historia originalmente de Metamorfosis (también llamada El asno de oro ), escrita en el siglo II d. C. por Lucio Apuleyo Madaurensis (o Platónico). [2] El cuento trata sobre la superación de obstáculos en el amor entre Psique ( / ˈ s aɪ k iː / ; griego antiguo : Ψυχή , lit. 'Alma' o 'Aliento de vida', pronunciación griega: [psyːkʰɛ̌ː] ) y Cupido ( latín : Cupido , lit. 'Deseo', pronunciación latina: [kʊˈpiːd̪oː] ) o Amor ( lit. ' Amor ' , griego Eros , Ἔρως ), y su unión final en un matrimonio sagrado . Aunque la única narración extensa de la antigüedad es la de Apuleyo del siglo II d. C., Eros y Psique aparecen en el arte griego ya en el siglo IV a. C. Los elementos neoplatónicos de la historia y las alusiones a las religiones mistéricas dan cabida a múltiples interpretaciones, [3] y se ha analizado como una alegoría y a la luz de los cuentos populares , los Märchen o cuentos de hadas y los mitos . [4]
La historia de Cupido y Psique era conocida por Boccaccio en torno a 1370, pero la editio princeps data de 1469. Desde entonces, la recepción de Cupido y Psique en la tradición clásica ha sido extensa. La historia ha sido contada en poesía, teatro y ópera, y representada ampliamente en pintura, escultura e incluso papel tapiz. [5] Aunque en la mitología romana se suele hacer referencia a Psique por su nombre griego, su nombre romano a través de la traducción directa es Anima.
El relato de Cupido y Psique (o «Eros y Psique») se sitúa en la mitad de la novela de Apuleyo y ocupa aproximadamente una quinta parte de su extensión total. [6] La novela en sí es una narración en primera persona del protagonista Lucio. Transformado en un burro por un hechizo que salió mal, Lucio pasa por varias pruebas y aventuras, y finalmente recupera la forma humana al comer rosas sagradas para Isis . La historia de Psique tiene algunas similitudes, incluido el tema de la curiosidad peligrosa, los castigos y las pruebas, y la redención a través del favor divino. [7]
Como reflejo estructural de la trama general, el relato es un ejemplo de mise en abyme . Se desarrolla dentro de un marco narrativo complejo, en el que Lucio relata el relato tal como se lo contó a su vez una anciana a Cárite, una novia secuestrada por piratas el día de su boda y mantenida cautiva en una cueva. [6] Se supone que el final feliz de Psique apacigua el miedo de Cárite a ser violada, en uno de los varios ejemplos de la ironía de Apuleyo . [8] [9]
Aunque el relato se resiste a ser explicado como una alegoría estricta de un argumento platónico particular, Apuleyo recurrió en general a imágenes como el laborioso ascenso del alma alada ( Fedro 248) y la unión con lo divino lograda por el Alma a través de la acción del demonio Amor ( Banquete 212b). [10]
Érase una vez un rey y una reina, [11] gobernantes de una ciudad sin nombre, que tenían tres hijas de notable belleza. La más joven y hermosa era Psique, cuyos admiradores, descuidando el culto apropiado a Afrodita (diosa del amor Venus ), en lugar de ello le rezaban y le hacían ofrendas. Se rumoreaba que era la segunda venida de Venus, o la hija de Venus de una unión indecorosa entre la diosa y un mortal. Venus se siente ofendida y encarga a Cupido que se vengue. Cupido es enviado a dispararle a Psique con una flecha para que se enamore de algo horrible. En cambio, se rasguña a sí mismo con su propio dardo, lo que hace que cualquier ser vivo se enamore de lo primero que ve. En consecuencia, se enamora profundamente de Psique y desobedece la orden de su madre.
Aunque sus dos hermanas, de una belleza humana, se han casado, la idolatrada Psique aún no ha encontrado el amor. Su padre sospecha que han provocado la ira de los dioses y consulta el oráculo de Apolo . La respuesta es inquietante: el rey no debe esperar un yerno humano, sino una criatura parecida a un dragón que acosa al mundo con fuego y hierro y es temida incluso por Júpiter y los habitantes del inframundo.
Psique es vestida con ropas funerarias, llevada en procesión a la cima de un peñasco rocoso y expuesta. El matrimonio y la muerte se fusionan en un único rito de paso, una "transición hacia lo desconocido". [12] Céfiro, el viento del oeste, la lleva hasta su pareja predestinada y la deposita en un hermoso prado ( locus amoenus ) , donde se queda dormida de inmediato.
La muchacha transportada despierta y se encuentra al borde de un bosque cultivado ( lucus ) . Al explorar, encuentra una casa maravillosa con columnas doradas, un techo tallado de madera de cítricos y marfil, paredes de plata con relieves de animales salvajes y domésticos y pisos de mosaicos con joyas. Una voz incorpórea le dice que se ponga cómoda y se entretiene con un banquete que se sirve solo y cantando a una lira invisible.
Aunque temerosa y sin la experiencia adecuada, se deja guiar hasta un dormitorio donde, en la oscuridad, un ser al que no puede ver tiene relaciones sexuales con ella. Poco a poco aprende a esperar con ansias sus visitas, aunque él siempre se va antes del amanecer y le prohíbe verlo. Pronto queda embarazada.
La familia de Psique anhela tener noticias suyas y, tras muchos halagos, Cupido, que aún no conoce a su novia, permite a Céfiro llevar a sus hermanas a visitarla. Cuando ven el esplendor en el que vive Psique, sienten envidia y minan su felicidad instándola a descubrir la verdadera identidad de su marido, ya que, tal como predijo el oráculo, estaba acostada con la vil serpiente alada que la devoraría a ella y a su hijo.
Una noche, después de que Cupido se queda dormido, Psique lleva a cabo el plan que habían ideado sus hermanas: saca una daga y una lámpara que había escondido en la habitación para ver y matar al monstruo. Pero cuando la luz revela la criatura más hermosa que jamás haya visto, se asusta tanto que se hiere con una de las flechas del carcaj abandonado de Cupido. Presa de una pasión febril, derrama aceite caliente de la lámpara y lo despierta. Él huye y, aunque ella intenta perseguirla, él se aleja volando y la deja en la orilla de un río.
Allí es descubierta por el dios del desierto Pan , quien reconoce los signos de la pasión en ella. Ella reconoce su divinidad ( numen ) y luego comienza a vagar por la tierra en busca de su amor perdido.
Psique visita primero a una hermana, luego a la otra; ambas sienten una renovada envidia al descubrir la identidad del esposo secreto de Psique. Cada hermana intenta ofrecerse como reemplazo escalando el peñasco rocoso y arrojándose sobre Céfiro para que la transporte, pero en lugar de eso se deja caer y sufre una muerte brutal.
En el transcurso de sus peregrinajes, Psique llega a un templo de Ceres , y en su interior encuentra un desorden de ofrendas de grano, guirnaldas e instrumentos agrícolas. Reconociendo que no se debe descuidar el cultivo adecuado de los dioses, pone todo en orden, lo que provoca una teofanía de la propia Ceres. Aunque Psique reza por su ayuda, y Ceres reconoce que la merece, a la diosa se le prohíbe ayudarla contra una diosa compañera. Un incidente similar ocurre en un templo de Juno . Psique se da cuenta de que debe servir a Venus ella misma.
Venus se regocija por tener a la muchacha bajo su poder y entrega a Psique a sus dos sirvientas, Preocupación y Tristeza, para que la azoten y la torturen. Venus rasga sus ropas y le golpea la cabeza contra el suelo, y se burla de ella por concebir un hijo en un matrimonio falso. La diosa luego arroja ante ella una gran masa de trigo, cebada, semillas de amapola, garbanzos, lentejas y frijoles mezclados, exigiéndole que los clasifique en montones separados antes del amanecer. Pero cuando Venus se retira para asistir a un banquete de bodas, una hormiga bondadosa se apiada de Psique y reúne una flota de insectos para realizar la tarea. Venus se enfurece cuando regresa borracha del banquete y solo le arroja a Psique un mendrugo de pan. En este punto de la historia, se revela que Cupido también está en la casa de Venus, languideciendo por su herida.
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Al amanecer, Venus le encomienda a Psique una segunda tarea: cruzar un río y buscar lana dorada de las ovejas violentas que pastan en la otra orilla. En otro lugar se identifica a estas ovejas como pertenecientes a Helios . [14] La única intención de Psique es ahogarse en el camino, pero en cambio es salvada por las instrucciones de una caña divinamente inspirada, del tipo que se usa para hacer instrumentos musicales, y recoge la lana atrapada en las zarzas .
Para la tercera tarea de Psique, se le entrega un recipiente de cristal en el que recoger el agua negra que brota de la fuente de los ríos Estigia y Cocito . Al escalar el acantilado del que brota, se siente intimidada por el aire amenazador del lugar y por los dragones que se deslizan entre las rocas, y cae en la desesperación. El propio Júpiter se apiada de ella y envía a su águila a luchar contra los dragones y recuperar el agua para ella.
La última prueba que Venus le impone a Psique es una búsqueda en el mismísimo inframundo. Debe coger una caja ( pyxis ) y obtener en ella una dosis de la belleza de Proserpina , reina del inframundo. Venus afirma que su propia belleza se ha desvanecido por cuidar a su hijo enfermo y que necesita este remedio para poder asistir al teatro de los dioses (theatrum deorum) .
Una vez más, desesperada por su tarea, Psique trepa a una torre, planeando arrojarse desde allí. Sin embargo, la torre de repente empieza a hablar y le aconseja que viaje a Lacedemonia , Grecia, y busque el lugar llamado Ténaro , donde encontrará la entrada al inframundo. La torre ofrece instrucciones para navegar por el inframundo :
Allí está la vía aérea de Dis , y a través de las puertas abiertas se revela la ruta sin caminos. Una vez que cruzas el umbral, estás comprometido con el curso inquebrantable que te lleva a la mismísima Regia de Orcus . Pero no deberías pasar con las manos vacías por las sombras más allá de este punto, sino más bien llevar tortas de cebada con miel en ambas manos, [15] y transportar dos monedas en tu boca .
La torre parlante le advierte que debe guardar silencio mientras pasa junto a varias figuras siniestras: un hombre cojo que conduce una mula cargada de palos, un hombre muerto nadando en el río que separa el mundo de los vivos del mundo de los muertos y unas ancianas tejiendo. Estos, advierte la torre, intentarán distraerla suplicando su ayuda: debe ignorarlos. Los pasteles son golosinas para distraer a Cerbero , el perro guardián de tres cabezas de Orco , y las dos monedas para Caronte, el barquero , para que pueda hacer un viaje de regreso.
Todo sucede según lo previsto y Proserpina accede a la humilde súplica de Psique. Sin embargo, tan pronto como vuelve a salir a la luz del día, Psique se ve dominada por una audaz curiosidad y no puede resistirse a abrir la caja con la esperanza de realzar su propia belleza. En su interior no encuentra nada más que un "sueño infernal y estigio", que la sume en un letargo profundo e inmóvil.
Mientras tanto, la herida de Cupido se ha curado y se ha convertido en una cicatriz, y escapa de la casa de su madre volando por una ventana. Cuando encuentra a Psique, le quita el sueño de la cara y lo vuelve a colocar en la caja, luego la pincha con una flecha que no le hace daño. La levanta en el aire y la lleva a presentar la caja a Venus.
Luego lleva su caso a Zeus , quien da su consentimiento a cambio de la futura ayuda de Cupido cada vez que una doncella elegida llame su atención. Zeus hace que Hermes convoque una asamblea de los dioses en el teatro del cielo, donde hace una declaración pública de aprobación, advierte a Venus que se retire y le da a Psique ambrosía , la bebida de la inmortalidad, [16] para que la pareja pueda unirse en matrimonio como iguales. Su unión, dice, redimirá a Cupido de su historial de provocación al adulterio y de relaciones sórdidas. [17] La palabra de Zeus se solemniza con un banquete de bodas.
Con su feliz matrimonio y resolución de conflictos, el cuento termina a la manera de la comedia clásica [18] o de los romances griegos como Dafnis y Cloe . [19] El niño nacido de la pareja será Voluptas (griego Hedone 'Ηδονή ), "Placer".
La asamblea de los dioses ha sido un tema popular tanto para las artes visuales como para las escénicas, siendo el banquete de bodas de Cupido y Psique una ocasión particularmente rica. Junto con la boda de Peleo y Tetis , este es el escenario más común para una escena de " Fiesta de los dioses " en el arte. Apuleyo describe la escena en términos de una cena festiva romana ( cena ) . Cupido, ahora esposo, se reclina en el lugar de honor (el diván "superior" ) y abraza a Psique en su regazo. Zeus y Hera se sitúan de la misma manera, y todos los demás dioses están dispuestos en orden. El copero de Júpiter (el otro nombre romano de Zeus) le sirve néctar, el "vino de los dioses"; Apuleyo se refiere al copero solo como ille rusticus puer , "ese muchacho de campo", y no como Ganimedes . Liber , el dios romano del vino, sirve al resto de la compañía. Vulcano , el dios del fuego, cocina la comida; Las Horas ("Estaciones" u "Horas") adornan, o más literalmente "empurpan", todo con rosas y otras flores; las Gracias inundan el ambiente con el aroma del bálsamo , y las Musas con cantos melódicos. Apolo canta con su lira , y Venus asume el papel protagonista bailando en la boda, con las Musas como sus coristas, un sátiro tocando el aulos (tibia en latín) y un joven Pan expresándose a través de la flauta de pan (fístula) .
La boda proporciona un cierre a la estructura narrativa, así como a la historia de amor: los placeres misteriosamente provistos que Psique disfrutó en la domus de Cupido al comienzo de su odisea, cuando entró en un matrimonio falso precedido por ritos funerarios, se reimaginan en el salón de los dioses siguiendo el procedimiento ritual correcto para un matrimonio real. [20] La disposición de los dioses en su orden apropiado (in ordinem) evocaría para la audiencia romana la ceremonia religiosa del lectisternium , un banquete público celebrado para las principales deidades en forma de estatuas dispuestas en lujosos divanes, como si estuvieran presentes y participando en la comida. [21]
El banquete de bodas fue un tema favorito para el arte renacentista. Ya en 1497, Giovanni Sabadino degli Arienti hizo del banquete el tema central de su descripción de un ciclo de Cupido y Psique ahora perdido en la Villa Belriguardo , cerca de Ferrara . En la Villa Farnesina en Roma, es una de las dos escenas principales de la Loggia di Psiche (ca. 1518) de Rafael y su taller, así como de la Stanza di Psiche (1545-1546) de Perino del Vaga en el Castel Sant' Angelo . [21] Hendrick Goltzius introdujo el tema en el norte de Europa con su "enorme" grabado llamado Las bodas de Cupido y Psique (1587, 43 por 85,4 cm), [22] que influyó en cómo otros artistas del norte representaban las asambleas de los dioses en general. [23] El grabado a su vez había sido tomado del dibujo de Bartholomaeus Spranger de 1585 del mismo título, considerado un " locus classicus del manierismo holandés " y discutido por Karel Van Mander por su composición ejemplar que involucra numerosas figuras. [24]
En el siglo XVIII, Las bodas de Cupido y Psique (1744) de François Boucher reafirmó los ideales de la Ilustración con la figura autoritaria de Júpiter presidiendo un matrimonio de hermosas iguales. La pintura refleja el gusto rococó por los pasteles, la delicadeza fluida y los escenarios amorosos impregnados de juventud y belleza. [25]
La historia de Cupido y Psique fue fácilmente alegorizada. En la Antigüedad tardía , Martianus Capella (siglo V) la reformuló como una alegoría sobre la caída del alma humana. [27] Para Apuleyo, la inmortalidad se concede al alma de Psique como recompensa por el compromiso con el amor sexual. En la versión de Martianus, el amor sexual arrastra a Psique al mundo material que está sujeto a la muerte: [28] "Cupido arrebata a Psique de la Virtud y la encadena con cadenas de adamantina ". [29]
El cuento se prestó así a la adaptación en un contexto cristiano o místico , a menudo como símbolo del alma. [30] En el texto gnóstico El origen del mundo , la primera rosa se crea a partir de la sangre de Psique cuando pierde su virginidad con Cupido. [31] Para el mitógrafo cristiano Fulgencio (siglo VI), Psique era una figura de Adán , impulsada por la curiosidad pecaminosa y la lujuria del paraíso del dominio del Amor. [32] Las hermanas de Psique son la Carne y el Libre Albedrío, y sus padres son Dios y la Materia. [33] Para Boccaccio (siglo XIV), el matrimonio de Cupido y Psique simbolizaba la unión del alma y Dios. [32]
El atractivo de interpretar la historia como una alegoría religiosa o filosófica todavía se puede encontrar en la erudición moderna. Psique, por su propio nombre, representa las aspiraciones del alma humana, hacia un amor divino personificado en Cupido. Esta interpretación simplista pasa por alto la caracterización original de Cupido como un corruptor que se deleita en desbaratar matrimonios ( El asno de oro IV. 30) y que era "famoso por sus adulterios" (VI. 23), así como las descripciones de sus uniones sensuales con Psique (V. 13), la ayuda que Júpiter ofrece a Cupido a cambio de una nueva muchacha que Júpiter puede seducir (VI. 22), y el nombre dado al hijo de Cupido y Psique ( Voluptas / Placer). Sin embargo, cuando admite que "yo [Cupido], el famoso arquero, me herí con mi propia arma y te hice [Psique] mi esposa" (v. 24), habiéndome cortado con su propia flecha mágica (que induce un amor apasionado por la primera persona que la víctima ve), la tentación de una interpretación alegórica de la historia se vuelve algo compleja, pero no inherentemente contradictoria o infundada. Las flechas del deseo hacen que la víctima no pueda estar satisfecha con nadie más que el único objetivo de sus nuevos afectos; así, las antiguas predilecciones de Cupido ya no ocupan la misma prominencia que alguna vez tuvieron en su personaje, de modo que cambia de un destructor de hogares libertino a un esposo devoto al final de la narración.
La novela de Apuleyo se encontraba entre los textos antiguos que hicieron la transición crucial de la forma de rollo a códice cuando se editó a fines del siglo IV. Era conocida por escritores latinos como Agustín de Hipona , Macrobio , Sidonio Apolinar , Marciano Capella y Fulgencio, pero hacia fines del siglo VI cayó en el olvido y sobrevivió a lo que antes se conocía como la " Edad Oscura " a través de quizás un solo manuscrito . [34] Las Metamorfosis permanecieron desconocidas en el siglo XIII, [35] pero las copias comenzaron a circular a mediados del siglo XIV entre los primeros humanistas de Florencia . [36] El texto y la interpretación de Cupido y Psique de Boccaccio en su Genealogia deorum gentilium (escrita en la década de 1370 y publicada en 1472) fue un gran impulso para la recepción del cuento en el Renacimiento italiano y para su difusión en toda Europa. [37]
Una de las imágenes más populares del cuento fue el descubrimiento de Psique de un Cupido desnudo durmiendo, encontrado en cerámicas, vidrieras y frescos. Los pintores manieristas se sintieron intensamente atraídos por la escena. [38] En Inglaterra, el tema de Cupido y Psique tuvo su "período más brillante" de 1566 a 1635, comenzando con la primera traducción al inglés de William Adlington . Un ciclo de frescos para Hill Hall, Essex , se modeló indirectamente a partir del de la Villa Farnesina alrededor de 1570, [39] y la mascarada Love's Mistress de Thomas Heywood dramatizó el cuento para celebrar la boda de Carlos I y Henrietta Maria , quien más tarde decoró su dormitorio con un ciclo de 22 pinturas de Cupido y Psique de Jacob Jordaens . El ciclo tomó la divinización de Psique como la pieza central del techo y fue un vehículo para el neoplatonismo que la reina trajo consigo desde Francia. [40] El Cupido y Psique producido por Orazio Gentileschi para la pareja real muestra a Psique completamente vestida cuyo interés principal es psicológico, mientras que Cupido está casi desnudo. [41]
Otro pico de interés en Cupido y Psique ocurrió en el París de finales de la década de 1790 y principios de 1800, reflejado en una proliferación de ópera, ballet, arte de salón , ediciones de libros de lujo, decoración de interiores como relojes y paneles de pared, e incluso peinados. Después de la Revolución Francesa , el mito se convirtió en un vehículo para la remodelación del yo. [42] En los círculos intelectuales y artísticos ingleses alrededor del cambio de siglo XVIII y XIX, la moda de Cupido y Psique acompañó una fascinación por las antiguas religiones mistéricas . Al escribir sobre el Jarrón Portland , que fue obtenido por el Museo Británico alrededor de 1810, Erasmus Darwin especuló que el mito de Cupido y Psique era parte del ciclo eleusino . Con su interés en la filosofía natural , Darwin vio a la mariposa como un emblema apropiado del alma porque comenzó como una oruga terrestre, "murió" en la etapa de pupa y luego resucitó como una hermosa criatura alada. [43]
En 1491, el poeta Niccolò da Correggio volvió a contar la historia con Cupido como narrador. [44] John Milton alude a la historia en la conclusión de Comus (1634), atribuyendo no uno sino dos hijos a la pareja: Youth y Joy. Shackerley Marmion escribió una versión en verso llamada Cupido y Psique (1637), y La Fontaine adaptó la historia en un romance mixto en prosa y verso llamado Les Amours de Psiché et de Cupidon ( Los amores de Cupido y Psique ; 1669). [44]
La mitología de William Blake se nutre de elementos del cuento, particularmente en las figuras de Luvah y Vala . Luvah adopta las diversas apariencias del Cupido de Apuleyo: hermoso y alado; con voz incorpórea; y con serpiente. Blake , que menciona su admiración por Apuleyo en sus notas, combina el mito con la búsqueda espiritual expresada a través del erotismo del Cantar de los Cantares , con Salomón y la Sulamita como una pareja paralela. [45]
Mary Tighe publicó su poema Psique en 1805. Añadió algunos detalles a la historia, como la colocación de dos manantiales en el jardín de Venus, uno con agua dulce y otro con agua amarga. Cuando Cupido empieza a obedecer la orden de su madre, le lleva un poco de ambos a Psique, que está dormida, pero sólo coloca el agua amarga en los labios de Psique. La Venus de Tighe sólo le pide una tarea a Psique: llevarle el agua prohibida, pero al realizar esta tarea Psique se adentra en un país que limita con la Reina de las Hadas de Spenser , mientras Psique recibe la ayuda de un misterioso caballero con visera y su escudero Constance, y debe escapar de varias trampas tendidas por Vanidad, Adulación, Ambición, Credulidad, Disfida (que vive en un "castillo gótico"), Varia y Geloso. La Bestia Descarada de Spenser también hace su aparición. La obra de Tighe influyó en la poesía lírica inglesa sobre el tema, como la Oda a Psique (1820) de John Keats . [48] [ cita requerida ] El poema Cupido y Psique (1826) de Letitia Elizabeth Landon ilustra un grabado de una pintura de WE West.
William Morris volvió a contar la historia de Cupido y Psique en verso en El paraíso terrenal (1868-70), y un capítulo en Marius el epicúreo (1885) de Walter Pater fue una traducción en prosa. [44] Casi al mismo tiempo, Robert Bridges escribió Eros y Psique: un poema narrativo en doce medidas (1885; 1894).
Sylvia Townsend Warner trasladó la historia a la Inglaterra victoriana en su novela The True Heart (1929), aunque pocos lectores hicieron la conexión hasta que ella misma lo señaló. [49] Otras adaptaciones literarias incluyen The Robber Bridegroom (1942), una novela corta de Eudora Welty ; Till We Have Faces (1956), una versión de CS Lewis narrada por una hermana de Psyche; y el poema "Psyche: 'Love drove her to Hell'" de HD (Hilda Doolittle) . [50] Robert A. Johnson hizo uso de la historia en su libro She: Understanding Feminine Psychology , publicado en 1976 por HarperCollinsPublishers.
William Adlington hizo la primera traducción al inglés de las Metamorfosis de Apuleyo en 1566, bajo el título The XI Bookes of the Golden Asse, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius . Adlington no parece haber estado interesado en una lectura neoplatónica, pero su traducción suprime consistentemente la sensualidad del original. [38] Thomas Taylor publicó una influyente traducción de Cupido y Psique en 1795, varios años antes de su Metamorfosis completa . [51] Una traducción de Robert Graves apareció en 1951 como The Transformations of Lucius Otherwise Known as THE GOLDEN ASS, A New Translation by Robert Graves from Apuleius , publicada por Farrar, Straus & Giroux , Nueva York.
Los estudios sobre folclore también se han ocupado del posible origen de la narración. [52] [53] El folclorista sueco Jan-Öjvind Swahn , autor de un largo estudio sobre la historia, y el filólogo alemán Ludwig Friedländer defendieron la idea de que se originó a partir de una fuente folclórica legítima. [54] [55]
Algunos eruditos tienden a buscar una única fuente: Stith Thompson sugirió un origen italiano, [56] mientras que Lesky, Gédeon Huet [57] y Georgios A. Megas indicaron un origen griego. [58] El francés Émile Dermenghem favoreció una fuente norteafricana, [59] seguido por los investigadores franceses Nedjima y Emmanuel Plantade, quienes sostienen que el cuento es una reelaboración del folclore bereber , ya que Apuleyo nació y vivió en Madauros , Numidia , ubicada en lo que es la actual Argelia. [60]
Otra línea de estudiosos defiende la existencia de algún mito que subyace a la narrativa apuleana. El clasicista alemán Richard August Reitzenstein supone que se trata de un «mito sacro iraní», traído a Grecia a través de Egipto. [61] [62] Graham Anderson defiende una reelaboración de material mítico de Asia Menor (en concreto, el hitita : el mito de Telepinu ). [63] En un estudio publicado póstumamente, el folclorista rumano Petru Caraman también defendió un origen folclórico, pero opinaba que Apuleyo superpuso la mitología grecorromana a un mito precristiano sobre un marido serpentino o dracónico, o un «rey de las serpientes» que se convierte en humano por la noche. [64]
En el otro extremo, el clasicista alemán Detlev Fehling adoptó un enfoque duro y escéptico y consideró que el cuento era una invención literaria del propio Apuleyo. [65]
Friedländer también enumeró varios cuentos europeos de matrimonio entre una doncella humana y un príncipe maldecido por ser un animal, relacionados con el ciclo de historias "Cupido y Psique" (que más tarde se conocería como " La búsqueda del marido perdido " y " El animal como novio "). [66] [67]
Bruno Bettelheim señala en Los usos del encantamiento que el cuento de hadas del siglo XVIII La bella y la bestia es una versión de Cupido y Psique . Los motivos de Apuleyo aparecen en varios cuentos de hadas, incluidos Cenicienta y Rumpelstiltskin , en versiones recopiladas por folcloristas formados en la tradición clásica, como Charles Perrault y los hermanos Grimm . [68] En la versión de los Grimm, a Cenicienta se le da la tarea de separar las lentejas y los guisantes de la ceniza, y es ayudada por los pájaros, al igual que las hormigas ayudan a Psique en la clasificación de los granos y las legumbres que le impone Venus. Al igual que Cenicienta, Psique tiene dos hermanas envidiosas que compiten con ella por el macho más deseable. Las hermanas de Cenicienta se mutilan sus propios pies para emularla, mientras que los de Psique son arrojados a la muerte en un acantilado rocoso. [69] En La Sirenita de Hans Christian Andersen , las hermanas de la Sirenita le dan una daga a la princesa, y en un intento de poner fin a todo el sufrimiento que ha padecido y permitirle volver a convertirse en sirena, intentan persuadirla para que la use para matar al Príncipe mientras este duerme con su nueva esposa. Sin embargo, ella no puede matar al Príncipe. A diferencia de Psique, que se vuelve inmortal, ella no recibe su amor a cambio, pero, sin embargo, finalmente obtiene el alma eterna que anhela.
Thomas Bulfinch escribió una adaptación más breve del cuento de Cupido y Psique para su Age of Fable , tomando prestada la invención de Tighe de la autolesión de Cupido, que no aparecía en el original. Josephine Preston Peabody escribió una versión para niños en su Old Greek Folk Stories Told Anew (1897).
Till We Have Faces de CS Lewis es una nueva versión de Cupido y Psique de Apuleyo desde la perspectiva de una de las hermanas de Psique. Till We Have Faces es la última obra de ficción de CS Lewis y profundiza en la historia de Apuleyo de una manera moderna.
En 1634, Thomas Heywood convirtió el cuento de Cupido y Psique en una mascarada para la corte de Carlos I. [ 70] Psyché (1678) de Lully es una ópera barroca francesa (una " tragédie lyrique ") basada en la obra de 1671 de Molière , que tenía intermedios musicales de Lully. La semiópera Psyche (1675) de Matthew Locke es una reelaboración libre de la producción de 1671. En 1800, Ludwig Abeille estrenó su ópera alemana de cuatro actos ( singspiel ) Amor und Psyche , con un libreto de Franz Carl Hiemer basado en Apuleyo.
En el siglo XIX, Cupido y Psique fue una fuente de "transformaciones", interludios visuales que incluían cuadros vivos , transparencias y maquinaria escénica que se presentaban entre las escenas de una pantomima pero que eran ajenos a la trama. [71] Durante la década de 1890, cuando los cuadros vivos o "imágenes vivientes" estaban de moda como parte del vodevil , Psyché et l'Amour de Bouguereau de 1889 estaba entre las obras de arte representadas. Para crear estos cuadros , los artistas disfrazados se "congelaban" en poses ante un fondo copiado meticulosamente del original y ampliado dentro de un marco de imagen gigante. La desnudez se fingía con medias de cuerpo entero de color carne que negociaban los estándares de realismo, buen gusto y moralidad. [72] Las afirmaciones de valor educativo y artístico permitieron que los desnudos femeninos, una atracción popular, evadieran la censura. [73] Psyché et l'Amour fue reproducida por el pintor escénico Edouard von Kilanyi, quien realizó una gira por Europa y los Estados Unidos a partir de 1892, [74] y por George Gordon en una producción australiana que comenzó a presentarse en diciembre de 1894. [75] La ilusión de vuelo era tan difícil de sostener que este cuadro fue necesariamente breve. [73] La intérprete anunciada como "La Milo moderna" durante este período se especializó en recrear esculturas femeninas, una Psique además de su homónima Venus de Milo . [76]
Frederick Ashton coreografió el ballet Cupido y Psique con música de Lord Berners y decorado de Sir Francis Rose, que se estrenó el 27 de abril de 1939 en el Sadler's Wells Ballet (actualmente Royal Ballet ). Frank Staff bailó como Cupido, Julia Farron como Psique, Michael Somes como Pan y June Brae como Venus. [77]
Cupido y Psique sigue siendo una fuente de inspiración para dramaturgos y compositores modernos. Entre las adaptaciones más destacadas se incluyen:
Considerada en términos psicológicos más que alegoricos, la historia de Cupido y Psique muestra cómo “una persona mutable… madura dentro de los constructos sociales de la familia y el matrimonio”. [96] En la alegoría junguiana de Erich Neumann (1956), la historia de Psique fue interpretada como “el desarrollo psíquico de lo femenino”. [97] [98]
Cupido y Psique ha sido analizado desde una perspectiva feminista como paradigma de cómo la unidad de género de las mujeres se desintegra a través de la rivalidad y la envidia, reemplazando los lazos de hermandad con un ideal de amor heterosexual. [99] Este tema fue explorado en Psyche's Sisters: Reimagining the Meaning of Sisterhood (1988) de Christine Downing , [100] quien utiliza el mito como medio para la psicología .
James Hillman utilizó la historia como base para su crítica de la psicología científica, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (1983). Carol Gilligan utiliza la historia como base para gran parte de su análisis del amor y las relaciones en The Birth of Pleasure (Knopf, 2002).
La historia de Cupido y Psique se representa en una amplia gama de medios visuales. A menudo se representa a Psique con alas de mariposa, y la mariposa es su atributo frecuente y un símbolo del alma, aunque el Cupido y Psique literarios nunca dice que ella tenga o adquiera alas. En la antigüedad , existía una tradición iconográfica independiente del cuento de Apuleyo e influyó en representaciones posteriores. [101]
Algunos ejemplos existentes sugieren que en la antigüedad Cupido y Psique podrían tener un significado religioso o místico. Los anillos que llevan su imagen, varios de los cuales provienen de la Gran Bretaña romana , pueden haber tenido un propósito amuleto . [106] Las gemas grabadas de Gran Bretaña representan el tormento espiritual con la imagen de Cupido quemando una mariposa. [107] Los dos también están representados en alto relieve en artículos de yeso domésticos romanos producidos en masa de los siglos I al II d. C. encontrados en excavaciones en asentamientos comerciales grecobactrianos en la antigua Ruta de la Seda en Begram en Afganistán [108] (ver galería a continuación). La pareja alegórica representa la perfección del amor humano en un abrazo integrado de cuerpo y alma ('psyche' en griego significa mariposa, símbolo de la vida inmortal trascendente después de la muerte). En los sarcófagos , la pareja a menudo parece representar una alegoría del amor que vence a la muerte. [6]
En el mitreo de Capua se exhibió un relieve de Cupido y Psique , pero no está claro si expresa una búsqueda mitraica de salvación o si era simplemente un tema que atraía a un individuo por otras razones. Psique es invocada con la "Providencia" (Pronoia) al comienzo de la llamada Liturgia de Mitra . [109]
En la Antigüedad tardía , la pareja a menudo se muestra en un abrazo "chin-chuck", un gesto de "comunión erótica" con una larga historia. [110] El redescubrimiento de esculturas independientes de la pareja influyó en varias obras significativas de la era moderna.
Otras representaciones que sobrevivieron de la antigüedad incluyen una ilustración en papiro del siglo II, posiblemente del cuento, [111] y un fresco del techo de Tréveris ejecutado durante el reinado de Constantino I. [ 6]
Las obras de arte proliferaron después del redescubrimiento del texto de Apuleyo, en conjunción con la influencia de la escultura clásica. A mediados del siglo XV, Cupido y Psique se convirtieron en un tema popular para los cofres nupciales italianos ( cassoni ) , [112] particularmente los de los Medici . La elección fue probablemente motivada por la alegoría cristianizada de Boccaccio. El más antiguo de estos cassoni , fechado de diversas maneras entre los años 1444 y 1470, [113] describe la narrativa en dos partes: desde la concepción de Psique hasta su abandono por Cupido; y sus vagabundeos y el final feliz. [114] Con la boda de Peleo y Tetis , el tema fue la elección más común para especificar las pinturas del Banquete de los Dioses , que fueron populares desde el Renacimiento hasta el Manierismo del Norte . [115]
Cupido y Psique es una rica fuente de escenarios, y varios artistas han producido ciclos de obras basadas en ella, incluidos los frescos de la Villa Farnesina (ca. 1518) de Rafael y su taller; los frescos del Palazzo del Tè (1527-28) de Giulio Romano (pintor); grabados del " Maestro del Troquel " (mediados del siglo XVI); y pinturas del prerrafaelita Edward Burne-Jones (en las décadas de 1870 y 1890). [112] Burne-Jones también ejecutó una serie de 47 dibujos destinados a ilustrar el poema de Morris. [116] Cupido y Psique fue el tema del único ciclo de grabados creado por el simbolista alemán Max Klinger (1857-1920) para ilustrar una historia específica. [117]
El interés especial por la boda como tema en el manierismo nórdico parece surgir de un gran grabado de 1587 realizado por Hendrik Goltzius en Haarlem de un dibujo de Bartholomeus Spranger (hoy Rijksmuseum ) que Karel van Mander había traído de Praga , donde Spranger fue pintor de la corte de Rodolfo II . El banquete de los dioses en las bodas de Cupido y Psique era tan grande, 43 x 85,4 cm, que se imprimió a partir de tres planchas diferentes. Se muestran más de 80 figuras, colocadas en las nubes sobre un paisaje del mundo que se puede vislumbrar desde abajo. La composición toma prestado de las versiones de Rafael y Giulio Romano. [118]
Los temas más populares para pinturas o esculturas individuales son la pareja sola, o exploraciones de la figura de Psique, que a veces se representa en composiciones que recuerdan a Ariadna dormida tal como fue encontrada por Dioniso. [119] El uso de la desnudez o la sexualidad al representar a Cupido y Psique a veces ha ofendido las sensibilidades contemporáneas. En la década de 1840, la Academia Nacional de Arte prohibió Cupido y Psique de William Page , considerada quizás "la pintura más erótica de los Estados Unidos del siglo XIX". [120] Los temas clásicos podrían presentarse en términos de desnudez realista: en 1867, la figura femenina en Cupido y Psique de Alphonse Legros fue criticada como una "joven desnuda común y corriente". [121] Pero durante el mismo período, Cupido y Psique también fueron retratados castamente, como en las esculturas pastorales Psique (1845) de Townsend y Cupido y Psique (1846) de Thomas Uwins , que fueron compradas por la reina Victoria y su consorte Alberto , por lo demás entusiastas coleccionistas de desnudos en las décadas de 1840 y 1850. [122]
Las representaciones de Psique sola no suelen limitarse a ilustrar una escena de Apuleyo, sino que pueden recurrir a la tradición platónica más amplia en la que el amor era una fuerza que moldeaba el yo. La psique abandonada de Jacques-Louis David , probablemente basada en la versión de La Fontaine del cuento, representa el momento en que Psique, tras haber violado el tabú de mirar a su amante, es abandonada sola en una roca; su desnudez expresa desposesión y la paleta de colores un "despojo" psicológico. La obra ha sido vista como un "representante emocional" del propio aislamiento y desesperación del artista durante su encarcelamiento, que resultó de su participación en la Revolución Francesa y su asociación con Robespierre . [123]
Fuente: [124]
El cuento [de Cupido y Psique] tiene la mayoría de los elementos de la historia popular actual (...) tenemos aquí lo que ciertamente parece ser un cuento real de la campiña italiana durante el reinado de Marco Aurelio.
Nous possêdons encore, dans l'histoire de Psyche, inserée par Apulée dans son roman des
Metamorphoses
, un vrai conte populaire de l'antiquité...
Análisis folklórico:
"Cupido y Psique". Poema de Letitia Elizabeth Landon de The Literary Souvenir , 1827.
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