Marius el epicúreo: sus sensaciones e ideas es una novela histórica yde Walter Pater (su única ficción completa), escrita entre 1881 y 1884, publicada en 1885 y ambientada en el año 161-177 d. C., en la Roma de los Antoninos . Explora el desarrollo intelectual de su protagonista, un joven romano íntegro, en su búsqueda de una religión o filosofía afín en una época de cambio e incertidumbre que Pater comparó con su propia época. [1] La narración es en tercera persona, sesgada desde el punto de vista de Marius, a lo que se suman varios discursos interpolados, que van desde adaptaciones de escritos clásicos y cristianos primitivos hasta el diario de Marius y el comentario del autor.
Marius, hijo único y sensible de una familia patricia, crece cerca de Luna, en la Etruria rural . Queda impresionado por las tradiciones y rituales de la religión ancestral de los Lares , por su entorno natural y por una visita de niño a un santuario de Esculapio . Su infancia termina con la muerte de su madre (había perdido a su padre a temprana edad) y con su marcha a un internado en Pisa .
En su juventud, se hace amigo de un muchacho mayor, brillante y hedonista, Flavio, del que cae bajo su influencia, quien despierta en él el amor por la literatura (los dos leen con deleite la historia de Cupido y Psique en Apuleyo , y Pater, a su debido tiempo, convierte a Flavio, que es "un ardiente estudioso de las palabras, del arte literario", [2] en el autor del Pervigilium Veneris ). Flavio cae enfermo durante el Festival de Isis y Mario lo atiende durante su larga agonía (final de la 'Primera parte').
Mario, ya adulto, abraza la filosofía del «flujo» de Heráclito y el epicureísmo (o cirenaicismo ) de Aristipo . Viaja a Roma (166 d. C.) y en el camino se encuentra por casualidad con un joven caballero alegre, Cornelio, con quien se hace amigo. Mario explora Roma con asombro y, «como joven de grandes logros en las letras y la filosofía griegas», [3] es nombrado amanuense del emperador Marco Aurelio . Las Meditaciones de Aurelio sobre el estoicismo y sobre Platón , y las conferencias públicas del retórico Frontón , le abren los ojos a la estrechez del epicureísmo. [4] Sin embargo, la indiferencia de Aurelio ante la crueldad hacia los animales en el anfiteatro, y más tarde ante los tormentos infligidos a la gente allí, hace que Mario cuestione los valores del estoicismo (final de la «Segunda parte»).
Desilusionado con Roma y la corte imperial que parecen "un bosque sofocante de bronce, transformado como por un encantamiento maligno a partir de árboles vivos", [5] desconcertado por la fuente de la serenidad de Cornelio, todavía epicúreo por temperamento pero en busca de una filosofía de vida más satisfactoria, Marius hace repetidas visitas solo a la Campaña y los Montes Albanos , experimentando en una ocasión en los Montes Sabinos una especie de "epifanía" espiritual en un día perfecto de paz y belleza (final de la 'Parte Tercera').
Más tarde, Cornelius lo lleva a una casa en la Campiña, centrada en una joven viuda carismática, Cecilia , donde prevalece una atmósfera de paz y amor, que gradualmente se revela como una nueva religión con liturgia y rituales que atraen estética y emocionalmente a Marius. El sentido de comunidad con un propósito allí, en contraste con la persecución de los cristianos por parte de las autoridades y los sistemas filosóficos en competencia en Roma, contribuye al estado de ánimo de aislamiento y fracaso emocional de Marius. Eclipsado por pensamientos de mortalidad, vuelve a visitar su hogar y presenta sus respetos a los muertos de la familia, entierra sus urnas funerarias y se dirige nuevamente a Roma en compañía de Cornelius. En el camino, los dos son arrestados como parte de una redada de presuntos cristianos. Resulta que solo uno de los jóvenes es de esta secta, y Marius, sin que Cornelius lo sepa, hace creer a sus captores que es él. Cornelius es liberado, engañado al pensar que Marius lo seguirá en breve. Este último sufre penurias y agotamiento mientras viaja cautivo hacia Roma, enferma y, al morir, es abandonado por sus captores. "Si hubiera habido alguien que lo escuchara en ese momento", comenta Pater, "habría surgido, desde lo más profundo de su desolación, una elocuente declaración sobre la ironía de los destinos de los hombres, sobre los singulares accidentes de la vida y la muerte". [6]
En sus últimos días, Marius es atendido por unos pobres campesinos, creyentes secretos que lo consideran uno de los suyos. Aunque ha mostrado poco interés por las doctrinas de la nueva fe y muere más o menos ignorándolas, es, sin embargo, como insinúa el Pater, "un alma naturalmente cristiana" ( anima naturaliter christiana [7] ) y encuentra paz en sus últimas horas cuando repasa su vida: "Intentaba fijar su mente en todas las personas que había amado en vida, muertas o vivas, agradecidas por su amor o no. En el simple sentido de haber amado parecía encontrar aquello en lo que su alma podía 'descansar y depender con seguridad'... Y de nuevo, como antaño, el sentimiento de gratitud parecía traer consigo también el sentimiento de una persona viva a su lado" (final de la 'Cuarta parte').
Marius el epicúreo explora un tema central en el pensamiento de Pater y que ya había abordado en su anterior Retrato imaginario El niño en la casa (1878): la importancia que tienen las experiencias formativas de la infancia para la personalidad adulta. Además, consciente de su creciente influencia y de que la «Conclusión» de sus Estudios de la historia del Renacimiento (1873) había sido malinterpretada como amoral, Pater se propuso aclarar las ideas que había publicado. Como afirma en la tercera edición de El Renacimiento (1888), Marius el epicúreo «trata con más profundidad los pensamientos sugeridos por» la «Conclusión». [8] En particular, Pater es cuidadoso en la novela al distinguir entre el «hedonismo», tal como se entiende habitualmente, y la versión cerebral y ascética del epicureísmo de Marius: [9]
La búsqueda de Marius ejemplifica el dictamen de Pater de que deberíamos "estar siempre probando nuevas opiniones, sin aceptar nunca una ortodoxia fácil": [11]
De este modo, la novela elabora el ideal de Pater de la vida estética –una vida basada en la αἴσθησις, la sensación, la percepción– y su teoría del efecto estimulante de la búsqueda de la sensación y la percepción como un ideal en sí mismo.
En el centro de la obra, Marius dedica mucho tiempo, y Pater mucho espacio, a examinar las Meditaciones y el carácter de Marco Aurelio, quien fue calurosamente admirado en el siglo XIX (por Niebuhr , Matthew Arnold , Renan , George Long y muchos otros [13] ) como un modelo de virtud intelectual y moral, pero cuyo estoicismo Marius finalmente encuentra demasiado sombrío y falto de compasión. [14]
El atractivo de la religión –ya sea el paganismo ancestral o el cristianismo primitivo– es otro tema importante de la novela. De hecho, los episodios iniciales y finales de la novela delatan la nostalgia continua de Pater por la atmósfera, el ritual y la comunidad de la fe religiosa que él mismo había perdido. Michael Levey , biógrafo y editor de Pater, escribe: «Pater es capaz de describir un cristianismo primitivo y puro, todavía no sectario, autoritario ni establecido, que ofrece a Marius una visión que es ideal porque no está manchada». [15] El cristianismo primitivo, señala Pater, «había adoptado muchas de las gracias del sentimiento y las costumbres paganas... Mucho de lo que Marius más había valorado en el viejo mundo parecía estar en proceso de renovación y mayor promoción». [16] Marius, sin embargo, habiendo superado su piedad infantil, muere antes de haberse involucrado intelectualmente con las doctrinas de la nueva fe. Sigue siendo esencialmente epicúreo:
Su epifanía en las colinas de Sabine, donde sintió un "compañero divino" y la existencia de una "Razón eterna" platónica o Mente cósmica, no es un preludio a la fe religiosa, aunque sigue reconfortándolo. Algunos lectores toman la novela al pie de la letra, como un relato de conversión; [18] otros pueden sentir que Pater les hace difícil creer que Marius, con su mente aguda, inquieta y penetrante, hubiera abrazado las doctrinas cristianas si las hubiera examinado. En cambio, la novela permanece abierta, dejándonos con un ideal provisional de "humanismo estético" mientras lleva a Marius, intuitivamente si no intelectualmente, a un final cristiano. [19]
Marius recibió críticas favorables y se vendió bien; una segunda edición con revisiones menores salió ese mismo año (noviembre de 1885). Para la tercera edición (1892), Pater realizó extensas revisiones estilísticas; esta versión se reimprimió regularmente hasta principios de la década de 1930. Una edición con introducción y notas de Anne Kimball Tuell fue publicada por Macmillan , los editores originales de Pater, en Nueva York en 1929. Dos ediciones académicas más se publicaron a mediados de la década de 1980 para conmemorar el centenario de la novela (ver Ediciones a continuación).
En una reseña temprana en Macmillan's Magazine, la novelista Mary Ward elogió "el gran interés psicológico" del libro, pero identificó como una debilidad su tendencia a representar el cristianismo desde un punto de vista estético, en lugar de presentarlo como la verdad y realidad última de la vida. [20] TS Eliot , con sus simpatías estoicas y cristianas, coincidió en su influyente ensayo de 1930. [21]
Más recientemente, William F. Shuter ha señalado que "la falta de curiosidad exhibida por Marius en cuanto a lo que realmente creía la comunidad cristiana hacia la que se siente tan fuertemente atraído" coincidía con la propia falta de curiosidad de Pater; [22] contrasta fuertemente con el profundo interés de Marius (y de Pater) en la filosofía.
Harold Bloom escribe: «Pater evadió el problema fundamental de la novela al matar a Marius antes de que el joven comprendiera la exclusividad teológica y moral del cristianismo. Marius no podía seguir siendo Marius y renunciar [al epicureísmo]. Es legítimamente cuestionable si Pater se merece la ironía estructural de las páginas finales de la novela, cuando un Marius todavía pagano muere una muerte cristiana santificada». [23] Sin embargo, Bloom elogia la integridad de Pater en su manejo de la epifanía de Marius en las colinas de Sabine: «El yo sabe que no está unido a ningún alma inmortal, pero ahora cree también que su propia integridad puede ser una con el sistema de fuerzas fuera de él. Al desidealizar la epifanía, Pater la pone a disposición de la era venidera». [24]
Además de ser de interés para los estudiosos de las ideas y la personalidad de Pater (el diario de Marius en el capítulo XXV tiene una franqueza al estilo de Montaigne , poco habitual en Pater), Marius el Epicúreo es interesante como "uno de los experimentos ficticios más notables de finales del siglo XIX". [25] La intercalación de la narrativa con textos clásicos e históricos por parte de Pater (préstamos reconocidos y no reconocidos, traducciones y adaptaciones) hace de Marius el Epicúreo un ejemplo temprano de una novela enriquecida por la intertextualidad . Estos fragmentos cubren una variedad de discursos (narrativa dentro de la narrativa [de Apuleyo], oración [de Frontón], diálogo formal [un compendio del Hermótimo de Luciano ], cartas [ de Eusebio ]) que, junto con otros recursos metaficcionales (la relativa falta de trama, acción, caracterización, cronología y diálogo) hacen que la novela "mire hacia adelante, más allá de su siglo, hacia las obras modernas de ficción". [26]
Pater concibió Marius como la primera de «una trilogía de obras de carácter similar, que tratan los mismos problemas en condiciones históricas alteradas». [27] Comenzó a trabajar en la segunda novela, Gaston de Latour , ambientada en la turbulenta Francia de finales del siglo XVI, poco después de terminar Marius , pero quedó inacabada a su muerte.
En 1896, el amigo y albacea literario de Pater, Charles Lancelot Shadwell, editó y publicó siete capítulos de Gastón .
En 1995, Gerald Monsman publicó Gaston de Latour: The Revised Text , reeditando los siete capítulos y editando los seis restantes que Shadwell había retenido por considerarlos demasiado inacabados. [28] "A través del retrato imaginario de Gastón y de sus contemporáneos históricos –Ronsard , Montaigne, Bruno , la reina Margarita , el rey Enrique III– la fantasía de Pater confronta y amonesta a los años noventa amarillos , y a Oscar Wilde no menos". [29]
En una reseña de 1891 de El retrato de Dorian Gray en The Bookman , Pater había desaprobado la distorsión que Wilde hacía del epicureísmo: "Un verdadero epicureísmo apunta a un desarrollo completo aunque armonioso de todo el organismo del hombre. Perder el sentido moral, por ejemplo el sentido del pecado y la rectitud, como los héroes del Sr. Wilde están empeñados en hacer rápidamente, tan completamente como puedan, es... volverse menos complejo, pasar de un grado superior a uno inferior de desarrollo". [30] Aunque inacabado, Gastón arroja luz sobre las intenciones de Pater en Marius , así como sobre el desarrollo de su técnica experimental: "La acción dramática está filtrada por la memoria, las ideas y las perspectivas múltiples", escribe Monsman, "disueltas tan radicalmente que el protagonista ficticio parece casi estar leyendo sobre la época en la que vivió". [31]
La tercera novela de la trilogía debía estar ambientada en Inglaterra a finales del siglo XVIII. [32]
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