En muchas culturas, el pensamiento filosófico genuino, basado en ideas individuales originales, surgió aproximadamente en la misma época. Karl Jaspers denominó el intenso período de desarrollo filosófico que comenzó alrededor del siglo VII a. C. y concluyó alrededor del siglo III a. C. como una Era Axial del pensamiento humano.
Si bien existen antiguas relaciones entre los Vedas indios y el Avesta iraní , las dos familias principales de las tradiciones filosóficas indoiraníes se caracterizaron por diferencias fundamentales en sus implicaciones para la posición del ser humano en la sociedad y su visión del papel del hombre en el universo. La primera carta de derechos humanos de Ciro el Grande , tal como se entiende en el cilindro de Ciro, a menudo se considera un reflejo de las preguntas y pensamientos expresados por Zaratustra y desarrollados en las escuelas de pensamiento zoroástricas de la era aqueménida de la historia iraní . [1] [2]
Escuelas de pensamiento
Las ideas y principios de las escuelas zoroástricas de la filosofía persa temprana forman parte de muchas obras escritas en persa medio y de las escrituras existentes de la religión zoroástrica en lengua avéstica . Entre ellas se encuentran tratados como el Shikand-gumanic Vichar de Mardan-Farrux Ohrmazddadan, selecciones de Denkard , Wizidagīhā-ī Zātspram ("Selecciones de Zātspram"), así como pasajes más antiguos del libro Avesta, los Gathas que se atribuyen al propio Zaratustra y se consideran sus "enseñanzas directas". [3]
La antigua filosofía india es una fusión de dos tradiciones antiguas: la tradición védica y la tradición śramaṇa .
Filosofía védica
La filosofía india comienza con los Vedas, en los que se plantean cuestiones relativas a las leyes de la naturaleza, el origen del universo y el lugar del hombre en él. En el famoso Himno Rigvédico de la Creación ( Nasadiya Sukta ), el poeta pregunta:
"De donde toda la creación tuvo su origen,
Él, ya sea que lo haya creado él mismo o no,
Él, que todo lo observa desde el cielo más alto,
Él lo sabe, o quizá ni siquiera él lo sabe”.
En la concepción védica , la creación se atribuye a la autoconciencia del ser primordial ( Purusha ). Esto conduce a la investigación del ser único que subyace a la diversidad de fenómenos empíricos y al origen de todas las cosas. El orden cósmico se denomina rta y la ley causal, karma . Se considera que la naturaleza ( prakriti ) tiene tres cualidades ( sattva , rajas y tamas ).
El jainismo y el budismo son la continuación de la escuela de pensamiento Sramana. Los Sramanas cultivaron una visión pesimista del mundo, que consideraba que el samsara estaba lleno de sufrimiento, y abogaban por la renuncia y las austeridades. Hacían hincapié en conceptos filosóficos como Ahimsa, Karma, Jnana, Samsara y Moksa. La filosofía Cārvāka (sánscrito: चार्वाक) (atea), también conocida como Lokāyata, es un sistema de filosofía hindú que asume diversas formas de escepticismo filosófico e indiferencia religiosa. Recibe su nombre de su fundador, Cārvāka, autor de los Bārhaspatya-sūtras.
Filosofía clásica india
En la época clásica, estas indagaciones se sistematizaron en seis escuelas filosóficas. Algunas de las preguntas planteadas fueron:
¿Cuál es la naturaleza ontológica de la conciencia?
Rishaba – Rishi mencionado en el Rig Veda y posteriormente en varios Puranas, y considerado por los jainistas como el primer gurú religioso oficial del jainismo , según lo acreditaron seguidores posteriores.
Siddhasena Divākara (siglo V d. C.), lógico jainista y autor de importantes obras en sánscrito y prakrit, como Nyāyāvatāra (sobre lógica) y Sanmatisūtra (que trata sobre los siete puntos de vista jainistas, el conocimiento y los objetos del conocimiento).
Vasubandhu ( c. 300 d. C. ), uno de los principales fundadores de la escuela india Yogacara
Kundakunda (siglo II d.C.), exponente del misticismo jainista y de los nayas jainistas que tratan sobre la naturaleza del alma y su contaminación por la materia, autor del Pañcāstikāyasāra (Esencia de los cinco existentes), el Pravacanasāra (Esencia de la Escritura) y el Samayasāra (Esencia de la Doctrina)
Umāsvāti o Umasvami (siglo II d. C.), autor de la primera obra jainista en sánscrito, Tattvārthasūtra , que expone la filosofía jainista en una forma muy sistematizada y aceptable para todas las sectas del jainismo.
Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filósofos y escuelas que florecieron desde el siglo VI hasta el 221 a. C., [13] una era de gran expansión cultural e intelectual en China. Aunque este período, conocido en su parte inicial como el período de las Primaveras y los Otoños y el período de los Reinos Combatientes , en su parte final estuvo plagado de caos y batallas sangrientas, también se lo conoce como la Edad de Oro de la filosofía china porque se desarrolló y discutió libremente una amplia gama de pensamientos e ideas. Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países del este de Asia. La sociedad intelectual de esta era se caracterizaba por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno , guerra y diplomacia . Este período terminó con el ascenso de la dinastía Qin y la posterior purga de la disidencia. El Libro de Han enumera diez escuelas principales, que son:
El confucianismo , que enseña que los seres humanos son enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, incluyendo especialmente el autocultivo y la autocreación. Una idea principal del confucianismo es el cultivo de la virtud y el desarrollo de la perfección moral. El confucianismo sostiene que uno debe renunciar a su vida, si es necesario, ya sea pasiva o activamente, en aras de defender los valores morales cardinales de ren y yi . [14]
Legalismo . Comparados a menudo con Maquiavelo y fundacionales del imperio burocrático chino tradicional, los legalistas examinaron los métodos administrativos, haciendo hincapié en una consolidación realista de la riqueza y el poder del autócrata y el Estado.
El taoísmo (también llamado daoísmo) es una filosofía que enfatiza las Tres Joyas del Tao : compasión , moderación y humildad , mientras que el pensamiento taoísta generalmente se centra en la naturaleza , la relación entre la humanidad y el cosmos; la salud y la longevidad ; y el wu wei (acción a través de la inacción). La armonía con el Universo , o la fuente de este (Tao), es el resultado previsto de muchas reglas y prácticas taoístas.
Mohismo , que defendía la idea del amor universal: Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo" y que la gente debería tratar de imitar al cielo mediante la práctica del amor colectivo. Su epistemología puede considerarse como empirismo materialista primitivo ; creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones de uno -las experiencias sensoriales de uno, como la vista y el oído- en lugar de la imaginación o la lógica interna, elementos fundados en la capacidad humana de abstracción. Mozi abogó por la frugalidad, condenando el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunciaba como extravagantes.
El agrarismo, o la Escuela del Agrarismo , que defendía el comunalismo utópico campesino y el igualitarismo . [16] Los agraristas creían que la sociedad china debía modelarse en torno a la del antiguo rey sabio Shen Nong , un héroe popular que fue retratado en la literatura china como "trabajando en los campos, junto con todos los demás, y consultando con todos los demás cuando se debía tomar alguna decisión". [16]
La Escuela de Diplomacia o Escuela de Alianzas Verticales y Horizontales, que se centraba en cuestiones prácticas en lugar de en principios morales, por lo que hacía hincapié en las tácticas políticas y diplomáticas, así como en la capacidad de debate y de cabildeo. Los eruditos de esta escuela eran buenos oradores, polemistas y estrategas.
La Escuela Miscelánea, que integraba las enseñanzas de diferentes escuelas; por ejemplo, Lü Buwei encontró eruditos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu en forma cooperativa. Esta escuela intentó integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus defectos percibidos.
La Escuela de las “Pequeñas Charlas”, que no era una escuela única de pensamiento, sino una filosofía construida a partir de todos los pensamientos que eran discutidos y originados por la gente normal en la calle.
Otro grupo es la Escuela Militar, que estudiaba la estrategia y la filosofía de la guerra ; Sunzi y Sun Bin fueron líderes influyentes. Sin embargo, esta escuela no estaba entre las "Diez Escuelas" definidas por Hanshu.
China imperial temprana
El fundador de la dinastía Qin, que implementó el legalismo como filosofía oficial, aplastó las escuelas mohista y confucianista . El legalismo siguió siendo influyente hasta que los emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmo y más tarde el confucianismo como doctrina oficial. Estos dos últimos se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo.
El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo mayor pensador fue Dong Zhongshu , quien integró el confucianismo con los pensamientos de la Escuela Zhongshu y la teoría de los Cinco Elementos. También fue un promotor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y un gobernante espiritual de China, que previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal. En contraste, hubo una escuela del Texto Antiguo que propugnaba el uso de las obras confucianas escritas en lengua antigua (de aquí proviene la denominación de Texto Antiguo ) que eran mucho más confiables. En particular, refutaban la suposición de Confucio como una figura divina y lo consideraban como el mayor sabio, pero simplemente un humano y mortal.
En los siglos III y IV surgió el Xuanxue (ciencia misteriosa), también llamado neotaoísmo . Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi , Xiang Xiu y Guo Xiang . La cuestión principal de esta escuela era si el Ser precedió al No-Ser (en chino, ming y wuming ). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú , era el concepto de feng liu (lit. viento y flujo), una especie de espíritu romántico que incitaba a seguir el impulso natural e instintivo.
El budismo llegó a China alrededor del siglo I d. C., pero no fue hasta las dinastías Sui y Tang , del Norte y del Sur , cuando adquirió una influencia y un reconocimiento considerables. Al principio, se lo consideró una especie de secta taoísta, e incluso existía una teoría sobre Laozi , fundador del taoísmo, que fue a la India y enseñó su filosofía a Buda . El budismo Mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival, el Hinayana , y tanto las escuelas indias como las sectas chinas locales surgieron a partir del siglo V. Dos monjes filósofos principalmente importantes fueron Sengzhao y Daosheng . Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan , que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como secta Zen .
^ Philip G. Kreyenbroek: "Moral y sociedad en la filosofía zoroástrica" en "Filosofía persa". Companion Encyclopedia of Asian Philosophy: Brian Carr e Indira Mahalingam. Routledge, 2009.
^ Mary Boyce: "Los orígenes de la filosofía zoroástrica" en "Filosofía persa". Companion Encyclopedia of Asian Philosophy: Brian Carr e Indira Mahalingam. Routledge, 2009.
^ Antología de la filosofía en Persia. Desde Zoroastro hasta 'Umar Khayyam. SH Nasr y M. Aminrazavi. IB Tauris Publishers, Londres y Nueva York, 2008. ISBN 978-1845115418 .
^ Zurvan. Un dilema zoroástrico. Robert Charles Zaehner. Biblo y Tannen, 1972. ISBN 0-8196-0280-9 .
^ ab Irán sasánida - vida intelectual. A. Tafazzoli y AL Khromov en: Historia de las civilizaciones de Asia central: la encrucijada de la civilización. BA Litvinsky, Zhang Guand-Da, R. Shabani Samghabadi. Unesco, 1996. ISBN 9231032119 .
^ Mansur Shaki. Falsafa. Filosofía en el período preislámico . Encyclopædia Iranica. Volumen IX. 1999. ISBN 0-933273-35-5 .
^ Prods Oktor Skjaervo. Bardesanas . Encyclopædia Iranica. Volumen III. Fasc. 7–8. ISBN 0-7100-9121-4 .
^ David A. Scott. Visión maniquea del budismo en: Historia de las religiones. Vol. 25, Núm. 2, noviembre de 1985. University of Chicago Press.
^ Yarshater, Ehsan. 1983. Historia de Irán según Cambridge, volumen 2, págs. 995-997
^ Frank, Daniel; Leaman, Oliver (20 de octubre de 2005). Historia de la filosofía judía. Routledge. ISBN978-1-134-89435-2. Recuperado el 4 de mayo de 2024 .
^ El significado del Purusha Sukta en las invocaciones diarias Archivado el 3 de octubre de 2009 en Wayback Machine por Swami Krishnananda
^ P. 285 Sociología india a través de Ghurye, un diccionario Por S. Devadas Pillai
^ "Filosofía china", Encyclopædia Britannica, consultado el 6/4/2014
^ Lo, Ping-cheung (1999), "Ética confuciana de la muerte digna y su relevancia contemporánea" (PDF) , The Annual of the Society of Christian Ethics. Society of Christian Ethics (Us) , 19 , Society of Christian Ethics: 313–333, doi :10.5840/asce19991916, PMID 11913447, archivado desde el original (PDF) el 16 de julio de 2011
^ "Zou Yan". Enciclopedia Británica . Consultado el 1 de marzo de 2011 .
^ ab Deutsch, Eliot; Ronald Bontekoei (1999). Un compañero para las filosofías del mundo . Wiley Blackwell. pág. 183.
Lectura adicional
Luchte, James, Early Greek Thought: Before the Dawn , en la serie Bloomsbury Studies in Ancient Philosophy , Bloomsbury Publishing, Londres, 2011. ISBN 978-0567353313
