La historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental es la formación, los acontecimientos y la transformación de la Iglesia Ortodoxa Oriental a través del tiempo. Según la tradición ortodoxa oriental , la historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental se remonta a Jesucristo y los Apóstoles . Los Apóstoles designaron sucesores, conocidos como obispos , y estos a su vez designaron a otros obispos en un proceso conocido como sucesión apostólica . Con el tiempo, se establecieron cinco Patriarcados para organizar el mundo cristiano , y cuatro de estos antiguos patriarcados siguen siendo ortodoxos en la actualidad. El cristianismo ortodoxo alcanzó su forma actual en la antigüedad tardía (en el período comprendido entre los siglos III y VIII), cuando se celebraron los concilios ecuménicos , se resolvieron las disputas doctrinales, los Padres de la Iglesia vivieron y escribieron y las prácticas de culto ortodoxo se asentaron en sus forma permanente (incluidas las liturgias y las principales fiestas de la Iglesia).
En el período altomedieval , los misioneros ortodoxos difundieron el cristianismo hacia el norte, entre los búlgaros , serbios , rusos y otros. Mientras tanto, se produjo un proceso gradual de distanciamiento entre los cuatro Patriarcados Orientales y la Iglesia Latina de Roma, que culminó con el Gran Cisma en el siglo XI, en el que la Ortodoxia y la Iglesia Latina (más tarde llamada Iglesia Católica Romana) se separaron entre sí. . A finales de la Edad Media, la caída de Constantinopla puso a una gran parte de los cristianos ortodoxos del mundo bajo el dominio turco otomano. Sin embargo, la ortodoxia continuó floreciendo en Rusia , así como dentro del Imperio Otomano entre los pueblos cristianos sometidos a este último. A medida que el Imperio Otomano decayó en el siglo XIX y varias naciones de mayoría ortodoxa recuperaron su independencia, organizaron una serie de nuevas iglesias ortodoxas autocéfalas en el sur y el este de Europa.
Las jurisdicciones ortodoxas orientales con mayor número de seguidores en los tiempos modernos son las iglesias ortodoxas rusa y rumana . Las más antiguas de las comunidades ortodoxas orientales que existen hoy en día son las iglesias de Jerusalén , Antioquía , Alejandría , Constantinopla y Georgia . [1] [2] [3]
El cristianismo se extendió por primera vez en la mitad oriental del Imperio Romano , predominantemente de habla griega . Los Apóstoles viajaron extensamente por todo el imperio, estableciendo comunidades en las principales ciudades y regiones, apareciendo la primera comunidad en Jerusalén , seguida por comunidades en Antioquía , Etiopía y otras. El crecimiento inicial también se produjo en los dos centros políticos de Roma y Grecia , así como en Bizancio (inicialmente un centro menor bajo el metropolitano de Heraclea, pero que más tarde se convirtió en Constantinopla ). La ortodoxia cree en la sucesión apostólica que creen fue establecida por los Apóstoles en el Nuevo Testamento ; esto jugó un papel clave en la visión que las comunidades tenían de sí mismas como preservadoras de la tradición cristiana original. Históricamente, la palabra "iglesia" no significaba un edificio o estructura de vivienda (para lo cual los griegoparlantes podrían haber usado la palabra " basílica ") sino que significaba una comunidad o reunión de pueblos similares (ver ekklesia ). La Eclesiología más antigua postularía que la asamblea eucarística , bajo la autoridad y permiso de un obispo , es lo que constituye una Iglesia. Como dijo San Ignacio de Antioquía : "Nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Se considerará una Eucaristía adecuada la que es [administrada] por el obispo o por aquel a quien él la ha confiado . Dondequiera que aparezca el obispo, allí estará también la multitud [del pueblo], así como dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia católica ... No es lícito sin el obispo ni bautizar ni celebrar una fiesta de amor . " [4]
La iglesia o comunidad original de Oriente antes del Gran Cisma comprendía:
La iglesia de Roma por tradición fue fundada tanto por San Pedro como por San Pablo.
La persecución sistemática de la iglesia cristiana primitiva hizo que ésta se convirtiera en un movimiento clandestino. Las primeras iglesias legales sobre el suelo se construyeron en Armenia ( ver Echmiadzin ). Armenia se convirtió en el primer país en legalizar el cristianismo (alrededor del 301 d.C. ) bajo el rey Tiridates III y también lo adoptó como religión estatal en el 310 d.C. Sin embargo, las iglesias ilegales antes de la "legalización cristiana" se mencionan a lo largo de la historia de la iglesia; por ejemplo, en la Ciudad de Nisibis durante las persecuciones de Diocleciano . De las iglesias subterráneas que existían antes de la legalización, se registra que algunas existieron en las catacumbas de Europa, es decir, las catacumbas de Roma y también en Grecia (ver Cueva del Apocalipsis , La Iglesia de San Jorge y la iglesia de Pérgamo ) y también en el ciudades subterráneas de Anatolia como la ciudad subterránea de Derinkuyu ( ver también Monasterio de las cuevas y Bab Kisan ). También destacan la Iglesia de San Pedro en Antioquía y el Cenáculo de Jerusalén.
Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica , esclareciendo las enseñanzas verdaderas de las falsas, fue realizada por los obispos de la iglesia. Sus obras se denominan Patrística . Esta tradición de clarificación puede verse establecida en los santos de la Iglesia Ortodoxa conocidos como los Padres Apostólicos , obispos ellos mismos establecidos por sucesión apostólica . Esto también continuó hasta la época en que la práctica de la religión del cristianismo se volvió legal (ver los Concilios Ecuménicos).
El canon bíblico comenzó con los libros oficialmente aceptados del Antiguo Testamento griego koiné (que es anterior al cristianismo). Este canon , llamado Septuaginta o Setenta , sigue siendo el Antiguo Testamento de la fe ortodoxa, junto con las Buenas Nuevas (evangelios), las Revelaciones y las Cartas de los Apóstoles del Nuevo Testamento (incluidos los Hechos de los Apóstoles y la Epístola a los Hebreos ). El texto más antiguo del Nuevo Testamento fue escrito en griego común o koiné. Los textos del Antiguo Testamento ya habían sido traducidos a una única lengua, el griego koiné, en tiempos de Ptolomeo II Filadelfo en el año 200 a.C. [5]
Los primeros cristianos no tenían forma de obtener una copia de las obras que luego se convirtieron en canon y otras obras de la iglesia aceptadas pero no canonizadas. Gran parte de los servicios litúrgicos originales de la iglesia funcionaron como un medio para aprender estas obras. Los servicios de la Iglesia Ortodoxa hoy continúan cumpliendo esta función educativa. La cuestión de recopilar las diversas obras de las iglesias orientales y compilarlas en un canon, confirmando cada una de ellas como texto auténtico, fue un proceso largo y prolongado. Gran parte de este proceso estuvo motivado por la necesidad de abordar diversas herejías. En muchos casos, los propios grupos heréticos habían comenzado a compilar y difundir textos que utilizaban para validar sus posiciones, posiciones que no eran consistentes con el texto, la historia y las tradiciones de la fe ortodoxa.
Los servicios litúrgicos, especialmente el servicio eucarístico , se basan en repetir las acciones de Jesús ("haced esto en memoria de mí"), utilizar el pan y el vino y decir sus palabras (conocidas como palabras de la institución). La iglesia tiene el resto del ritual litúrgico arraigado en la Pascua judía , el Sidur , el Seder y los servicios de la sinagoga , incluido el canto de himnos (especialmente los Salmos ) y la lectura de las Escrituras ( Antiguo y Nuevo Testamento ). La uniformidad final de los servicios litúrgicos se solidificó después de que la iglesia estableció un canon bíblico , basado en las Constituciones Apostólicas y la literatura clementina .
Desde el punto de vista ortodoxo, la Biblia representa aquellos textos aprobados por la iglesia con el propósito de transmitir las partes más importantes de lo que ya creía. La lista más antigua de libros del canon es el fragmento muratoriano que data de c. 170 (ver también Papiros de Chester Beatty ). El canon completo más antiguo de la Biblia cristiana se encontró en el Monasterio de Santa Catalina (ver Códice Sinaítico ) y luego los soviéticos lo vendieron a los británicos en 1933. [6] Algunas partes del códice todavía se consideran robadas en el Monasterio incluso hoy. [6] Estos textos (en su conjunto) no fueron considerados universalmente canónicos hasta que la iglesia los revisó, editó, aceptó y ratificó en el año 368 d.C. (ver también el Concilio de Laodicea ). La salvación o soteriología desde la perspectiva ortodoxa no se logra mediante el conocimiento de las Escrituras sino siendo miembro de la iglesia o comunidad y cultivando el phronema y la teosis a través de la participación en la iglesia o comunidad. [7] [8]
En el siglo V, la eclesiología cristiana había organizado una " pentarquía " jerárquica , o sistema de cinco sedes ( patriarcados ), con un orden de precedencia establecido. Los primeros cuatro de los patriarcas estaban ubicados en las ciudades más grandes del Imperio Romano, mientras que el quinto estaba en Jerusalén, ciudad que deriva su importancia de ser el lugar donde se fundó la Iglesia cristiana, a pesar de su tamaño relativamente pequeño. Los cinco lugares también tenían comunidades cristianas que remontaban su linaje a uno o varios Apóstoles.
Así, en orden de precedencia, los cinco patriarcados (y los Apóstoles reclamados como fundadores por cada patriarcado) fueron los siguientes:
Se señala que San Pedro fundó dos patriarcados, el patriarcado de Roma y el patriarcado de Antioquía. Las iglesias orientales aceptan a Antioquía como la iglesia fundada por San Pedro (ver la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía y la Iglesia Ortodoxa Siria ).
Fue en el establecimiento del Imperio Romano de Oriente por el emperador Constantino el Grande cuando se legalizó el cristianismo ( Edicto de Milán , 313). No fue hasta entonces que se detuvo la persecución romana sistemática de los cristianos, aunque resurgió más tarde, aunque temporalmente, bajo el paganismo romano (el emperador Julián el Apóstata ). El cristianismo como ortodoxo no se estableció como religión estatal en la parte oriental del Imperio Romano hasta que Teodosio I convocó el Primer Concilio de Constantinopla o el ( segundo concilio ecuménico ) en 381. Este concilio puso fin a la controversia sobre el arrianismo al establecer el Trinitario. doctrina.
La legalización incluyó la convocatoria de Concilios Ecuménicos para resolver disputas y establecer dogmas de la iglesia en los que toda la iglesia estaría de acuerdo. Definiendo así lo que significa ser cristiano en un sentido universal o amplio de la palabra, la palabra griega para universal es katholikós o católico. Estos concilios son también la continuación de la tradición de los concilios eclesiásticos anteriores a la legalización (ver Sínodo ). Según Joseph Raya , "la cultura bizantina y la ortodoxia son lo mismo". [9]
En la década de 530 se construyó la segunda Iglesia de la Santa Sabiduría (Hagia Sophia) en Constantinopla bajo el emperador Justiniano I , para convertirse en el centro de la comunidad eclesiástica de los gobernantes del Imperio Romano de Oriente o Bizancio . La primera iglesia fue destruida durante los disturbios de Nika .
Estos concilios preecuménicos incluyen el Concilio de Jerusalén c. 50, Concilio de Roma (155), Segundo Concilio de Roma 193 d.C., Concilio de Éfeso 193 d.C., Concilio de Cartago (251) , Concilio de Iconio 258 d.C., Concilio de Antioquía (264) , Concilios de Arabia 246–247 d.C., Concilio de Elvira 306 d.C., Concilio de Cartago (311) , Sínodo de Neo-Cesárea c.314 d.C. Concilio de Ancyra 314 d.C., Concilio de Arles (314) . El primer concilio ecuménico fue en parte una continuación de las cuestiones doctrinales trinitarias abordadas en la prelegalización de los concilios o sínodos cristianos (para ejemplos, ver Sínodos de Antioquía entre 264-269 d. C. y Sínodo de Elvira ). Como tales, constituyen un estándar permanente para una comprensión ortodoxa de la Trinidad, la persona o hipóstasis de Cristo, la encarnación. [10]
La tradición de los concilios dentro de la iglesia comenzó con el concilio apostólico de Jerusalén , pero este concilio no está numerado como concilio ecuménico. Fue convocado para abordar la tradición abrahámica de la circuncisión y su relación con los gentiles convertidos (Hechos 15). Sus decisiones son aceptadas por todos los cristianos, [11] y posteriores definiciones de un concilio ecuménico para conformarse a este único concilio bíblico.
Los primeros siete Concilios Ecuménicos se celebraron entre 325 (el Primer Concilio de Nicea ) y 787 (el Segundo Concilio de Nicea ), que los ortodoxos reconocen como la interpretación definitiva del dogma cristiano.
La Iglesia Ortodoxa también reconoce el Cuarto Concilio de Constantinopla en 879 como ecuménico y continúa participando en concilios dogmáticamente vinculantes.
El Primer Concilio Ecuménico fue convocado para abordar una vez más la divinidad de Cristo (ver Pablo de Samosata y los Sínodos de Antioquía ) pero esta vez a través de las enseñanzas de Arrio , un presbítero egipcio de Alejandría , quien enseñó que Jesucristo fue creado, aunque divino. , y no Dios en esencia: tanto el Padre como el Hijo eran de esencia o ser "similar" (ver homoiousia ) pero no de la misma esencia o ser (ver homoousia ). Gran parte de la controversia se debió a la frase kenótica que Cristo expresó en el Nuevo Testamento para expresar sumisión a Dios Padre. [12] Este concilio ecuménico declaró que Jesucristo era distinto de Dios en existencia ( hipóstasis o persona). Jesús era Dios en esencia, ser y naturaleza ( ousia o sustancia).
El primer consejo no puso fin al conflicto. Cuando el emperador Constantino I fue bautizado, el bautismo fue realizado por un obispo y pariente arriano, Eusebio de Nicomedia . Además, las acusaciones de corrupción cristiana por parte de Constantino (ver el cambio de Constantino ) ignoran el hecho de que Constantino depuso a Atanasio de Alejandría y luego restauró a Arrio, quien había sido tildado de heresiarca por el Concilio de Nicea . [13] Después de su muerte, Constantino I fue sucedido por dos emperadores arrianos, Constancio II (hijo de Constantino I) y Valente . No fue hasta los correinados de Graciano y Teodosio que el arrianismo fue efectivamente eliminado entre la clase dominante y la élite del Imperio de Oriente. La esposa de Teodosio, Santa Flacila, jugó un papel decisivo en su campaña para acabar con el arrianismo. Esto culminó más tarde con la matanza de unos 300.000 cristianos ortodoxos a manos de los arrianos en Milán en el año 538 d.C. [14] [ se necesita una mejor fuente ]
La iconoclasia (730–787 y 813–843) fue un movimiento dentro de la iglesia bizantina para afirmar que la cultura cristiana de los retratos (ver ícono ) de la familia de Cristo y los cristianos posteriores y las escenas bíblicas no eran de origen cristiano y, por lo tanto, heréticos. . [15] [ se necesita mejor fuente ] El grupo destruyó gran parte de la historia del arte de las iglesias cristianas, [16] hasta que más tarde fue definido como herético bajo el Séptimo Concilio Ecuménico . Los iconoclastas consideraban que la tradición de los iconos era contraria a la prohibición de las "imágenes talladas", [17] interpretadas en un sentido estricto como "grabadas o talladas". Esto prohibió muchos de los adornos que a Moisés se le ordenó crear en los pasajes inmediatamente después de que se dio el mandamiento, es decir, querubines. [18] , así como la Cruz y otros artefactos sagrados. La Iglesia Ortodoxa entiende esto en un sentido más amplio como una prohibición de no tener imágenes talladas : el pueblo de Dios no debe crear ídolos y luego adorarlos.
Además, la pérdida del Patriarcado de Alejandría tras el cisma del Concilio de Calcedonia (451), que provocó la separación entre la Iglesia bizantina y la Iglesia copta alejandrina , así como la caída de los Patriarcados de Antioquía y Jerusalén tras la La conquista de Palestina y Siria durante el ascenso del Islam hizo que la teoría de la Pentarquía fuera más una simple teoría que una realidad práctica. Estos acontecimientos también llevaron al Patriarca de Constantinopla a centralizar más poder en su cargo, actuando en solitario como el único Patriarca que permaneció en Oriente hasta la caída del Imperio Bizantino en 1453 .
Estaban involucrados dos problemas básicos: la primacía del obispo de Roma y la procesión del Espíritu Santo. Estas diferencias doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez durante el patriarcado de Focio I.
Roma interpretó su primacía entre la Pentarquía de cinco sedes en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que implicaba jurisdicción universal en la Iglesia. Algunas iglesias de Oriente creían que la Sede Romana tenía una primacía de honor pero no una supremacía, es decir, que el Papa era el primero entre iguales, no una autoridad absoluta con la capacidad de hacer declaraciones infalibles. [19] [20] [21] [22]
Focio se negó a aceptar la supremacía del Papa en asuntos ortodoxos, o a aceptar la cláusula Filioque que la iglesia latina había añadido al Credo de Nicea y que más tarde fue el punto de ruptura teológica en el Gran Cisma definitivo en el siglo XI. La controversia también afectó a los derechos jurisdiccionales eclesiásticos en la Iglesia búlgara.
Focio hizo concesiones en la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria, y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer cumplir ninguna de sus reclamaciones.
En Gran Moravia, los dos hermanos, Santos Cirilo y Metodio, se encontraron con misioneros francos de Alemania, que representaban la rama latina de la Iglesia, más particularmente el Sacro Imperio Romano Germánico fundado por Carlomagno , y comprometidos con la uniformidad lingüística y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina y consideraban a Moravia como su legítimo campo misionero.
En los siglos IX y X, el cristianismo hizo grandes avances en Europa del Este : primero en Bulgaria y Serbia, luego seguido por la Rus de Kiev . Durante un período de tiempo, hubo una posibilidad real de que todas las naciones eslavas del sur recién bautizadas, búlgaros, serbios y croatas se unieran a la iglesia occidental, pero al final, sólo se unieron los croatas.
Los serbios fueron bautizados durante el reinado de Heraclio (610-641) por "ancianos de Roma" según Constantino Porfirogenito en sus anales (r. 913-959). [23] La formación del cristianismo como religión estatal se remonta a la época de los misioneros ortodoxos orientales (Santos) Cirilo y Metodio durante Basilio I (r. 867–886), quienes bautizaron a los serbios en algún momento antes de ayudar a Knez Mutimir en la guerra contra los serbios. Sarracenos en 869, tras reconocer la soberanía del Imperio Bizantino .
Es posible que el serbio Knez Mutimir haya fundado un obispado serbio (Diócesis de Ras) en Stari Ras en 871 , confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-80. [24] [25] Los serbios y búlgaros adoptan la liturgia eslava antigua en lugar de la griega. [23] [26]
En 863, una misión del Patriarca de Constantinopla convirtió al rey Boris I de Bulgaria al cristianismo. Boris se dio cuenta de que la cristianización de sus súbditos por parte de la misión bizantina facilitaría la expansión no deseada de la influencia bizantina en Bulgaria, ya que la liturgia se llevaba a cabo en idioma griego y la recién establecida Iglesia búlgara estaba subordinada a la Iglesia de Constantinopla. Una revuelta popular contra la nueva religión llevó al rey a solicitar que se concediera la independencia a la Iglesia búlgara, lo que fue rechazado por Constantinopla. Boris se dirigió al Papa y la llegada de la misión clerical romana concluyó la actividad de la misión bizantina, a la que el rey ordenó abandonar Bulgaria.
Constantinopla observó con nerviosismo los acontecimientos que tenían lugar en su vecino del norte, porque una Bulgaria pro-Roma amenazaba sus intereses inmediatos. En el verano de 867 se celebró un concilio religioso en la capital bizantina, durante el cual se condenó duramente el comportamiento de la Iglesia romana. Como culpable personal, el Papa Nicolás I fue anatematizado. En una carta a Boris, el emperador bizantino Miguel III expresó su desaprobación por la reorientación religiosa de Bulgaria y utilizó un lenguaje ofensivo contra la Iglesia romana. La vieja rivalidad entre las dos Iglesias ardía con nuevo poder.
Los esfuerzos de la misión romana tuvieron éxito y el rey Boris pidió al Papa Nicolás I que nombrara a Formosa de Portua como arzobispo búlgaro. El Papa se negó y su sucesor, el Papa Adriano II, resultó aún más reacio a obedecer, por lo que Boris volvió a dirigirse a Constantinopla. Esto resultó en la creación de un Arzobispado nacional autónomo (búlgaro). En los diez años siguientes, el Papa Adriano II y sus sucesores hicieron intentos desesperados por recuperar su influencia en Bulgaria, pero sus esfuerzos finalmente fracasaron.
Se habían puesto los cimientos de la Iglesia nacional búlgara. La siguiente etapa fue la implementación del alfabeto glagolítico y la lengua eslava como lengua oficial de la Iglesia y el Estado búlgaros en el año 893 d.C. San Clemente , San Naum y San Angelaruis regresaron a Bulgaria, donde lograron instruir a varios miles de futuros clérigos eslavos en los ritos utilizando la lengua eslava y el alfabeto glagolítico . En 893 d.C., Bulgaria expulsó a su clero bizantino y proclamó la lengua eslava como lengua oficial de la Iglesia y el Estado búlgaros.
En el siglo XI se produjo el cisma Este-Oeste entre Roma y Constantinopla , lo que resultó en una separación entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa (ambas afirmaban representar la única continuación legítima de la Iglesia original). Hubo cuestiones doctrinales como la cláusula filioque y la autoridad del Papa involucradas en la división, pero se vieron exacerbadas por las diferencias culturales y lingüísticas entre latinos y griegos. Antes de eso, las mitades oriental y occidental de la Iglesia habían estado frecuentemente en conflicto, particularmente durante los períodos de iconoclasia y el cisma fociano . [27] Los griegos bizantinos ortodoxos percibieron que el papado asumía características de tipo monarca que no estaban en línea con la tradición histórica de la Iglesia, como se puede ver en las palabras del arzobispo Niketas de Nicomedia del siglo XII:
Mi querido hermano, no negamos a la Iglesia romana la primacía entre los cinco patriarcados hermanos y reconocemos su derecho al asiento más honorable en el Concilio Ecuménico. Pero ella se ha separado de nosotros por sus propios hechos cuando por orgullo asumió una monarquía que no le corresponde... ¿Cómo aceptaremos decretos suyos que han sido emitidos sin consultarnos e incluso sin nuestro conocimiento? Si el Romano Pontífice, sentado en el elevado trono de su gloria, hubiera querido tronar contra nosotros y, por así decirlo, lanzarnos sus mandatos desde lo alto y si quisiera juzgarnos e incluso gobernarnos a nosotros y a nuestras Iglesias, no tomando consejo con nosotros, pero según su propio y arbitrario placer, ¿qué clase de hermandad, o incluso qué clase de paternidad puede ser ésta? Deberíamos ser esclavos, no hijos, de tal iglesia y la sede romana no sería la piadosa madre de hijos, sino una dura e imperiosa amante de esclavos.
— Arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII [28]
Según la tradición de la iglesia, la práctica del hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6:6 y la Filocalia . Es una forma de oración constante con propósito u oración experiencial, a la que se hace referencia explícita como contemplación . La tradición de la contemplación con silencio o tranquilidad interior es compartida por todos los movimientos de ascetismo oriental , y tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto . Los hesicastas afirmaron que en etapas superiores de su práctica alcanzaron la contemplación-unión real con la Luz Tabor , es decir, la Luz Divina Increada o fotomos vista por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo en el camino a Damasco. . Se representa en iconos y discursos teológicos como lenguas de fuego. [29]
Hacia el año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un erudito miembro de la Iglesia ortodoxa, Barlaam, un monje calabrés que en aquella época ocupaba el cargo de abad en el monasterio de San Salvador de Constantinopla y que visitaba el Monte Athos . Allí, se encontró con los hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, leyendo también los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamás , él mismo un monje athonita. Formado en teología escolástica , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a hacer campaña contra él. Como profesor de teología al estilo escolástico, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. En particular, se opuso a la doctrina hesicasta sobre la naturaleza de la luz increada , cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta. Barlaam sostuvo que este concepto era politeísta , en tanto postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible ( inmanente ) y un Dios invisible ( trascendente ).
Del lado hesicasta, la controversia fue retomada por Antonita San Gregorio Palamas , más tarde arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. San Gregorio tenía una buena educación en filosofía griega ( método dialéctico ) y, por tanto, pudo defender el hesicasmo. En 1341 la disputa llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla y fue presidido por el emperador Andrónico ; El sínodo, teniendo en cuenta el respeto que se tenía por los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria , convirtiéndose en obispo de la Iglesia Católica Romana. Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. En 1351, en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina hesicasta y la distinción Esencia-Energías de Palamás se establecieron como doctrina de la Iglesia Ortodoxa.
Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , que originalmente también era amigo de Gregory, más tarde retomó la controversia. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas , que buscó reconciliar las Iglesias oriental y occidental. Tras la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas, que finalmente no tuvieron más remedio que emigrar y convertirse al catolicismo. Este éxodo de eruditos griegos altamente educados, reforzado posteriormente por refugiados tras la caída de Constantinopla de 1453, tuvo una influencia significativa en la primera generación (la de Petrarca y Boccaccio ) del incipiente Renacimiento italiano .
Con la elevación del cristianismo al estatus de religión legal dentro del Imperio Romano por Constantino el Grande, con el edicto de Milán (313), muchos ortodoxos sintieron un nuevo declive en la vida ética de los cristianos. En reacción a esta decadencia, muchos se negaron a aceptar cualquier compromiso y huyeron del mundo o de las sociedades de la humanidad para convertirse en monjes. El monaquismo prosperó, especialmente en Egipto , con dos importantes centros monásticos, uno en el desierto de Wadi Natroun , en la orilla occidental del Nilo, con Abba Ammoun (m. 356) como su fundador, y otro llamado Scetis en el desierto de Skete. , al sur de Nitria , con San Makarios de Egipto (muerto c. Egipto 330) como su fundador. Estos monjes eran anacoretas , siguiendo el ideal monástico de San Antonio el Grande , Pablo de Tebas y San Pacomio . Vivían solos y se reunían para el culto común sólo los sábados y domingos. Esto no quiere decir que el monaquismo o el ascetismo ortodoxo se crearon completamente en el momento de la legalización, sino más bien en el momento en que florecieron hasta convertirse en un movimiento de masas. Los carismáticos, tal como se consideraba el movimiento ascético, no tenían estatus clericales como tales. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega ( Monte Athos ) y siria ( Capadocia ), junto con la formación de órdenes monásticas u organizaciones monásticas. Las tres formas principales de las tradiciones ascéticas son Skete , Cenobite y Ermitaño respectivamente.
A menudo se considera que la ruptura final entre griegos y latinos surgió después de la captura y saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204. Las cruzadas contra los cristianos ortodoxos realizadas por cruzados católicos romanos no fueron exclusivas de esta cruzada ni del Mediterráneo. El saqueo de Constantinopla y la Iglesia de la Santa Sabiduría , la destrucción del Monasterio de Stoudios , Biblioteca de Constantinopla y el establecimiento del Imperio Latino en Constantinopla y también en toda Asia Menor Occidental y Grecia (ver Reino de Tesalónica , Reino de Chipre ) Sin embargo, se consideran definitivos. Esto es a la luz de las atrocidades católicas romanas no exclusivas de la ciudad capital de Constantinopla en 1204, iniciando el período en Grecia conocido como Frangokratia . El establecimiento del Imperio Latino en 1204 tenía como objetivo suplantar al Imperio Bizantino Ortodoxo . Esto está simbolizado por muchas iglesias ortodoxas convertidas en propiedades católicas romanas e iglesias como Hagia Sophia y la Iglesia del Pantokrator , y se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Algunos miembros de la comunidad cristiana europea apoyaron activamente los ataques a los cristianos ortodoxos. [30]
Los intentos fallidos de la Orden Teutónica de conquistar la Rusia ortodoxa (particularmente las Repúblicas de Pskov y Novgorod ), una empresa respaldada por el Papa Gregorio IX , [31] también pueden considerarse parte de las Cruzadas del Norte . Uno de los mayores golpes para la idea de la conquista de Rusia fue la Batalla del Hielo en 1242. Con o sin la bendición del Papa, Suecia también emprendió varias cruzadas contra la Nóvgorod ortodoxa . Muchos ortodoxos vieron las acciones de los católicos en el Mediterráneo como un factor determinante principal en el debilitamiento de Bizancio que condujo a la eventual conquista del Imperio y su caída en manos del Islam. [32] Algunos ortodoxos ven una continuación de la hostilidad católica romana en el establecimiento de las iglesias uniatas o católicas orientales (ver la santificación de Bissarion en 1950). [33]
En 2004, el Papa Juan Pablo II ofreció una disculpa formal por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el patriarca Bartolomé de Constantinopla . Muchas cosas que fueron robadas durante esta época: reliquias sagradas , riquezas y muchos otros artículos, todavía se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente en Venecia .
Después del saqueo de Constantinopla en 1204 d. C. por los cruzados católicos romanos como parte de la cuarta cruzada, gran parte de Asia Menor quedó bajo el dominio católico romano y se estableció el Imperio Latino de Oriente . Como la conquista de los cruzados europeos no fue exclusiva de la cuarta cruzada, se establecieron muchos reinos bajo dominio europeo. Después de la caída de Constantinopla en manos del Occidente latino, se estableció el Imperio de Nicea , que más tarde sería el origen de la monarquía griega que derrotó a las fuerzas latinas de Europa y restableció la monarquía ortodoxa en Constantinopla y Asia Menor.
En 1453 d.C., la ciudad de Constantinopla , el último bastión del Imperio Bizantino, cayó en manos del Imperio Otomano . Para entonces, Egipto había estado bajo control musulmán durante unos siete siglos. Jerusalén había sido conquistada por los musulmanes omeyas en 638, reconquistada por Roma en 1099 bajo la Primera Cruzada y finalmente reconquistada por los musulmanes otomanos en 1517.
Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió poder como mijo autónomo. El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa" (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos del Imperio, pero estaba dominada por los griegos étnicos.
Bajo el Imperio Otomano, la violencia contra los no musulmanes era común. Uno de los peores episodios de este tipo ocurrió bajo Yavuz Sultan Selim I. [34] [ se necesita mejor fuente ] [35] [ se necesita mejor fuente ] Estos eventos incluyen las atrocidades contra, entre otros, los serbios en 1804-1878 d.C., los griegos en 1814-1832 d.C., [36] [ se necesita mejor fuente ] y el búlgaro d. C. 1876-1877 [37] (ver también Fanariota ). Además de que muchos cristianos individuales fueron convertidos en mártires por declarar su fe o hablar negativamente contra el Islam. [38] [39]
La Iglesia Ortodoxa era una institución aceptada bajo los otomanos, en contraste con el catolicismo, que estaba asociado con el enemigo Austria y, de hecho, creció en tamaño durante el dominio otomano. [40] [ se necesita una mejor fuente ] [41] [ se necesita una mejor fuente ] Esto incluyó la construcción de iglesias y monasterios. [41]
La caída del Imperio Otomano fue precipitada por la disputada posesión entre católicos y ortodoxos de la Iglesia de la Natividad y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén . A principios de la década de 1850, las dos partes formularon exigencias que el sultán no podía satisfacer simultáneamente. En 1853, el sultán falló a favor de los franceses, a pesar de las vehementes protestas de los monjes ortodoxos locales.
El partido otomano gobernante que se puso del lado de Roma frente a los ortodoxos provocó una guerra abierta (ver la Cuestión Oriental ). Como el Imperio Otomano llevaba algún tiempo cayendo en decadencia política, social y económica (ver El hombre enfermo de Europa ), este conflicto encendió la Guerra de Crimea en 1850 entre Rusia y el Imperio Otomano.
Entre 1894 y 1896 se produjeron masacres sistemáticas cuando el sultán Abdul mató a 300.000 armenios en todas las provincias. En 1909, las tropas gubernamentales mataron, sólo en las ciudades de Adana, a más de 20.000 armenios cristianos. Además, en las dos primeras décadas del siglo XX, hubo masacres de griegos, eslavos y armenios en el Imperio Otomano, que culminaron con los genocidios armenios , griegos y asirios . Como resultado, el siglo XX vio una fuerte disminución del número de cristianos ortodoxos, y de cristianos en general, en la península de Anatolia en medio de quejas de la represión gubernamental turca de varios grupos ortodoxos orientales y orientales. [42] [43]
Durante la Conferencia de Lausana de 1923, las partes turca y griega, después de algunas discusiones, aceptaron la propuesta de un intercambio de población . Los musulmanes en Grecia (excepto los de Tracia Oriental ) fueron expulsados a Turquía, y los griegos ortodoxos en Turquía (excepto los de Estambul) fueron expulsados a Grecia.
En septiembre de 1955, un pogromo estuvo dirigido principalmente contra la minoría griega de 100.000 personas de Estambul . [44] [45] En 1971, el seminario Halki en Estambul se cerró junto con otras instituciones privadas de educación superior en Turquía. [46]
Ortodoxia bajo la Autoridad Nacional Palestina (incluida Gaza ). Ortodoxia en Arabia Saudita , Yemen , Jordania , Siria , Irán , Irak , Afganistán , Tayikistán , Kazajstán , Uzbekistán , Turkmenistán (ver cristianos melquitas y kurdos ).
El Patriarca Ortodoxo de Jerusalén y los eclesiásticos de la Iglesia Ortodoxa tienen su sede en la antigua Iglesia del Santo Sepulcro construida en el año 335 d.C.
El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de los eslavos orientales . A principios del siglo XI, la mayor parte del mundo eslavo, incluidos Bulgaria, Serbia y Rusia, se habían convertido al cristianismo ortodoxo. La Iglesia de Bulgaria fue reconocida oficialmente como Patriarcado por Constantinopla en 927, la de Serbia en 1346 y la de Rusia en 1589.
A través de una serie de guerras con el mundo del Islam, la Iglesia se estableció efectivamente como protectora de la ortodoxia (ver La cuestión oriental y las guerras ruso-turcas ).
Rusia estuvo bajo el dominio mongol desde el siglo XIII hasta el siglo XV. La invasión mongola de Rus en 1237-1242 condujo a lo que se llama el período tártaro en la historia rusa. Este período provocó una gran calamidad para la estructura interna de Rusia. Gran parte de Rusia estaba gobernada por mongoles y los príncipes rusos estaban subordinados a los mongoles.
Se dice que el final del reinado de la Horda de Oro comenzó con la Batalla de Kulikovo el 8 de septiembre de 1380, que involucra la famosa leyenda ortodoxa del monje y campeón ruso Alexander Peresvet y su muerte que marca el comienzo de la batalla. El enfrentamiento final que puso fin formalmente al dominio mongol en Rusia fue el Gran Puesto en el río Ugra en 1480.
La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupaba una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema Ortodoxia, Autocracia y Nacionalidad , del último Imperio Ruso. Obtuvo inmunidad fiscal en 1270 y se le permitió imponer impuestos a los campesinos . [ cita necesaria ] Al mismo tiempo, fue puesto bajo el control del zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en 1721, quien reemplazó el patriarcado ruso por el Santísimo Sínodo , que estaba dirigido por un funcionario, titulado Ober- Procurador , designado por el propio Zar .
La iglesia estuvo involucrada en varias campañas de rusificación , [47] y, como consecuencia, fue acusada de participar en pogromos antijudíos . [48] [49] En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no se da evidencia de la participación directa de la iglesia; Muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos altos jerarcas, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos a partir de la segunda mitad del siglo XIX. [50] Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal. [50] [51] [52] En los tiempos modernos, Aleksandr Solzhenitsyn ha sido acusado de antisemitismo por su libro Doscientos años juntos , donde alega la participación judía en la represión política del régimen soviético (ver también relaciones hebreas y bizantinas ). [53] [54] El libro de Solzhenitsyn Doscientos años juntos es un estudio histórico de la relación entre los cristianos ortodoxos rusos y los judíos en Rusia desde 1772 hasta los tiempos modernos. [54] [55] [56]
Los bolcheviques y otros revolucionarios rusos consideraban a la Iglesia, al igual que el Estado zarista, un enemigo del pueblo .
La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró con el Ejército Blanco en la Guerra Civil Rusa (ver Movimiento Blanco ) después de la Revolución de Octubre. Esto puede haber fortalecido aún más la animadversión bolchevique contra la Iglesia.
Antes y después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (antiguo calendario del 25 de octubre) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo el gobierno comunista (ver Internacional Comunista ). Esto incluía a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados balcánicos. Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como su iglesia fueron el objetivo de los soviéticos y su forma de ateísmo estatal . [57] [58] La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad o tolerancia religiosa", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. [59] [60] [61] La crítica al ateísmo estaba estrictamente prohibida y en ocasiones resultaba en prisión. [62]
Se estima que unos 20 millones de cristianos (17 millones ortodoxos y 3 millones católicos romanos) murieron o fueron internados en gulags . [63] Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos junto con la ejecución incluyeron tortura y envío a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . [64] [65] El resultado del ateísmo patrocinado por el estado fue transformar a la Iglesia en una Iglesia perseguida y mártir. En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [66]
En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa cayó de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas intestinas dentro de la jerarquía eclesiástica llevaron a que la sede del Patriarca de Moscú quedara vacante entre 1925 y 1943. Unas 20.000 personas fueron ejecutadas en las afueras de Butovo, un buen porcentaje de las cuales eran clérigos ortodoxos, ascetas y laicos. [67]
En la Unión Soviética, además del cierre y la destrucción metódica de las iglesias, el Estado se hizo cargo de la labor caritativa y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Como ocurre con toda la propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada para uso público. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. [64] Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido como santos a varios Nuevos Mártires .
Albania fue el primer Estado que se declaró oficialmente totalmente ateo . [68] En algunos otros estados comunistas como Rumania , la Iglesia Ortodoxa Oriental como organización disfrutó de relativa libertad e incluso prosperó, aunque bajo un estricto control de la policía secreta. Sin embargo, esto no excluye la demolición de iglesias y monasterios como parte de una sistematización más amplia (planificación urbana), la persecución estatal de creyentes individuales y Rumania se destaca como un país que tenía una institución especializada donde muchos ortodoxos (junto con pueblos de otras religiones) ) fueron sometidos a castigos psicológicos o torturas y experimentos de control mental para obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (ver Prisión de Pitești ). Sin embargo, esto sólo contó con el apoyo de una facción dentro del régimen. Las autoridades comunistas cerraron la prisión en 1952 y castigaron a muchos de los responsables de los abusos (veinte de ellos fueron condenados a muerte). [69] [70]
Las Iglesias católicas orientales representan el 2% de los miembros de la Iglesia católica romana y menos del 10% de todos los cristianos orientales. La mayoría de las iglesias católicas orientales tienen contrapartes en otras iglesias orientales, ya sean asirias u ortodoxas orientales , de las cuales están separadas por una serie de diferencias teológicas, o las iglesias ortodoxas orientales, de las cuales están separadas principalmente por diferencias en la comprensión del papel del Obispo de Roma dentro del Colegio Episcopal.
Las iglesias católicas orientales estuvieron ubicadas históricamente en Europa del este, el Medio Oriente asiático, el norte de África y la India, pero ahora, debido a la migración, también se encuentran en Europa occidental, América y Oceanía.
La Iglesia maronita y la Iglesia siro-malabar son iglesias católicas orientales que nunca rompieron la comunión con la Iglesia de Roma . Dentro de la iglesia de Antioquía, el movimiento católico oriental comenzó después de la conquista de Antioquía por los turcos otomanos a principios del siglo XV, bajo cuyo control permaneció hasta la desintegración del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial. Durante este período, en 1724, La Iglesia de Antioquía volvió a verse debilitada por el cisma, ya que una parte importante de sus fieles entró en comunión con la Sede de Roma. El organismo resultante se conoce como Iglesia greco-católica melquita , que mantiene estrechos vínculos con los ortodoxos y mantiene conversaciones continuas para solucionar el cisma. [ cita necesaria ]
El movimiento para restablecer la comunión con la Sede de Roma en Europa Central y Oriental se inició con la Unión de Brest de 1598-1599 , mediante la cual la "Metropolia de Kiev-Halych y toda Rusia" entró en relación con la Iglesia Católica Romana.
Un siglo después, un movimiento similar se produjo en Rumanía , como se describe en el sitio web de Delia Despina Dumitrica. [71]
Desde los inicios del movimiento uniato, ha habido conflictos periódicos entre ortodoxos y uniatos en Polonia y Rusia occidental. [72] Durante la época de los disturbios hubo un plan (por parte de la monarquía polaca conquistadora) para convertir toda Rusia al catolicismo romano. El patriarca Hermógenes fue martirizado por los católicos romanos durante este período (ver también Commonwealth polaco-lituano-moscovita ).
Las iglesias católicas orientales consideran que han reconciliado el cisma de Oriente y Occidente manteniendo sus oraciones y rituales similares a los de la ortodoxia oriental, al tiempo que aceptan la primacía del obispo de Roma.
Algunos ortodoxos acusan de que unirse a esta unidad se logra a expensas de ignorar diferencias doctrinales críticas y atrocidades pasadas. Desde la perspectiva de muchos ortodoxos orientales, el catolicismo oriental es una estratagema del catolicismo romano para socavar y, en última instancia, destruir su iglesia socavando su legitimidad y absorbiéndola en la Iglesia católica romana. Se teme que esta estratagema disminuiría el poder de los patriarcas orientales originales de la iglesia y requeriría la aceptación de doctrinas rechazadas y del escolasticismo por encima de la fe. [73] [74]
En el siglo XX ha habido conflictos que implicaron conversiones forzadas tanto de católicos romanos como de ortodoxos. En Croacia, los Ustaše forzaron la conversión de los ortodoxos al catolicismo romano. Otras conversiones forzadas incluyeron a los católicos romanos dentro de la URSS y el Bloque del Este después de la Revolución de Octubre. [75]
Las diversas iglesias autocéfalas y autónomas de la Iglesia Ortodoxa Oriental son distintas en términos de administración y cultura local, pero en su mayor parte existen en plena comunión entre sí, con excepciones como la falta de relaciones entre la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR ) y el Patriarcado de Moscú (la Iglesia Ortodoxa de Rusia) que data de la década de 1920 y debido al sometimiento de este último al hostil régimen soviético . Sin embargo, se hicieron intentos de reconciliación entre la ROCOR y el Patriarcado de Moscú con el objetivo final de alcanzar la reunificación el 17 de mayo de 2007. [76] Existen más tensiones entre los nuevos calendarios y los viejos calendarios .
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A la Iglesia Ortodoxa a menudo se la denomina Iglesia Ortodoxa Oriental para distinguirla de la Ortodoxia Oriental (a pesar de que oriental y oriental son sinónimos).
La Iglesia Ortodoxa (oriental) se esfuerza por mantener la fe de los siete Concilios Ecuménicos . Por el contrario, el término " ortodoxia oriental " se refiere a las iglesias de tradiciones cristianas orientales que mantienen la fe sólo de los tres primeros concilios ecuménicos. Tanto la iglesia ortodoxa oriental como la iglesia ortodoxa oriental creen formalmente que son la continuación de la verdadera iglesia y que la otra ha caído en el cisma, aunque en los últimos 20 años se ha trabajado mucho hacia el ecumenismo o la reconciliación entre las iglesias oriental y ortodoxa oriental. . Ha habido un intento de lograr el ecumenismo (en ruso: sobornost ) entre las iglesias de Antioquía y las ortodoxas orientales. En Chambesy, Suiza, se celebraron conversaciones plenarias que dieron lugar a acuerdos en 1989, 1990 y 1993. [77] Todos los representantes oficiales de los ortodoxos orientales y de los ortodoxos orientales llegaron a un acuerdo en estos diálogos en que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más una cuestión de énfasis que de fondo. Aunque elementos de varias Iglesias ortodoxas orientales han criticado el aparente consenso alcanzado por los representantes en Chambesy, el patriarca y el santo sínodo de la Iglesia ortodoxa de Antioquía acogieron con satisfacción los acuerdos como pasos positivos hacia la participación en el amor de Dios y un rechazo. del odio a la división insustancial. Como se recomendó en el Segundo Acuerdo de Chambesy de 1990, el Patriarca Ortodoxo de Antioquía (Oriental) Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Ortodoxo Siríaco (Oriental), Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. [ cita necesaria ] En esa reunión, los dos patriarcas firmó un acuerdo pastoral que pedía "el respeto mutuo y completo entre las dos iglesias". [78] También prohibía el paso de fieles de una iglesia a otra, preveía reuniones conjuntas de los dos santos sínodos cuando fuera apropiado y establecía directrices futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por parte del clero de las dos iglesias. . La Iglesia de Antioquía espera que estas directrices se emitan cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes. El patriarca Ignacio también ha supervisado la participación en una comisión bilateral con la Iglesia greco-católica melquita , que está explorando formas de sanar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los ortodoxos de Antioquía. En un hecho sin precedentes, el Patriarca Melquita Máximos Vse dirigió a una reunión del santo sínodo ortodoxo en octubre de 1996. Los miembros del santo sínodo de Antioquía continúan explorando una mayor comunicación y reuniones más amistosas con sus hermanos y hermanas siríacos, melquitas y maronitas, quienes comparten una herencia común. [ cita necesaria ]
Las Iglesias ortodoxas de Checoslovaquia , Alemania Oriental , Hungría y Polonia han experimentado cambios drásticos desde la caída del comunismo. La Iglesia checa ha reconocido a los nuevos mártires contemporáneos , como Gorazd (Pavlik) de Praga . La Iglesia Ortodoxa Albanesa se separó de la Iglesia Ortodoxa Griega y declaró su independencia (autocefalia) en 1922. El reconocimiento del primado por parte de Constantinopla se produjo en 1937.
A juzgar por el relato del Nuevo Testamento sobre el surgimiento y expansión de la iglesia primitiva, durante los primeros siglos del cristianismo, la difusión más extensa del evangelio no se produjo en Occidente sino en Oriente. De hecho, las condiciones en el imperio parto (250 a. C. – 226 d. C.), que se extendía desde el Éufrates hasta los ríos Indo y desde el Caspio hasta los mares Arábigos, fueron en cierto modo más favorables para el crecimiento de la iglesia que en el mundo romano. . Y aunque la oposición al cristianismo aumentó cada vez más bajo los sucesivos gobernantes persas e islámicos, eventualmente se establecieron comunidades cristianas en el vasto territorio que se extiende desde el Cercano al Lejano Oriente, posiblemente ya en el primer siglo de la Iglesia.
Otras iglesias apostólicas orientales:
Escritores históricos:
