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Diosa

La reina Nefertari liderada por Isis , la diosa madre de la magia del antiguo Egipto.

Una diosa es una deidad femenina . [1] En muchas culturas conocidas, las diosas a menudo se vinculan con el embarazo literal o metafórico o con roles femeninos imaginarios asociados con cómo se percibe o se espera que se comporten las mujeres y las niñas. Esto incluye temas de hilado , tejido , belleza, amor, sexualidad, maternidad, domesticidad, creatividad y fertilidad (ejemplificados por el antiguo culto a la diosa madre ). Muchas diosas importantes también están asociadas con la magia, la guerra, la estrategia, la caza, la agricultura, la sabiduría, el destino , la tierra, el cielo, el poder , las leyes, la justicia y más. Algunos temas, como la discordia o la enfermedad, que se consideran negativos dentro de sus contextos culturales, también se encuentran asociados con algunas diosas. Hay tantas diosas descritas y entendidas de manera diferente como dioses masculinos, cambiaformas o neutros.

En algunas religiones, una figura femenina sagrada ocupa un lugar central en la oración y el culto religiosos. Por ejemplo, el shaktismo (una de las tres principales sectas hindúes ) sostiene que la deidad suprema, la fuente de toda la realidad, es Mahadevi (Diosa Suprema) y en algunas formas de shaivismo tántrico , la pareja de Shiva y Shakti son el principio supremo (la diosa representa el poder activo y creativo de Dios). Mientras tanto, en el budismo vajrayana , la realidad última se considera a menudo como compuesta por dos principios representados como dos deidades en unión ( yab yum , "padre-madre") que simbolizan la no dualidad de los dos principios de la sabiduría perfecta (femenino) y la compasión hábil (masculino). [2]

Las religiones politeístas , incluidas las reconstruccionistas politeístas , honran a múltiples diosas y dioses y, por lo general, los consideran seres discretos y separados. Estas deidades pueden ser parte de un panteón, o diferentes regiones pueden tener deidades tutelares.

Etimología

El sustantivo diosa es una formación secundaria que combina el término germánico dios con el sufijo latino -ess . Apareció por primera vez en inglés medio , alrededor de 1350. [3] La palabra inglesa sigue el precedente lingüístico de varios idiomas (incluido el egipcio , el griego clásico y varias lenguas semíticas ) que añaden una terminación femenina a la palabra del idioma para dios .

Politeísmo histórico

Antiguo Cercano Oriente

Mesopotamia

Inanna era la diosa más venerada en la antigua Sumeria . [4] [5] [6] Más tarde fue sincretizada con la diosa semítica oriental Ishtar . [7] Otras diosas mesopotámicas incluyen a Ninhursag , Ninlil , Antu y Gaga .

África antigua (Egipto)

Canaán

Diosas de la religión cananea : Ba`alat Gebal , Astarté , Anat .

Anatolia

Arabia preislámica

En la Meca preislámica, las diosas Uzza , Manāt y al-Lāt eran conocidas como "las hijas de dios". Uzza era adorada por los nabateos , que la equiparaban con las diosas grecorromanas Afrodita , Urania , Venus y Celestis. Cada una de las tres diosas tenía un santuario separado cerca de La Meca . Uzza fue invocada por los Quraysh preislámicos para su protección . "En 624, en la batalla llamada " Uhud ", el grito de guerra de los Qurayshitas fue: "¡Oh pueblo de Uzza, pueblo de Hubal !" (Tawil 1993).

Según el controvertido relato de Ibn Ishaq sobre los Versos Satánicos ( qv ), estos versículos los habían respaldado previamente como intercesores de los musulmanes , pero fueron abrogados. La mayoría de los eruditos musulmanes han considerado la historia como históricamente inverosímil, mientras que la opinión está dividida entre los eruditos occidentales como Leone Caetani y John Burton, que argumentan en contra, y William Muir y William Montgomery Watt , que argumentan a favor de su plausibilidad.

El Corán ( Q53:19-31 ) advierte de la vanidad de confiar en la intercesión de deidades femeninas, en particular "las hijas de Dios". [8]

Tradiciones indoeuropeas

Diosas precristianas y preislámicas en culturas que hablaban lenguas indoeuropeas.

indio

iraní

Grecorromano

Retrato-estatua de una mujer desconocida como Ceres , diosa romana de la agricultura y las relaciones maternales

céltico

Las diosas y mujeres de otro mundo en el politeísmo celta incluyen:

Los celtas veneraban a las diosas de la naturaleza y de las fuerzas naturales, así como a aquellas relacionadas con habilidades y profesiones como la curación, la guerra y la poesía. Las diosas celtas tienen diversas cualidades como la abundancia, la creación y la belleza, así como la dureza, la matanza y la venganza. Se las ha representado como bellas u horribles, viejas brujas o mujeres jóvenes, y en ocasiones pueden transformar su apariencia de un estado a otro, o en sus criaturas asociadas como cuervos, vacas, lobos o anguilas, por nombrar solo algunas. En la mitología irlandesa en particular, las diosas tutelares a menudo se asocian con la soberanía y diversas características de la tierra, en particular montañas, ríos, bosques y pozos sagrados . [10]

germánico

La diosa Freyja es acariciada por el jabalí Hildisvíni mientras hace un gesto hacia Hyndla (1895) de Lorenz Frølich .

Los relatos supervivientes de la mitología germánica y nórdica contienen numerosos cuentos de diosas femeninas, gigantas y figuras femeninas divinas en sus escrituras. Los pueblos germánicos tenían altares erigidos a las "Madres y Matronas" y celebraban celebraciones específicas para estas diosas (como la "Noche de las Madres" anglosajona ). Hay testimonios de otras deidades femeninas entre los pueblos germánicos, como Nerthus, atestiguada en un relato temprano de los pueblos germánicos, Ēostre , atestiguada entre los anglosajones paganos , y Sinthgunt, atestiguada entre los pueblos germánicos continentales paganos. Ejemplos de diosas atestiguadas en la mitología nórdica incluyen a Frigg (esposa de Odín , y la versión anglosajona de la cual es homónima del día laborable inglés moderno Friday ), Skaði (antigua esposa de Njörðr ), Njerda (nombre escandinavo de Nerthus ), que también estaba casada con Njörðr durante la Edad de Bronce, Freyja (esposa de Óðr ), Sif (esposa de Thor ), Gerðr (esposa de Freyr ) y personificaciones como Jörð (tierra), Sól (el sol) y Nótt (noche). Las deidades femeninas también juegan un papel importante en el concepto nórdico de la muerte, donde la mitad de los muertos en batalla entran en el campo de Freyja Fólkvangr , el reino de Hel del mismo nombre y Rán , que recibe a los que mueren en el mar. Otras deidades femeninas como las valquirias , las nornas y las dísir están asociadas a un concepto germánico del destino (nórdico antiguo Ørlög , inglés antiguo Wyrd ) y se realizaban celebraciones en su honor, como el Dísablót y el Disting .

América precolombina

azteca

Xochiquetzal (izquierda) y Chalchiuhtlicue (derecha) como se representan en el Códice Tovar .

maya

Inca

Nativo de América del Norte

Las diosas de varios pueblos nativos de América del Norte incluyen:

Religión popular y animismo

Religiones africanas

En las religiones africanas y de la diáspora africana, las diosas suelen sincretizarse con la devoción mariana , como en Ezili Dantor ( Virgen Negra de Częstochowa ) y Erzulie Freda ( Mater Dolorosa ). También está Buk, una diosa sudanesa y etíope todavía adorada en las regiones del sur. Representa el aspecto fértil de la mujer. Está relacionada con la deidad de un nombre similar, Abuk. [11] Otra diosa etíope es Atete , la diosa de la primavera y la fertilidad. Los agricultores tradicionalmente dejan algunos de sus productos al final de cada temporada de cosecha como ofrenda mientras las mujeres cantan canciones tradicionales.

Un ejemplo poco común de henoteísmo centrado en una sola diosa se encuentra entre los nuba del sur de Sudán. Los nuba conciben a la diosa creadora como la "Gran Madre" que dio origen a la tierra y a la humanidad. [12]

Religión popular china

sintoísmo

Amaterasu , diosa del sol, emerge de la Cueva de la Roca Celestial , tríptico de Utagawa Kunisada

La diosa Amaterasu es la principal entre los dioses sintoístas ( kami ), mientras que hay deidades femeninas importantes como Ame-no-Uzume-no-Mikoto , Inari y Konohanasakuya-hime . [14]

Religiones dhármicas

En las religiones dhármicas (principalmente el hinduismo , el budismo y el jainismo ), hay muchas diosas que son ampliamente veneradas. La fuente más antigua de varias de estas diosas son los Vedas . [15] Sin embargo, también se pueden encontrar diosas en el arte de la civilización aún más antigua del valle del Indo . [16] [17]

hinduismo

El hinduismo es un complejo diverso de muchos sistemas de creencias que incluye numerosos dioses y diosas. La fuente hindú más antigua, el Rigveda , contiene muchas diosas como Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Vāc (sonido), Nirṛti (destrucción) y Saraswati . El Devīsūktam es una fuente importante para la idea de diosa en la religión védica . Las diosas hindúes importantes en la actualidad incluyen a Lakshmi , Saraswati , Durga , Kali , Tripurasundari , Parvati y Radha .

Existe una gran diversidad en la teología de las distintas tradiciones del hinduismo. Algunas teologías (por ejemplo, la Advaita ) consideran a todos los dioses y diosas como emanaciones de una única fuente impersonal sin forma llamada Brahman . Otras teologías son más personales en cuanto a la deidad suprema.

Algunas tradiciones postulan una deidad dual en la forma de Lakshmi - Vishnu , Radha - Krishna , Brahma - Saraswati o Shiva - Parvati . Estos se presentan como una pareja con un dios masculino ( Shaktiman , "poseedor de poder") y su consorte, un "poder" femenino (Shakti), y su relación se interpreta de diferentes maneras dependiendo de la teología de la tradición.

En el shaktismo , la deidad suprema es la Gran Diosa ( Mahadevi ), llamada por diferentes nombres como Shakti o Adi Parashakti (Poder Supremo Primordial). Los shaktistas consideran que la Diosa es la fuente última de todas las cosas y la madre de todos los dioses y diosas. Se considera que tiene diez avatares principales llamados las diez mahavidyas en algunas tradiciones. Otro concepto importante es la trinidad shaktista, la tridevi , que ve a Mahadevi manifestándose en tres diosas principales: Mahasaraswati , Mahalakshmi y Mahakali .

La diosa guerrera hindú Durga matando al demonio búfalo Mahishasura .

En la gran escritura Shakta conocida como Devi Mahatmya (Gloria de la Diosa), todas las diosas son aspectos de una fuerza femenina rectora, una en verdad y muchas en expresión, que también es el poder creativo del cosmos. Expresa a través de tratados filosóficos y metáforas que la potencialidad del ser masculino es activada por la divinidad femenina.

Las deidades locales de las diferentes regiones de las aldeas de la India se identificaban a menudo con las deidades hindúes "principales", un proceso que se ha denominado sanscritización . Otros lo atribuyen a la influencia del monismo o advaita , que descarta la categorización politeísta o monoteísta. Si bien las fuerzas monistas han llevado a una fusión entre algunas de las diosas (108 nombres son comunes para muchas diosas), las fuerzas centrífugas también han dado lugar a que nuevas diosas y rituales ganen ascendencia entre los laicos en diferentes partes del mundo hindú. Así, la inmensamente popular diosa Durga era una diosa prevédica que más tarde se fusionó con Parvati, un proceso que se puede rastrear a través de textos como Kalika Purana (siglo X), Durgabhaktitarangini ( Vidyapati siglo XV), Chandimangal (siglo XVI), etc.

El festival hindú ampliamente celebrado Navaratri se realiza en honor a la divina mujer Devi ( Durga ) y dura nueve noches de oración en otoño, también conocido como Sharada Navratri.

Budismo

Madre Buda Cundī (también conocida como Cundā), dinastía Ming (1368-1644).
Estatua de Tara , Urgyen Sanag Choling Gompa cerca de Kulu , Himchal Pradesh

Existen numerosas deidades femeninas en las diversas tradiciones budistas. [18] Las diosas budistas están ampliamente representadas en el arte budista . [19] El budismo primitivo en la India veneraba a varias diosas femeninas. Estas eran consideradas principalmente devas o espíritus (como los yakshinis ). Incluyen a Prthivi (diosa de la tierra), Hariti , Lakshmi y Mayadevi (la madre de Buda). [20] Algunas de estas figuras siguen siendo importantes en el budismo Theravada hoy en día, incluyendo Maya y Prthivi (conocida como Phra Mae Thorani en el sudeste asiático ).

El budismo Mahayana indio veneraba a varias deidades femeninas, entre ellas Prajñāpāramitā Devi , Cunda , Marici , Sitātapatra , Tārā , Uṣṇīṣavijayā y Vasudhārā . [21] En el Mahayana, las deidades femeninas crecieron en importancia, convirtiéndose en poderosas figuras salvadoras de bodhisattvas, liberadoras asociadas con poderosos mantras (que también se denominan vidyās cuando un mantra se ve como un poder femenino) y dharanis . [21] En algunos casos, como con Prajñāpāramitā Devi , estas diosas incluso fueron llamadas "madre de los Budas" (sánscrito: buddhamatr) y bhagavati, lo que indica que eran vistas como Budas completamente despiertos.

En las tradiciones Mahayana, algunos son considerados bodhisattvas (seres que avanzan en el camino hacia la Budeidad) o budas completos , mientras que otros son simplemente devas (deidades mundanas). [19] Las deidades femeninas budistas más importantes en el budismo del este de Asia son el bodhisattva Guanyin y la "madre de los budas" Cundi . En el budismo tibetano , Tara es la deidad femenina más importante (a menudo considerada un buda completo). [22]

La dakini tántrica Vajrayogini es una importante deidad de meditación tántrica ( yidam ) en el Vajrayana tibetano , y también se considera un Buda femenino por derecho propio. [23] [22] Las diosas budistas tántricas a menudo se consideraban budas completamente despiertos y, a veces, se las representa con elementos tántricos únicos, como copas de calaveras y cuchillos desolladores. Estas deidades tántricas incluyen a Simhamukha , Mahamaya , Vajrayogini , Chinnamunda y Kurukulla . [22]

Las diosas Mahayana a menudo son llamadas "devis" (sánscrito: devi, "deidad femenina", "diosa", tibetano: lhamo) o incluso bhagavani (la versión femenina de bhagavan , que indica la Budeidad). [24]

Religiones abrahámicas

judaísmo

Según el Zohar , Lilith es el nombre de la primera esposa de Adán , que fue creada al mismo tiempo que él. Ella abandonó a Adán y se negó a regresar al Jardín del Edén después de aparearse con el arcángel Samael . [25] Su historia fue desarrollada en gran medida durante la Edad Media en la tradición de los midrashim agádicos , el Zohar y el misticismo judío . [26]

La tradición del Zohar ha influido en el folclore judío , que postula que Dios creó a Adán para que se casara con una mujer llamada Lilith . Fuera de la tradición judía, Lilith estaba asociada con la Diosa Madre , Inanna , más tarde conocida como Ishtar y Asera . En La epopeya de Gilgamesh , se dice que Gilgamesh destruyó un árbol que estaba en un bosque sagrado dedicado a la diosa Ishtar/Inanna/ Aserá . Lilith corrió al desierto desesperada. Luego se la representa en el Talmud y la Cábala como la primera esposa de la primera creación de Dios, el hombre, Adán . Con el tiempo, como se afirma en el Antiguo Testamento, los seguidores hebreos continuaron adorando a "ídolos falsos", como Asera , por ser tan poderosos como Dios. Jeremías habla de su desagrado (y el de Dios) por este comportamiento al pueblo hebreo sobre la adoración de la diosa en el Antiguo Testamento. Lilith es desterrada de Adán y de la presencia de Dios cuando se descubre que es un "demonio" y Eva se convierte en la esposa de Adán.

Las siguientes deidades femeninas se mencionan en textos hebreos destacados:

Más comúnmente, el judaísmo moderno reconoce a Shekhinah como el aspecto femenino de Dios. [27] [28] Se considera que Shekhinah es la presencia de Dios en la Tierra y/o el espíritu del pueblo judío, siempre tratando de reunirse con los otros elementos de Dios a través del tikkun olam . [29] También se la asocia con la luna , la tierra, David y Raquel . [30] [31]

cristianismo

Diseño de la Virgen Sofía en una puerta de la Sociedad Harmony en Harmony, Pensilvania , tallado por Frederick Reichert Rapp (1775–1834).

La veneración de María, la madre de Jesús , como una santa especialmente privilegiada ha continuado desde el comienzo de la fe católica . [32] María es venerada como la Madre de Dios , Reina del Cielo , Madre de la Iglesia , la Santísima Virgen María, Estrella del Mar y otros títulos elevados.

Una devoción mariana similar a esta clase también se encuentra en la ortodoxia oriental y, a veces, en el anglicanismo , aunque no en la mayoría de las denominaciones del protestantismo . En algunas tradiciones cristianas (como la tradición ortodoxa), Sofía es la personificación de la sabiduría divina (o de un arcángel) que toma forma femenina. Se la menciona en el primer capítulo del Libro de Proverbios . Algunos identifican a Sofía como el Espíritu Santo impartidor de sabiduría de la Trinidad cristiana , cuyos nombres en hebreo —Ruach y Shekhinah— son ambos femeninos, y cuyo símbolo de la paloma se asociaba comúnmente en el Antiguo Cercano Oriente con la figura de la Diosa Madre .

En el misticismo , el gnosticismo y algunas religiones helenísticas , existe un espíritu femenino o diosa llamada Sofía, que se dice que encarna la sabiduría y que a veces se describe como virgen . En el misticismo católico romano , Santa Hildegarda celebró a Sofía como una figura cósmica tanto en sus escritos como en su arte. Dentro de la tradición protestante en Inglaterra , la mística universalista del siglo XVII y fundadora de la Sociedad de Filadelfia, Jane Leade, escribió abundantes descripciones de sus visiones y diálogos con la "Virgen Sofía", quien, según ella, le reveló el funcionamiento espiritual del universo. Leade estuvo enormemente influenciada por los escritos teosóficos del místico cristiano alemán del siglo XVI Jakob Böhme , que también habla de Sofía en obras como El camino a Cristo . [33] Jakob Böhme fue muy influyente para varios místicos cristianos y líderes religiosos, incluidos George Rapp y la Sociedad de la Armonía .

Movimiento de los Santos de los Últimos Días

Los miembros de la mayoría de las denominaciones del movimiento de los Santos de los Últimos Días creen en una Madre Celestial , que es la contraparte femenina del Padre Celestial , aunque no la adoran directamente . Juntos se los conoce como Padres Celestiales . Los seguidores también creen que todos los seres humanos, tanto mujeres como hombres, tienen el potencial de convertirse en dioses a través de un proceso conocido como exaltación .

Neopaganismo

La mayoría de las tradiciones paganas modernas honran a una o más diosas. Mientras que algunos seguidores de la Wicca creen en un sistema de creencias duoteísta , que consiste en una sola diosa y un solo dios, que en el hieros gamos representan un todo unido, otros reconocen solo una o más diosas.

Wicca

El símbolo de la Triple Diosa lunar .

En Wicca, "la Diosa" es la deidad de mayor importancia, junto con su consorte, el Dios Astado . En muchas formas de Wicca, la Diosa ha llegado a ser considerada como una deidad universal, más en línea con su descripción en el Encargo de la Diosa , un texto clave de Wicca. En esta forma, ella es la "Reina del Cielo", similar a Isis . También abarca y concibe (crea) toda la vida, al igual que Gea . De manera similar a Isis y ciertas concepciones clásicas tardías de Selene , ella es la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias culturas y deidades como Diana , Hécate e Isis , y a menudo se la representa como la tríada de Doncella, Madre y Anciana popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa a continuación). Muchas representaciones de ella también se basan fuertemente en diosas celtas . Algunos wiccanos o brujos creen que hay muchas diosas y en algunas formas de Wicca, en particular la Wicca Diánica , solo se adora a la Diosa y el Dios desempeña un papel muy pequeño (o nulo) en su adoración y ritual. La primera historia de los wiccanos o brujos (religión basada en la naturaleza) aparece en pinturas rupestres que muestran a los primeros humanos adorando a una deidad femenina de la naturaleza para la suerte y la cosecha (a.C.). Los celtas posteriores forman una forma más formal de brujas (wiccanos) con la triquetra (doncella madre anciana), el pentagrama, etc. Han evolucionado hasta convertirse en la religión fuerte, basada en la naturaleza, amante de los derechos de los animales y de los derechos de la mujer de la actualidad.

Las diosas o semidiosas aparecen en grupos de tres en varias mitologías paganas europeas antiguas; estas incluyen a las Erinias (Furias) y Moiras (Parcas) griegas; las Nornas nórdicas ; Brighid y sus dos hermanas, también llamadas Brighid, de la mitología irlandesa o celta .

Robert Graves popularizó la tríada de “doncella” (o “virgen”), “madre” y “bruja”, y aunque esta idea no se basó en una sólida erudición, su inspiración poética ha ganado una tenaz influencia. Existe una variación considerable en las concepciones precisas de estas figuras, como ocurre típicamente en el neopaganismo y, de hecho, en las religiones paganas en general. Algunos optan por interpretarlas como tres etapas en la vida de una mujer, separadas por la menarquia y la menopausia . Otros consideran que esto es demasiado biológico y rígido, y prefieren una interpretación más libre, con la doncella como nacimiento (independiente, egocéntrica, buscadora), la madre como dadora de nacimiento (interrelacionada, cuidadora compasiva, creadora) y la bruja como muerte y renovación (holística, remota, incognoscible), y las tres eróticas y sabias.

Feminismo

Estatua romana de Isis de época adriánica en mármol procedente de los Museos Capitolinos

Movimiento de la diosa

Al menos desde la primera ola del feminismo en los Estados Unidos, ha habido interés en analizar la religión para ver si las doctrinas y prácticas tratan a las mujeres de manera injusta y de qué manera, como en The Woman's Bible de Elizabeth Cady Stanton . Nuevamente en la segunda ola del feminismo en los Estados Unidos, así como en muchos países europeos y otros, la religión se convirtió en el foco de algunos análisis feministas en el judaísmo, el cristianismo y otras religiones, y algunas mujeres recurrieron a las antiguas religiones de diosas como una alternativa a las religiones abrahámicas ( Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Hoy en día, tanto mujeres como hombres continúan participando en el movimiento de la Diosa (Christ 1997). La popularidad de organizaciones como la Comunidad de Isis da testimonio del continuo crecimiento de la religión de la Diosa en todo el mundo.

Si bien gran parte de los intentos de equidad de género en el cristianismo convencional (el judaísmo nunca reconoció ningún género para Dios) apuntan a reinterpretar las escrituras y desgenerizar el lenguaje utilizado para nombrar y describir lo divino (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), hay un número creciente de personas que se identifican como cristianos o judíos y que están tratando de integrar imágenes de diosas en sus religiones (Kien, 2000; Kidd 1996, "Goddess Christians Yahoo Group").

Sagrado femenino

El término "femenino sagrado" fue acuñado por primera vez en la década de 1970, en las popularizaciones de la Nueva Era de la Shakti hindú . El hinduismo también rinde culto a una multitud de diosas que tienen un papel importante y, por lo tanto, en conjunto, despertó el interés de los movimientos de la Nueva Era, feministas y feministas lésbicos. [34]

Uso metafórico

El término "diosa" también ha sido adaptado al uso poético y secular como descripción complementaria de una mujer no mitológica. [35] El OED señala 1579 como la fecha de la primera atestación de tal uso figurativo, en Lauretta la divinidad Diosa de Petrarca .

Shakespeare hizo que varios de sus personajes masculinos se dirigieran a personajes femeninos como diosas, incluyendo Demetrio a Helena en El sueño de una noche de verano ("¡Oh Helena, diosa, ninfa, perfecta, divina!"), Berowne a Rosalina en Trabajos de amor perdidos ("A una mujer a la que renuncié; pero probaré, siendo tú una diosa, no renuncié a ti"), y Bertram a Diana en Bien está lo que bien acaba . Pisanio también compara a Imogen con una diosa para describir su compostura bajo presión en Cimbelino .

Véase también

Referencias

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Lectura adicional