En el budismo tibetano, Siṃhamukhā (tib. Senge Dongma ) o Siṃhavaktra , también conocida como Dakini Cara de León o Dakini con Cabeza de León , es una dakini de sabiduría de la tradición Dzogchen . [1] Se la representa como una dakini feroz con la cabeza de un león de las nieves . Su boca está representada con un rugido, que simboliza la furia indomable y la risa jubilosa. [2] Su rugido dispersa los pensamientos discursivos. [3] Está desnuda, lo que simboliza que ella misma está completamente libre de pensamientos discursivos. [3]
Se la considera una emanación o manifestación de Guhyajnana Dakini (la principal maestra Dakini de Padmasambhava en Uddiyana), [3] [4] o de Mandarava (una de sus consortes), [5] o de Sangwa Yeshe. [6] Representa a la practicante femenina consumada. [7] Como deidad de la meditación, su función principal es evitar los ataques mágicos. [8] [9]
Según John Reynolds [3] y John Lash, [7] ella es el equivalente indio [ definición necesaria ] de la diosa egipcia Sekmet .
Según los curadores de Himalayan Art Resources , [10] la sabiduría Dakini Simhamukha se visualiza
con un cuerpo de color azul negruzco, una cara, dos manos; tres ojos, rojos, redondos y deslumbrantes; colmillos descubiertos y una lengua enroscada. La mano derecha sostiene en alto hacia el cielo un cuchillo curvo marcado con un vajra. La izquierda, un cáliz lleno de sangre hasta el corazón, llevando un bastón khatvanga de tres puntas en la curva del codo izquierdo. Cabello, cejas y barba anaranjados que fluyen hacia arriba, con cinco cabezas humanas secas como corona y cincuenta mojadas, goteando sangre, como collar. Con cinco adornos de hueso y una piel de tigre como prenda inferior; de pie sobre la pierna izquierda con la derecha levantada, en medio de un fuego ardiente de conciencia prístina.
— sGrub Thabs Kun bTus, vol. 8, folios 288-290. Traducido en 1989.
Según John Reynolds, Simhamukha
Está rodeada por su séquito de cuatro Dakinis que se parecen a ella, excepto por el color de sus cuerpos y ciertos atributos: en el este está el Buda blanco Simhamukha que tiene la función mágica de pacificar las circunstancias y curar, en el sur está el Ratna Simhamukha amarillo que tiene la función mágica de aumentar la riqueza y la prosperidad, en el oeste está el Padma Simhamukha rojo que tiene la función mágica de encantar y poner a otros bajo su poder, y en el norte está el Karma Simhamukha verde oscuro que tiene la función mágica de vencer y destruir las fuerzas negativas. Cada uno de estos aspectos de Simhamukha tiene sus propios mantras y rituales. [3]
Existen al menos dos linajes principales de transmisión, uno en la escuela Nyingma y otro en la escuela Sakya . [11] Aunque según el tertön Nyangral Nyima Özer, el Nyingma Simhamukha se basa en la tradición Sakya de Bari Lotsawa . [12]
Según la tradición terma (en tibetano: gong ter, 'un tesoro de la mente') de la escuela Nyingma, Senge Dongma es una manifestación de Padmasambhava, una forma espiritual secreta de Guru Rinpoche específicamente para eliminar los obstáculos espirituales y la negatividad. [9] Los practicantes consumados a menudo visualizan a Padmasambhava como Simhamukha durante sus prácticas meditativas. [13] Según Jamyang Khyentse Wangpo ,
El linaje poco común de los empoderamientos internos y secretos y de las liturgias de actividad de los blancos, negros y variados, es:
Dharmakāya Samantabhadra en unión,
La sabiduría ḍākinī Simḥamukhā,
El inigualable Gurú de Uḍḍiyāna en unión,
El realizado Namkha Sangye Gönpo,
El destructor de la ilusión, el gran Repa Kunga Darpo,
El portador del mantra Tsöndru Senge,
De quien mi maestro raíz Chökyi Nyima
recibió las enseñanzas sobre Siṃhamukhā. [14]
El linaje Sakya comenzó con un terma descubierto por Bari Lotsawa (1040-1111), quien transmitió las enseñanzas a Sachen Kunga Nyingpo . [14] [15] Según Jamyang Khyentse Wangpo,
Las instrucciones sobre Siṃhamukhā fueron luego transmitidas al precioso maestro Jetsün Drakpa Gyaltsen , al gran Sakya Paṇḍita , al gran Jetsün Phakpa, Nyene Rongpo Dorje, Rongpo Sangye Yeshe y al precioso maestro de Rongpo, el erudito Yakde Paṇchen. [14]
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