El shaktismo ( / ˈ s æ k t ɪ z ə m / ; sánscrito : शाक्तसम्प्रदायः , romanizado : Śāktasampradāyaḥ ) es una importante denominación hindú en la que se considera la divinidad o realidad metafísica. metafóricamente ser mujer.
El shaktismo involucra una galaxia de diosas, todas consideradas como diferentes aspectos, manifestaciones o personificaciones de la energía femenina divina llamada Shakti . Incluye varios modos de adoración, que van desde aquellos centrados en la más venerada Durga , hasta la graciosa Parvati y la feroz Kali . Después del declive del budismo en la India , varias diosas hindúes y budistas se combinaron para formar la Mahavidya , un panteón de diez diosas. Las formas más comunes de Mahadevi adoradas en el shaktismo incluyen: Durga, Kali, Saraswati , Lakshmi , Parvati y Tripurasundari . También se adoran a los diversos Gramadevatas en los pueblos de la India.
El shaktismo también abarca varias subtradiciones tántricas , incluidas Vidyapitha y Kulamārga . El shaktismo enfatiza que el amor intenso a la deidad es más importante que la simple obediencia, mostrando así una influencia de la idea vaishnavaita de la relación apasionada entre Radha y Krishna como un bhava ideal . De manera similar, el shaktismo influyó en el vaishnavismo y el shaivismo . La diosa es considerada la consorte y energía ( shakti ) de los dioses Vishnu y Shiva ; tienen sus shaktis individuales, Vaishnavi para Vishnu y Maheshvari para Shiva, y consortes Lakshmi y Sati / Parvati. Un seguidor del shaktismo se llama Shakta. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, el shaktismo es la tercera secta hindú más grande y constituye aproximadamente el 3,2% de los hindúes.
Los textos Sruti y Smriti del hinduismo forman un importante marco escritural en el Shaktismo. Escrituras como el Devi Mahatmya , el Devi-Bhagavata Purana , el Kalika Purana y los Shakta Upanishads como el Devi Upanishad son venerados. El Devi Mahatmya en particular, es considerado en el Shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita . La Devi es venerada en muchos templos hindúes y es adorada durante varios festivales hindúes . La tradición centrada en la diosa y los festivales como la puja de Durga son muy populares en el este de la India.
La evidencia arqueológica más antigua de lo que parece ser un santuario del Paleolítico superior para el culto a Shakti se descubrió en el yacimiento del Paleolítico superior terminal de Baghor I ( piedra de Baghor ) en el distrito de Sidhi de Madhya Pradesh , India. Las excavaciones, llevadas a cabo bajo la guía de los destacados arqueólogos GR Sharma de la Universidad de Allahabad y J. Desmond Clark de la Universidad de California , y con la asistencia de Jonathan Mark Kenoyer y JN Pal, datan la formación Baghor entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. [1] Los orígenes del culto a Shakti también se pueden rastrear hasta la civilización del valle del Indo . [2]
Entre las primeras evidencias de reverencia por el aspecto femenino de Dios en el hinduismo se encuentra este pasaje del capítulo 10.125 del Rig Veda , también llamado el himno Devi Suktam : [3] [4]
Yo soy la Reina, la que reúne los tesoros, la más considerada, la primera de quienes merecen adoración. Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares donde entrar y morar. A través de mí, todos comen el alimento que los alimenta, cada hombre que ve, respira y escucha la palabra pronunciada. No lo saben, pero resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro. Yo, en verdad, anuncio y pronuncio la palabra que los dioses y los hombres por igual recibirán con agrado. Hago que el hombre que amo sea sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y alguien que conoce a Brahman . Tenso el arco para Rudra [Shiva], para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción. Levanto y ordeno la batalla para la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controlador Interno. En la cima del mundo hago surgir al cielo, el Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre. Desde allí, impregno a todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interno, y las manifiesto con mi cuerpo. Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregno y habito en ellos.
La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza morando en todo.
— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 , [5] [3] [4]
La literatura védica venera a varias diosas, pero con mucha menos frecuencia que a los dioses Indra , Agni y Soma . Sin embargo, se las declara aspectos equivalentes del Brahman neutral, de Prajapati y Purusha . [ cita requerida ] Las diosas que se mencionan a menudo en las capas védicas del texto incluyen a Ushas (amanecer), Vāc (habla, sabiduría), Sarasvati (como río), Prithivi (tierra), Nirriti (aniquiladora), Shraddha (fe, confianza). [6] Diosas como Uma aparecen en los Upanishads como otro aspecto de lo divino y el conocedor del conocimiento último (Brahman), como en la sección 3 y 4 del antiguo Kena Upanishad . [7] [8]
Los himnos a las diosas se encuentran en la antigua epopeya hindú Mahabharata , particularmente en la sección Harivamsa , que fue una adición tardía (100 a 300 d. C.) a la obra. [9] La evidencia arqueológica y textual implica, afirma Thomas Coburn, que la diosa se había vuelto tan prominente como Dios en la tradición hindú alrededor del siglo III o IV. [10] La literatura sobre la teología Shakti creció en la antigua India, llegando a su clímax en uno de los textos más importantes del Shaktismo llamado Devi Mahatmya . Este texto, afirma C. Mackenzie Brown, profesor de Religión, es a la vez la culminación de siglos de ideas indias sobre la mujer divina, así como una base para la literatura y la espiritualidad centradas en la trascendencia femenina en los siglos posteriores. [9] El Devi Mahatmya se considera en el Shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita . [11] El Devi-Mahatmya no es el fragmento literario más antiguo que atestigua la existencia de la devoción a una figura divina, afirma Thomas B. Coburn , profesor de Estudios Religiosos, pero "seguramente es el más antiguo en el que el objeto de adoración se conceptualiza como una diosa, con G mayúscula". [12]
La concepción central de la filosofía hindú es la del Absoluto, que es el trasfondo del universo. Este Ser Absoluto, del que no podemos afirmar nada, tiene Sus poderes denominados Ella , es decir, el verdadero Dios personal en la India es Ella.
—Swami Vivekananda [13] [14]
Los shaktitas conciben a la diosa como la realidad suprema, última y eterna de toda la existencia, o lo mismo que el concepto de Brahman del hinduismo. Se la considera simultáneamente la fuente de toda la creación, su encarnación y la energía que la anima y gobierna, y aquello en lo que todo finalmente se disolverá. [15] [6] Mahadevi dijo en el Devi Upanishad, verso 2, "Soy esencialmente Brahman". [16] [17] [18] [19] Según VR Ramachandra Dikshitar, profesor de historia de la India, en la teología shaktista "Brahman es Shakti estática y Shakti es Brahman dinámico". [20]
El shaktismo considera a Devi como la fuente, esencia y sustancia de todo lo creado. [6] Sus textos, como el Devi-Bhagavata Purana, afirman:
Yo soy la Divinidad Manifiesta, la Divinidad No Manifiesta y la Divinidad Trascendente. Yo soy Brahma, Vishnu y Shiva, así como Saraswati, Lakshmi y Parvati. Yo soy el Sol y yo soy las Estrellas, y también soy la Luna. Yo soy todos los animales y pájaros, y también soy el paria y el ladrón. Yo soy la persona inferior de hechos terribles, y la persona superior de hechos excelentes. Yo soy Femenino, yo soy Masculino en la forma de Shiva. [a]
El enfoque del shaktismo en la Divinidad Femenina no implica un rechazo del hombre. Rechaza el dualismo masculino-femenino, masculino-femenino, alma-cuerpo, trascendente-inmanente, considerando la naturaleza como divina. Se considera que Devi es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía, la materia y el alma, la fuerza motivadora detrás de toda acción y existencia en el universo material. [22] Sin embargo, en el shaktismo, afirma C. MacKenzie Brown, los conceptos culturales de masculino y femenino tal como existen entre los practicantes del shaktismo son aspectos de la realidad divina y trascendente. [23] En la iconografía hindú, la dinámica cósmica de la interdependencia y equivalencia masculino-femenino o masculino-femenino se expresa en la deidad mitad Shakti, mitad Shiva conocida como Ardhanari . [24]
La premisa filosófica en muchos textos de Shakta, afirma la profesora de Estudios Religiosos June McDaniel, es el sincretismo de las escuelas Samkhya y Advaita Vedanta de la filosofía hindú , llamada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista). [25]
El monje hindú Swami Vivekananda comentó lo siguiente sobre ser un verdadero adorador de Shakti: "¿Sabes quién es el verdadero "adorador de Shakti"? Es él quien sabe que Dios es la fuerza omnipresente en el universo y ve en las mujeres la manifestación de esa Fuerza". [26] El universalista shakta Sri Ramakrishna , una de las figuras más influyentes de los movimientos reformistas hindúes , creía que todas las diosas hindúes son manifestaciones de la misma diosa madre . [27] Los poemas y canciones Shakta bhakti del siglo XVIII fueron compuestos por dos poetas de la corte de Bengala, Bharatchandra Ray y Ramprasad Sen , [27] y la colección tamil Abhirami Anthadhi fue compuesta por Abhirami Bhattar. [28]
Las escrituras importantes del Shaktismo incluyen los Shakta Upanishads , [29] así como la literatura Upa Puranic orientada a Shakta como el Devi Purana y el Kalika Purana , [30] el Lalita Sahasranama (del Brahmanda Purana ). [31] [32] El Tripura Upanishad es históricamente la introducción más completa al Shakta Tantrismo, [33] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes en la tradición Shakta Tantra. [34] Junto con el Tripura Upanishad , el Tripuratapini Upanishad ha atraído bhasya (comentarios) académicos en la segunda mitad del segundo milenio, como el trabajo de Bhaskararaya , [35] y Ramanand. [36] Estos textos vinculan la tradición Shakti Tantra como un atributo védico, [37] sin embargo este vínculo ha sido cuestionado por los académicos. [38] [39] Escrituras como Devi Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana y Shakta Upanishads como Devi Upanishad son particularmente veneradas. [40]
El séptimo libro del Srimad Devi-Bhagavatam presenta la teología del shaktismo. [41] Este libro se llama Devi Gita , o el "Canto de la Diosa". [41] [42] La diosa explica que ella es el Brahman que creó el mundo, afirmando la premisa Advaita de que la liberación espiritual ocurre cuando uno comprende completamente la identidad de su alma y el Brahman. [41] [43] Este conocimiento, afirma la diosa, proviene de desprenderse del mundo y meditar en la propia alma. [41] [44]
El Devi Gita , al igual que el Bhagavad Gita , es un tratado filosófico condensado. [45] Presenta a la mujer divina como una creadora poderosa y compasiva, que invade y protege el universo. [46] Se la presenta en el capítulo inicial del Devi Gita como la benigna y hermosa madre del mundo, llamada Bhuvaneshvari (literalmente, gobernante del universo). [47] [45] A continuación, el texto presenta sus enseñanzas teológicas y filosóficas. [46]
El alma y la Diosa
Mi sílaba sagrada ह्रीम्] trasciende, [b]
la distinción entre el nombre y lo nombrado,
más allá de todas las dualidades.
Es un ser, una conciencia y una dicha totales e infinitos .
Uno debe meditar en esa realidad,
dentro de la luz llameante de la conciencia.
Al fijar la mente en mí,
como la Diosa que trasciende todo el espacio y el tiempo,
uno se funde rápidamente conmigo al comprender
la unidad del alma y Brahman.
— Devi Gita , traducción: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana , libro 7 [50]
El Devi Gita describe a la Devi (o diosa) como una "energía cósmica universal" que reside en cada individuo. De este modo, se entrelaza con la terminología de la escuela Samkhya de la filosofía hindú . [46] El texto está impregnado de ideas del Vedanta Advaita , en las que se enfatiza la no dualidad, se declaran todas las dualidades como incorrectas y se sostiene que la unidad interconectada de las almas de todos los seres vivos con Brahman es el conocimiento liberador. [51] [52] [53] Sin embargo, añade Tracy Pintchman, profesora de Estudios Religiosos e Hinduismo, el Devi Gita incorpora ideas tántricas que otorgan a la Devi una forma y un carácter maternal en lugar del concepto neutral en cuanto al género del Vedanta Advaita de Adi Shankara. [54]
El shaktismo es una tradición del hinduismo centrada en las diosas, [55] que involucra a muchas diosas, todas consideradas como diversos aspectos, manifestaciones o personificaciones de la misma diosa suprema Shakti . [56] [57] Los shaktitas se acercan a la Devi en muchas formas; sin embargo, se considera que todas son aspectos diversos de la diosa suprema. [58] [59] La forma principal de Devi adorada por un devoto de Shakta es su ishta-devi , que es una Devi seleccionada personalmente. [60] La selección de esta deidad puede depender de muchos factores como la tradición familiar, la práctica regional, el linaje del gurú y la resonancia personal. [61]
Algunas formas de la diosa son ampliamente conocidas en el mundo hindú. [63] Las diosas comunes del shaktismo, populares en el pensamiento hindú al menos a mediados del primer milenio d.C., incluyen a Parvati, Durga, Kali, Yogamaya , Lakshmi, Saraswati, Gayatri , Radha y Sita . [64] [6] En la parte oriental de la India, después del declive del budismo en la India , varias diosas hindúes y budistas se combinaron para formar la Mahavidya , un panteón de diez diosas. [65]
Las formas más raras de Devi que se encuentran entre los Shakta tántricos son los Mahavidyas , particularmente Tripura Sundari, Bhuvaneshvari , Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y Kamala . [66] [67]
Otros grupos de diosas importantes son las Sapta-Matrika ("Siete Madres"), "que son las energías de diferentes dioses principales, y se las describe como asistentes de la gran Shakta Devi en su lucha contra los demonios", y las 64 Yoginis . Las ocho formas de la diosa Lakshmi, Ashtalakshmi ; y las nueve formas de la diosa Durga, las Navadurgas , que se adoran principalmente durante el festival Navaratri . [68] También se adoran regularmente a los numerosos Gramadevatas en las aldeas de la India. [69]
Las subtradiciones del shaktismo incluyen el "tantra", que se refiere a técnicas, prácticas y gramática ritual que involucran mantra , yantra , nyasa , mudra y ciertos elementos del kundalini yoga tradicional , típicamente practicados bajo la guía de un gurú calificado después de la debida iniciación ( diksha ) e instrucción oral para complementar varias fuentes escritas. [70] [71] Ha habido un debate histórico entre los teólogos shaktistas sobre si sus prácticas tántricas son védicas o no védicas. [72] [38] [39]
Las raíces del tantrismo shakta no están claras, probablemente sean antiguas e independientes de la tradición védica del hinduismo. La interacción entre las tradiciones védica y tántrica se remonta al menos al siglo VI [72] , y el auge de los desarrollos de la tradición tántrica durante el período medieval tardío, afirma Geoffrey Samuel, fue un medio para enfrentar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en y después del siglo XIV d.C. [73]
Los tantras Shakta notables son Saradatilaka Tantra de Lakshmanadesika (siglo XI), Kali Tantra ( c. siglo XV ), Yogini Tantra , Sarvolassa Tantra de Sarvanandanatha , Saktananda Tarangini de Brahmananda Giri con Tararahasya y Syamarahasya de Purnananda Giri con Sritattvacintamani (siglo XVI), Tantrasara de Krishananda Agamavagisa y Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa (siglo XVII), así como obras de Bhaskaracharya (siglo XVIII). [74]
El Vidyāpīṭha se subdivide en Vāmatantras, Yāmalatantras y Śaktitantras. [75]
El Kulamārga conserva algunas de las características distintivas de la tradición Kāpālika , de la que se deriva. [76] Se subdivide en cuatro subcategorías de textos basados en las diosas Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī y Tripurasundarī respectivamente. [77] Los textos Trika están estrechamente relacionados con los textos Kuleśvarī y pueden considerarse parte del Kulamārga. [78]
El shaktismo abarca una variedad casi infinita de creencias y prácticas –desde el animismo hasta la especulación filosófica del más alto orden– que buscan acceder a la Shakti (Energía o Poder Divino) que se cree que es la naturaleza y forma de Devi. [79] Sus dos escuelas más grandes y visibles son la Srikula (familia de Tripura Sundari ), más fuerte en el sur de la India , y la Kalikula (familia de Kali ), que prevalece en el norte y este de la India. [79]
La tradición ( sampradaya ) de la familia Srikula ( Sri ) se centra en la adoración de Devi en la forma de la diosa Lalita-Tripura Sundari . Tiene sus raíces en el primer milenio. Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy es la forma predominante de shaktismo practicada en regiones del sur de la India como Kerala , Tamil Nadu y áreas tamiles de Sri Lanka . [80]
La escuela más conocida de Srikula es Srividya , "uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del tantrismo shakta". Su símbolo central, el Sri Chakra , es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica son quizás más sistemáticas que las de cualquier otra secta shakta. [81]
Srividya considera a la diosa en gran medida como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de diosas "aterradoras [ ugra ] y horrorosas [ ghora ]", como Kali o Durga). Además, en la práctica de Srikula, cada aspecto de la diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita. [82]
Los adeptos de Srikula suelen venerar a Lalita utilizando el yantra abstracto Sri Chakra , que se considera su forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru . No es raro encontrar un Sri Chakra o Sri Meru instalado en los templos del sur de la India, porque, como afirman los practicantes modernos, "no hay duda de que esta es la forma más alta de Devi y que parte de la práctica se puede realizar abiertamente. Pero lo que se ve en los templos no es la adoración de Srichakra que se ve cuando se realiza en privado". [c]
Los Srividya paramparas pueden subdividirse en dos corrientes: el Kaula (una práctica vamamarga ) y el Samaya (una práctica dakshinamarga ). El Kaula o Kaulachara apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en la India central, [84] y su teórico más reverenciado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya , considerado ampliamente "el mejor exponente de la filosofía Shakta". [85]
El Samaya o Samayacharya tiene sus raíces en la obra del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es "ferozmente puritano [en sus] intentos de reformar la práctica tántrica de manera que se alinee con las normas brahmánicas de casta superior ". [86] Muchos practicantes de Samaya niegan explícitamente ser Shakta o Tántrico, aunque los académicos argumentan que su culto sigue siendo técnicamente ambos. [86] La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro del tantrismo hindú". [86]
La forma de shaktismo Kalikula (familia de Kali ) es más dominante en el noreste de la India y tiene una prevalencia mayor en Bengala Occidental , Assam , Bihar y Odisha , así como en Nepal y Kerala . Las diosas Kubjika, Kulesvari, Chamunda , Chandi , Shamshan Kali (diosa del campo de cremación), Dakshina Kali y Siddheshwari son adoradas en la región de Bengala para proteger contra las enfermedades y la viruela, así como contra los malos augurios. Los linajes Kalikula se centran en la Devi como fuente de sabiduría ( vidya ) y liberación ( moksha ). La parte tántrica generalmente se opone a la tradición brahmánica, que consideran "demasiado conservadora y que niega la parte experiencial de la religión". [87]
Las principales deidades de la tradición Kalikula son Kali , Chandi , Bheema y Durga . Otras diosas que gozan de veneración son Tara y todas las demás Mahavidyas , Kaumari , así como diosas regionales como Manasa , las diosas serpiente, Ṣaṣṭī , la protectora de los niños, Śītalā , la diosa de la viruela, y Umā (el nombre bengalí de Parvati), todas ellas, nuevamente, consideradas aspectos de la Madre Divina. [27] [87]
En Nepal, Devi es venerada principalmente como la diosa Bhavani. Es una de las deidades hindúes más importantes de Nepal. Dos centros importantes del shaktismo en Bengala Occidental son Kalighat, donde se cree que se adora el cráneo de Kali junto con sus 25 formas. El templo Kali Ghat está ubicado en Calcuta y Tarapith en el distrito de Birbhum . En Calcuta, se hace hincapié en la devoción ( bhakti ) a la diosa Kali . Donde la diosa (Kali) es vista como la destructora del mal;
Ella es “la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya fiereza los guarda. Es aterradora por fuera –con piel oscura, dientes puntiagudos y un collar de calaveras– pero hermosa por dentro. Puede garantizar un buen renacimiento o una gran intuición religiosa, y su adoración es a menudo comunitaria –especialmente en festivales, como Kali Puja y Durga Puja . La adoración puede implicar la contemplación de la unión del devoto con la diosa o su amor por ella, la visualización de su forma, el canto [de sus] mantras , la oración ante su imagen o yantra y la entrega [de] ofrendas”. [87]
En Tarapith, la manifestación de Devi como Tara ("La que salva") o Ugratara ("Tara feroz") es ascendente, como la diosa que otorga la liberación ( kaivalyadayini ). [...] Las formas de sadhana que se realizan aquí son más yóguicas y tántricas que devocionales, y a menudo implican sentarse solo en el suelo [de cremación], rodeado de cenizas y huesos. Hay elementos chamánicos asociados con la tradición de Tarapith, incluyendo "la conquista de la Diosa, el exorcismo, el trance y el control de los espíritus". [87]
Sin embargo, la base filosófica y devocional de todos estos rituales sigue siendo una visión omnipresente de la Devi como divinidad suprema y absoluta. Como expresó el santo del siglo XIX Ramakrishna , una de las figuras más influyentes del shaktismo bengalí moderno:
Kali no es otra cosa que Brahman. Lo que se llama Brahman es en realidad Kali. Ella es la Energía Primordial. Cuando esa Energía permanece inactiva, la llamo Brahman, y cuando crea, preserva o destruye, la llamo Shakti o Kali. Lo que tú llamas Brahman, yo lo llamo Kali. Brahman y Kali no son diferentes. Son como el fuego y su poder para quemar: si uno piensa en el fuego, debe pensar en su poder para quemar. Si uno reconoce a Kali, también debe reconocer a Brahman; a su vez, si uno reconoce a Brahman, debe reconocer a Kali. Brahman y su poder son idénticos. Es a Brahman a quien me dirijo como Shakti o Kali. [88]
Los shaktas celebran la mayoría de los festivales hindúes más importantes, así como una gran variedad de celebraciones locales, específicas de templos o deidades. A continuación se enumeran algunos de los eventos más importantes: [89] [55]
El festival Shakta más importante es Navaratri (lit., "Festival de las Nueve Noches"), también conocido como "Sharad Navaratri" porque cae durante la temporada hindú de Sharad (septiembre/octubre/noviembre). Este es el festival que rinde culto a las Navadurgas , formas de Devi . Este festival, que a menudo se toma junto con el décimo día siguiente, conocido como Dusshera o Vijayadashami , celebra la victoria de la diosa Durga sobre una serie de poderosos demonios descritos en el Devi Mahatmya . [90] En Bengala , los últimos cuatro días de Navaratri se llaman Durga Puja, y marcan un episodio en particular: la icónica matanza de Mahishasura (lit., el "Demonio Búfalo") por parte de Durga. [27] [91] Durga Puja también se convirtió en la principal celebración religioso-cultural dentro de la diáspora bengalí en Occidente (junto con Kali y Sarasvati Pujas, si una comunidad lo suficientemente grande y rica). [92]
Mientras que los hindúes de todas las denominaciones celebran el festival Navratri de otoño, los Shaktas también celebran dos Navratri adicionales: uno en primavera y otro en verano. El festival de primavera se conoce como Vasanta Navaratri o Chaitra Navatri , y se celebra en el mes hindú de Chaitra (marzo/abril). Los linajes Srividya dedican este festival a la forma de Devi como la diosa Tripura Sundari. El festival de verano se llama Ashada Navaratri , ya que se celebra durante el mes hindú de Ashadha (junio/julio). El templo Vaishno Devi en Jammu , con Vaishno Devi considerada un aspecto de Durga, celebra Navaratri. [90] [93] Ashada Navaratri , por otro lado, se considera particularmente auspicioso para los devotos de la diosa Varahi con cabeza de jabalí , una de las siete Matrikas nombradas en el Devi Mahatmya . [94]
Vasant Panchami está dedicado a la diosa Saraswati, diosa de las artes, las habilidades, la inteligencia, el conocimiento y la sabiduría. Es la consorte del Señor Brahma, el creador.
Los estudiantes de las escuelas y universidades de la India la veneran principalmente. Era una de las deidades más importantes de la India védica, donde se la veneraba en los Gurukuls en la antigüedad. Encarna el sonido y la voz. El Vasant Panchami se celebra principalmente en febrero.
Lakshmi Puja es una parte de las celebraciones de Durga Puja por Shaktas, donde Laksmi simboliza a la diosa de la abundancia y la cosecha de otoño. [95] Sin embargo, el festival más grande de Lakshmi es Diwali (o Deepavali ; el "Festival de las Luces"), una importante festividad hindú celebrada en toda la India y en Nepal como Tihar. En el norte de la India, Diwali marca el comienzo del Año Nuevo tradicional y se celebra la noche de la luna nueva en el mes hindú de Kartik (generalmente octubre o noviembre). Shaktas (y muchos no Shaktas) lo celebran como otra Lakshmi Puja, colocando pequeñas lámparas de aceite fuera de sus casas y rezando por las bendiciones de la diosa. [96] Diwali coincide con la celebración de Kali Puja , popular en Bengala, [27] y algunas tradiciones Shakta centran su adoración en Devi como Parvati en lugar de Lakshmi. [97]
La puja de Jagaddhatri se celebra los últimos cuatro días de Navaratis, después de la puja de Kali. Es muy similar a la puja de Durga en sus detalles y observancia, y es especialmente popular en Bengala y en algunas otras partes del este de la India. La puja de Gauri se realiza el quinto día después de Ganesh Chaturthi , durante la puja de Ganesha en la India occidental, para celebrar la llegada de Gauri, la madre de Ganesha, que trae a su hijo de regreso a casa. [ cita requerida ]
Los principales festivales del templo Shakta son Meenakshi Kalyanam y Ambubachi Mela . El Meenakshi Kalyanam es parte del festival Chithirai Thiruvizha en Madurai alrededor de abril/mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de la diosa Meenakshi (Parvati) y Shiva. El festival es uno en el que tanto las comunidades vaishnava como shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu entrega a su hermana Parvati en matrimonio a Shiva. [98] Ambubachi Mela o Ameti es una celebración de la menstruación de la diosa, por cientos de miles de devotos, en un festival celebrado en junio/julio (durante la temporada de monzones) en el templo Kamakhya , Guwahati, Assam. Aquí se adora a la Devi en forma de una piedra similar a un yoni , y el sitio es uno de los Shakta Pitha o lugares de peregrinación en el Shaktismo. [99]
En muchas partes de la India, pero particularmente en los estados orientales y del Himalaya y en Nepal, la tradición Shakti practica el sacrificio de animales para reverenciar a diosas como Kali. Se trata de un animal real o de un sustituto vegetal o dulce considerado equivalente al animal. [100] En muchos casos, los devotos de Shakti consideran desagradable el sacrificio de animales y practican medios alternativos para expresar la devoción respetando las opiniones de los demás en su tradición. [101]
En Nepal, Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en los templos de Shakti, en particular para conmemorar la leyenda de la diosa Durga matando al demonio búfalo. Esto implica matar una cabra o un búfalo de agua macho . El sacrificio de animales también es un componente esencial como parte de la escuela tantra Kaula del Shaktismo. Esta práctica es poco común entre los hindúes, fuera de esta región. [102]
En Bengala, el ritual de sacrificio de animales sigue las pautas que se ven en textos como el Mahanirvana Tantra . Este ritual incluye la selección del animal, luego un sacerdote ofrece una oración al animal y luego recita el Gayatri Mantra en su oído antes de matarlo. [104] Luego, los devotos de Shakta cocinan la carne del animal sacrificado y la comen. [102]
En Nepal, durante el festival Gadhimai, que dura tres días, se realizan sacrificios masivos de animales . En 2009 se especuló que se sacrificaron más de 250.000 animales durante este evento. [105] [106]
En Odisha, durante el Bali Jatra , los devotos de Shakti sacrifican machos cabríos a la diosa Samaleswari en su templo en Sambalpur , Orissa. [107]
Los rajput de Rajastán rinden culto a sus armas y caballos en Navratri , y antiguamente ofrecían un sacrificio de una cabra a una diosa venerada como Kuldevi, una práctica que continúa en algunos lugares. [108] [109] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y la preparación como guerrero. El ritual está dirigido por un sacerdote. [110] La Kuldevi entre estas comunidades rajput es una diosa guardiana guerrera-pativrata, y las leyendas locales trazan la reverencia por ella durante las guerras entre rajput y musulmanes. [111]
En algunas partes del sur de la India se ha practicado el sacrificio de un búfalo o una cabra, en particular durante las epidemias de viruela. El animal sacrificado está dedicado a una diosa y probablemente esté relacionado con el mito de la diosa Kali en Andhra Pradesh, pero en Karnataka la diosa típica es Renuka . Según Alf Hiltebeitel , profesor de Religiones, Historia y Ciencias Humanas, estos sacrificios rituales de animales, con algunas diferencias, reflejan los sacrificios rituales de animales relacionados con la diosa que se encuentran en la epopeya de Gilgamesh y en textos de fuentes egipcias, minoicas y griegas. [112]
Entre el siglo XIX y principios del XX, el Imperio británico envió trabajadores indios a las explotaciones mineras y de plantaciones coloniales en el océano Índico y las regiones del Caribe. Entre ellos había una cantidad significativa de devotos de Shakta. Si bien se registraron casos de sacrificios de animales de Shakta durante la puja de Kali en las islas del Caribe entre 1850 y 1920, estos eran relativamente poco comunes en comparación con otros rituales como las oraciones en los templos, las danzas comunitarias y el caminar sobre fuego. [113]
Las prácticas del tantra son secretas, sujetas a especulaciones y críticas. Los eruditos atribuyen de diversas formas tales críticas a la ignorancia, la incomprensión o el sesgo sectario por parte de algunos observadores, así como a las prácticas inescrupulosas de algunos shaktas. Estas son algunas de las razones por las que muchos hindúes cuestionan la relevancia e historicidad del tantra para su tradición. [114] [39] El énfasis en el shaktismo de que el amor a la deidad es más importante que la obediencia muestra una influencia de la idea vaishnavaita de la relación apasionada entre Radha y Krishna como un bhava ideal . [115] De manera similar, el shaktismo influyó en el vaishnavismo y el shaivismo . La diosa es considerada la consorte y energía ( shakti ) de los dioses Vishnu y Shiva ; tienen sus shaktis individuales, Vaishnavi para Vishnu y Maheshvari para Shiva, y consortes Lakshmi y Sati / Parvati . [116]
Más allá del tantra, las subtradiciones shakta se adhieren a diversas filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaishnavismo, el shaivismo y el smartismo en los siguientes aspectos:
No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del shaktismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. [141] Las estimaciones varían en el número relativo de seguidores del shaktismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del shaktismo es el grupo más pequeño con alrededor de 30 millones o el 3,2% de los hindúes. [142] Los seguidores del shaktismo se conocen como shaktas. [143] Las grandes comunidades shakta se encuentran particularmente en los estados orientales, como Bengala Occidental , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand y Tripura, con comunidades importantes que también existen en Punjab , Jammu , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Gujarat y la India central. [144] [145] En Bengala Occidental, los shaktas pertenecen a las castas superiores , así como a las castas y tribus más bajas, mientras que las castas medias inferiores son vaisnavas . [27] Por el contrario, Gavin Flood afirma que las tradiciones del Shaivismo y el Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva veneran a la diosa Shakti regularmente. [146] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas con individuos que veneran a dioses y diosas henoteístamente , con muchos seguidores de Shaiva y Vaishnava reconociendo a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y diosas como Parvati (como Durga, Radha , Sita y otras) y Saraswati importantes en las tradiciones Shaiva y Vaishnava. [147]
Los templos de Shakta se encuentran por todo el sur de Asia. Muchas ciudades, pueblos y puntos de referencia geográficos llevan el nombre de diversas formas de la Devi. [148] Los principales lugares de peregrinación del Shaktismo se denominan " Shakti Peethas ", literalmente "Asientos de la Devi". Su número varía entre 4 y 51. [149]
Algunos templos Shakta también se encuentran en el sudeste asiático , América , Europa , Australia y otros lugares. [150] Los ejemplos en los Estados Unidos incluyen el Kali Mandir en Laguna Beach, California ; [151] y Sri Rajarajeswari Peetam , [152] un templo Srividya en la zona rural de Rush, Nueva York . [153]
Algunas feministas y participantes de la espiritualidad de la Nueva Era que se sienten atraídas por el culto a la Diosa sugieren que el Shaktismo es un "símbolo de plenitud y sanación, asociado especialmente con el poder y la sexualidad femeninos reprimidos". [150]
Ha habido un intercambio significativo de ideas, gramática ritual y conceptos entre el budismo tántrico ( tradición Vajrayana ) que se encuentra en Nepal y el Tíbet y la tradición tántrica Shakta del hinduismo. [154] [155] Ambos movimientos aprecian deidades femeninas. [156] Según Miranda Shaw , "la confluencia del budismo y el shaktismo es tal que el budismo tántrico podría llamarse apropiadamente budismo shakta". [157]
Las cuevas budistas de Aurangabad , a unos 100 kilómetros de las cuevas de Ajanta , que datan del siglo VI al VII d. C., muestran Matrikas budistas (diosas madres del shaktismo) junto al Buda. [158] Otras diosas en estas cuevas incluyen a Durga. La iconografía de las diosas en estas cuevas budistas es cercana, pero no idéntica a la tradición hindú de Shakta. Las "siete madres diosas" se encuentran en otras cuevas y literatura budistas, como su discusión en el texto budista Manjusrimulakalpa y Vairocanabhisambodhi . [158] [159]
En el jainismo se encuentran ideas similares a la tradición shaktista, como los Vidyadevis y los Shasanadevis. [155]
La escritura secundaria de los sijs, Dasam Granth, atribuida a Guru Gobind Singh , incluye numerosas secciones sobre las diosas Shakta, particularmente Chandi , la feroz forma guerrera de la diosa hindú. [162] Según Nikky-Guninder Kaur Singh, profesora de Estudios Religiosos, las historias sobre la diosa Durga en el Dasam Granth son reelaboraciones de antiguas mitologías Shakti. [163] Una parte significativa de esta escritura sij se basa en las enseñanzas del texto Shakta Devi Mahatmya que se encuentra en el Markandeya Purana del hinduismo. [164]
