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La diosa blanca

La diosa blanca: una gramática histórica del mito poético es un ensayo de un libro sobre la naturaleza de la creación de mitos poéticos escrito por el escritor inglés Robert Graves . Publicado por primera vez en 1948, el libro se basa en artículos anteriores publicados en la revista Wales ; En 1948, 1952 y 1961 aparecieron ediciones corregidas, revisadas y ampliadas. La Diosa Blanca representa una aproximación al estudio de la mitología desde una perspectiva decididamente creativa e idiosincrásica. Graves propone la existencia de una deidad europea , la "Diosa Blanca del Nacimiento, el Amor y la Muerte", muy similar a la Diosa Madre , inspirada y representada por las fases de la Luna , que se encuentra detrás de los rostros de las diversas diosas de varios pueblos europeos. ymitologías paganas . [1]

Graves sostiene que la poesía "verdadera" o "pura" está indisolublemente ligada al antiguo culto-ritual de la Diosa Blanca que propuso y de su hijo.

Historia

Graves escribió por primera vez el libro bajo el título de The Roebuck in the Thicket en un período de tres semanas durante enero de 1944, sólo un mes después de haber terminado The Golden Fleece . Luego dejó el libro para centrarse en El Rey Jesús, una novela histórica sobre la vida de Jesús. Volviendo a El corzo en la espesura , le cambió el nombre a La musa triple , antes de terminarlo y retitularlo como La diosa blanca . En enero de 1946 lo envió a los editores, y en mayo de 1948 se publicó en el Reino Unido y en junio de 1948 en Estados Unidos, como La diosa blanca: una gramática histórica del mito poético . [2]

Graves creía que uno podía estar en la verdadera presencia de la Diosa Blanca al leer un poema, pero en su opinión, esto sólo podía lograrlo un verdadero poeta de lo salvaje, y no un poeta clásico, o incluso un poeta romántico, de de quien habló críticamente: "El poeta típico del siglo XIX estaba físicamente degenerado o enfermo, adicto a las drogas y la melancolía, críticamente desequilibrado y un verdadero poeta sólo en su consideración fatalista por la Diosa como la amante que ordenaba su destino". [3]

Poesía y mito

Graves describió La Diosa Blanca como "una gramática histórica del lenguaje del mito poético ". El libro se basa en la mitología y la poesía de Gales e Irlanda especialmente, así como de la mayor parte de Europa occidental y el antiguo Medio Oriente . Basándose en argumentos de la etimología y el uso de técnicas forenses para descubrir lo que él llama redacción "iconotrópica" de los mitos originales, Graves aboga por el culto a una sola diosa bajo muchos nombres, una idea que llegó a ser conocida como " religión matriarcal " en Teología feminista de los años 1970.

The Golden Bough (1922, pero primera edición publicada en 1890), uno de los primeros estudios antropológicos de Sir James George Frazer , es el punto de partida de gran parte del argumento de Graves, y Graves pensó en parte que su libro hacía explícito lo que Frazer sólo insinuaba. Graves escribió:

Sir James Frazer pudo conservar sus hermosas habitaciones en el Trinity College de Cambridge hasta su muerte navegando cuidadosa y metódicamente alrededor de su peligroso tema, como si trazara la costa de una isla prohibida sin comprometerse realmente a declarar su existencia. Lo que estaba diciendo, no diciendo, era que la leyenda , el dogma y el ritual cristianos son el refinamiento de un gran cuerpo de creencias primitivas e incluso bárbaras , y que casi el único elemento original del cristianismo es la personalidad de Jesús.

La Diosa Blanca de Graves aborda el culto a la diosa como religión prototípica, analizándolo en gran medida a partir de evidencia literaria, en mitos y poesía.

Graves admitió que no era un historiador medieval, sino un poeta, y por ello basó su trabajo en la premisa de que el

El lenguaje del mito poético antiguamente corriente en el Mediterráneo y el norte de Europa era un lenguaje mágico ligado a ceremonias religiosas populares en honor de la diosa Luna, o Musa, algunas de las cuales datan de la Antigua Edad de Piedra, y que este sigue siendo el lenguaje de verdadera poesía...

Graves concluyó, en la segunda y ampliada edición, que el dios monoteísta del judaísmo , predominantemente masculino, y sus sucesores fueron la causa de la caída de la Diosa Blanca y, por tanto, la fuente de gran parte de la aflicción del mundo moderno. Describe a la mujer como ocupante de un escalón más alto que el del mero poeta, el de la propia musa. Y añade: "Esto no quiere decir que una mujer deba abstenerse de escribir poemas; sólo que debe escribir como mujer, no como un hombre honorario". Parece particularmente preocupado por el espectro de que los escritos de mujeres reflejen convenciones poéticas dominadas por los hombres. [4]

Graves derivó algunas de sus ideas de la inspiración poética y de un proceso de " pensamiento analéptico ", que es un término que utilizó para hacer retroceder la mente en el tiempo y recibir impresiones.

La iconografía visual también fue importante para la concepción de Graves. Graves creó una metodología para leer imágenes que llamó "iconotropía". Para practicar esta metodología es necesario reducir "el habla a sus imágenes y ritmos originales" y luego combinarlos "en varios niveles simultáneos de pensamiento". Al aplicar esta metodología, Graves decodificó un grabado en madera de El Juicio de París como si representara una Triple Diosa singular [5] en lugar de las tradicionales Hera , Atenea y Afrodita de la narrativa que ilustra la imagen.

Calendario del árbol celta

Graves también sostiene que los nombres de las letras Ogham en el alfabeto utilizado en partes de Irlanda gaélica y Gran Bretaña contenían un calendario que contenía la clave de una antigua liturgia que involucraba el sacrificio humano de un rey sagrado y, además, que estos nombres de letras ocultaban Líneas de hexámetro griego antiguo que describen a la diosa.

El "Calendario de árboles" de Graves no tiene relación con ningún calendario celta histórico . [6] Sus interpretaciones se basan más bien en el libro Ogigia del bardo del siglo XVII Roderick O'Flaherty .

Druantia

En La Diosa Blanca , Graves propuso una hipotética diosa del árbol galo , Druantia, que se ha vuelto algo popular entre los neopaganos contemporáneos . Druantia es un arquetipo de la madre eterna como se ve en las ramas de hoja perenne . Se cree que su nombre deriva de la palabra celta para robles , * drus o * deru . [7] Se la conoce como "Reina de los Druidas ". Ella es una diosa de la fertilidad tanto para las plantas como para los humanos, y gobierna las actividades y la pasión sexuales. También rige la protección de los árboles, el conocimiento y la creatividad. [8]

Beca y recepción crítica

La Diosa Blanca ha sido vista como una obra poética en la que Graves le da a su noción de la sujeción del hombre a las mujeres enamoradas una "grandeza antropológica" y además mitifica a todas las mujeres en general (y a varios de los amantes de Graves en particular) en una diosa de la luna de tres caras. modelo. [9]

Dejando a un lado el valor de Graves como poeta, se han criticado defectos en su erudición, como una filología deficiente, el uso de textos inadecuados y una arqueología obsoleta. [10] [11] Algunos estudiosos, en particular arqueólogos, historiadores y folcloristas, han rechazado la obra [12] – que TS Eliot llamó "Un libro prodigioso, monstruoso, estupefaciente e indescriptible" [13] – y el propio Graves se sintió decepcionado de que su obra fue "ignorado en voz alta" por muchos eruditos celtas. [14]

Sin embargo, muchos lectores no académicos aceptaron La Diosa Blanca como historia. Según Ronald Hutton , el libro "sigue siendo una importante fuente de confusión sobre los antiguos celtas e influye en muchas opiniones no académicas sobre el paganismo celta". [15] Hilda Ellis Davidson criticó a Graves por haber "engañado a muchos lectores inocentes con sus declaraciones elocuentes pero engañosas sobre una diosa nebulosa en la literatura celta temprana", y afirmó que "no era ninguna autoridad" en el tema que presentaba. [16] Si bien Graves hizo que la asociación entre las Diosas y la luna pareciera "natural", no lo era para los celtas ni para algunos otros pueblos antiguos. [15] En respuesta a las críticas, Graves acusó a los eruditos literarios de ser psicológicamente incapaces de interpretar el mito [17] o demasiado preocupados por mantener sus privilegios como para ir en contra de la opinión mayoritaria.

Algunos neopaganos se han sentido desconcertados y molestos por las críticas académicas que La Diosa Blanca ha recibido en los últimos años, [18] mientras que otros han apreciado su visión poética pero nunca la han aceptado como una obra de veracidad histórica. [19] Asimismo, algunos estudiosos encuentran algún valor en las ideas de Graves; Michael W. Pharand, aunque cita críticas anteriores, afirma que "las teorías y conclusiones de Graves, por extravagantes que les parecieran a sus contemporáneos (o puedan parecernos a nosotros), fueron el resultado de una observación cuidadosa". [20]

Según el biógrafo de Graves, Richard Perceval Graves , Laura Riding jugó un papel crucial en el desarrollo de los pensamientos de Graves al escribir La diosa blanca , a pesar de que los dos estaban distanciados en ese momento. Al reseñar el libro, Riding estaba furioso y dijo: "Donde una vez reiné, ahora ha surgido una abominación puta, un Frankenstein reconstruido a partir de los fragmentos de mi vida y mis pensamientos". [21]

Influencias literarias

El libro tuvo una gran influencia en el pensamiento de los poetas Ted Hughes y Sylvia Plath , [22] identificándose esta última hasta cierto punto con la propia figura de la diosa. [23] Podría decirse, sin embargo, que lo que Jacqueline Rose llamó "el cliché detrás del mito - la mujer como inspiración, la mujer como esclava" - en última instancia tuvo un impacto negativo en la vida y obra de Plath. [24]

Ver también

Referencias

  1. ^ Tumbas, Robert (2013). La Diosa Blanca (2 ed.). Nueva York: Faber & Faber . ISBN 978-0374289331.
  2. ^ Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 188-189. ISBN 978-0-19-820744-3.
  3. ^ de Lima, Marcel (2014). La etnopoética del chamanismo . Nueva York: Palgrave Macmillan. pag. 83.ISBN 9781349684564.
  4. ^ Tumbas, La diosa blanca, págs. 446–447
  5. ^ Von Hendy, Andrés. La construcción moderna del mito . pag. 196.
  6. ^ Ellis, Peter Berresford (1997). "La fabricación de la astrología 'celta'". La Revista Astrológica . vol. 39, núm. 4 – vía Centre Universitaire de Recherche en Astrologie.
  7. ^ Jane Gifford (2006). La sabiduría de los árboles . Saltador. pag. 146.ISBN 1-397-81402-0.
  8. ^ Deanna J. Conway (2006). Magia Celta . Publicaciones Llewellyn. pag. 109.ISBN 0-87542-136-9.
  9. ^ Cazador, Jefferson (1983). "El sirviente de tres amantes" (reseña de: Seymour-Smith, Martin, Robert Graves: su vida y obra ), en The Hudson Review , vol. 36, núm. 4 (invierno de 1983 a 1984), págs.
  10. ^ Madera, Juliette (1999). "Capítulo 1, El concepto de la diosa". En Sandra Billington, Miranda Green (ed.). El Concepto de la Diosa . Rutledge. pag. 12.ISBN 9780415197892. Consultado el 23 de diciembre de 2008 .
  11. ^ Hutton, Ronald (1993). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado. John Wiley e hijos . pag. 320.ISBN 9780631189466.
  12. ^ El lector de paganismo . pag. 128.
  13. ^ Citado en J. Kroll, Capítulos de una mitología (2007) p. 52
  14. ^ White, Donna R. Un siglo de mitos galeses en la literatura infantil . pag. 75.
  15. ^ ab Hutton, Ronald (1993). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado. John Wiley e hijos . pag. 145.ISBN 9780631189466.
  16. ^ Davidson, Hilda Ellis (1998). Roles de la Diosa del Norte [ enlace muerto permanente ] , página 11. Routledge . ISBN 0-415-13611-3 
  17. ^ Entre otras cosas: La Diosa Blanca, Farrar Straus Giroux, p. 224. ISBN 0-374-50493-8 
  18. ^ The Pomegranate 7.1, Equinox Press, (Reseña de) "Jacob Rabinowitz, La diosa podrida: El origen de la bruja en la demonización de la religión de la fertilidad en la antigüedad clásica ".
  19. ^ Lewis, James R. Religión mágica y brujería moderna . pag. 172.
  20. ^ Pharand, Michael W. "Mitos griegos, diosa blanca: Robert Graves limpia un 'desastre terrible'", en Ian Ferla y Grevel Lindop (ed), Graves y la diosa: ensayos sobre la diosa blanca de Robert Graves . Associated University Press, 2003. p. 188.
  21. ^ Lindop, Grevel, editor (1997) Robert Graves: La diosa blanca: una gramática histórica del mito poético , Carcanet Press
  22. ^ J. Rose, La maldición de Sylvia Plath (1991) p. 150
  23. ^ J. Kroll, Capítulos de una mitología (2007) págs. 42–6 y pág. 81
  24. ^ J. Rose, La maldición de Sylvia Plath (1991) págs. 153–4 y pág. 163

Bibliografía

Ediciones

Estudios críticos

enlaces externos