La Triple Diosa es una deidad o arquetipo de deidad venerada en muchas tradiciones religiosas y espirituales neopaganas . En el uso neopagano común, la Triple Diosa se ve como una triunidad de tres aspectos o figuras distintas unidas en un solo ser. Estas tres figuras a menudo se describen como la Doncella , la Madre y la Anciana , cada una de las cuales simboliza una etapa separada en el ciclo de vida femenino y una fase de la Luna , y a menudo gobierna uno de los reinos de los cielos, la tierra y inframundo. En diversas formas de Wicca, su consorte masculino es el Dios Astado .
La Triple Diosa fue el tema de gran parte de los escritos del poeta, novelista y mitógrafo Robert Graves de principios y mediados del siglo XX , en sus libros La Diosa Blanca y Los mitos griegos , así como en su poesía y novelas. Las concepciones neopaganas modernas de la Triple Diosa han estado fuertemente influenciadas por Graves, quien la consideraba la musa continua de toda la poesía verdadera, y quien especulativamente imaginó su antiguo culto, basándose en la erudición, la ficción y la mitología de su tiempo, en particular la obra de Jane Ellen Harrison y otros ritualistas de Cambridge . El estudioso húngaro de la mitología griega, Karl Kerenyi, también percibió una diosa de la triple luna subyacente en la mitología griega . La arqueóloga Marija Gimbutas también defendió el antiguo culto de una Triple Diosa universal en las culturas europeas pero, al igual que Graves, su generalización de estas teorías a múltiples culturas no relacionadas y la homogeneización sin fuentes de diversas culturas en una figura cultural y religiosa unificada, ha atraído Mucha controversia. Muchos sistemas de creencias neopaganos siguen la figura propuesta por Graves y Gimbutas de una Triple Diosa universal e intercultural, y estas ideas continúan siendo una influencia en el feminismo , la literatura , la psicología junguiana y la crítica literaria .
La religión antigua conocía varias diosas trinas o triples, o deidades que aparecían en grupos de tres. Ejemplos bien conocidos incluyen los Tridevi ( Saraswati , Lakshmi y Parvati ), Triglav (eslavos), los Charites (Gracias), las Horae (Estaciones, de las cuales había tres en el antiguo cómputo helenístico) y las Moirai (Destinos). . Algunas deidades generalmente representadas como singulares también incluían aspectos triplicados. En Stymphalos , Hera era adorada como niña, adulta y viuda. [1]
Según Robert Graves, Hécate era la antigua diosa de la triple luna "original" y más predominante. Hécate estuvo representada en forma triple desde los primeros días de su culto. Diana (Artemisa) también llegó a ser vista como una trinidad de tres diosas en una, que eran vistas como aspectos distintos de un único ser divino: "Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo". [2] Ejemplos adicionales de la diosa Hécate vista como una triple diosa asociada con la brujería incluyen la historia de Lucano sobre un grupo de brujas, escrita en el siglo I a.C. En la obra de Lucano (LUC. BC 6:700-01), las brujas hablan de " Perséfone , que es el tercer y más bajo aspecto de nuestra diosa Hécate". [3] Otro ejemplo se encuentra en la Metamorfosis de Ovidio (Met. 7:94–95), en la que Jason hace un juramento a la bruja Medea, diciendo que "sería fiel a los ritos sagrados de la triple diosa". [4]
El filósofo neoplatónico Porfirio fue el primero en registrar una creencia explícita de que los tres aspectos de Hécate (una diosa importante en la tradición neoplatónica de la Antigüedad tardía ) representaban las fases de la luna: nueva, creciente y llena. En su obra Sobre imágenes , del siglo III d. C., Porfirio escribió: "la luna es Hécate, el símbolo de sus diferentes fases y de su poder dependiente de las fases. Por lo tanto, su poder aparece en tres formas, teniendo como símbolo de la luna nueva la figura con túnica blanca y sandalias doradas, y antorchas encendidas: la canasta que lleva cuando ha subido a lo alto, es el símbolo del cultivo de las cosechas, que ella hace crecer según el aumento de su luz: y nuevamente el símbolo de la luna llena es la diosa de las sandalias de bronce." [5] Pórfido también asoció a Hécate con Dioniso , a quien dijo que pusieron junto a ella parcialmente "debido al crecimiento de sus cuernos". [5]
El carácter específico del arquetipo neopagano moderno de Doncella, Madre y Anciana no se encuentra en ninguna fuente antigua relacionada directamente con Hécate. [6] Tanto Diana como Hécate fueron descritas casi invariablemente como diosas doncellas, con una apariencia similar a la de una mujer joven. [2] Sin embargo, según el gramático Epigenes del siglo III a.C., la tradición órfica consideraba que las tres Moirai , o Destinos, representaban las tres divisiones de la Luna, "la trigésima, la decimoquinta y la primera" (es decir, la luna creciente). luna, luna llena y luna oscura, según lo delimitado por las divisiones del mes calendario). [7] Las propias Moirai son representadas tradicionalmente como una niña, o Hilandera del hilo de la vida, una mujer mayor, o Medidora, y una mujer anciana, o Cortadora, que representa el nacimiento, la vida activa y la muerte. La conexión entre los Destinos y la Diosa de la Triple Luna, de diversos nombres, finalmente condujo a la combinación de estos conceptos. [8] Servio hizo la conexión explícita entre estas fases y los roles de las Moirai: "algunos llaman a la misma diosa Lucina, Diana y Hécate, porque asignan a una diosa los tres poderes de nacimiento, crecimiento y muerte. Algunos que Dicen que Lucina es la diosa del nacimiento, Diana del crecimiento y Hécate de la muerte. A causa de este triple poder, la han imaginado triple y con tres formas, y por eso construyeron templos en la reunión. de tres caminos." [9] El texto de Servio incluía un dibujo de una luna creciente (que representa la luna nueva), una media luna (que representa la luna creciente) y la luna llena.
Según Jane Ellen Harrison:
Las tres Horas son las tres fases de Selene, la Luna creciente, llena y menguante. ... [L]a Luna es la verdadera madre de las triples Horas, que son en sí mismas Moirai, y las Moirai, como nos dice Orfeo, no son más que las tres moirai o divisiones ( μέρη ) de la Luna misma, las tres divisiones de el año viejo. Y estas tres Moirai u Horae son también Charites ." [10]
El sincretismo de la diosa de la triple luna predominante (una figura unida de Diana/Hécate/Selene), combinado con la creencia órfica de que las Estaciones y los Destinos eran divisiones de esta misma divinidad, junto con este último representando las tres etapas de la vida, en última instancia dio lugar a la concepción moderna de una Diosa Triple cuyo símbolo es la luna y cuya triplicidad puede concebirse tanto en términos de las fases lunares como de la "Doncella, Madre y Anciana". Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XX que se desarrolló y popularizó esta antigua conexión bastante oscura. [8]
La creencia en una Diosa de la Triple Luna singular probablemente fue llevada a la erudición moderna, si no originada por, [nota 1] [nota 2] el trabajo de Jane Ellen Harrison . [11] [nota 3] Harrison afirma la existencia de trinidades femeninas y utiliza Epigenes y otras fuentes antiguas para elaborar las Horas , Destinos y Gracias como símbolos cronológicos que representan las fases de la Luna y la triple división del mes lunar helenístico. . [12] [8]
Sin embargo, las interpretaciones de Harrison y su contribución al desarrollo y estudio de la Triple Diosa se vieron algo eclipsadas por las ideas más controvertidas y mal sustentadas de sus obras. En particular, Harrison utilizó fuentes históricas sobre la existencia de una antigua Diosa de la Triple Luna para respaldar su creencia en una antigua civilización matriarcal, que no ha resistido el escrutinio académico. Ronald Hutton escribe:
El trabajo [de Harrison], a la vez célebre y controvertido, postuló la existencia previa de una civilización pacífica e intensamente creativa centrada en la mujer, en la que los humanos, viviendo en armonía con la naturaleza y sus propias emociones, adoraban a una única deidad femenina. Se consideraba que la deidad representaba la tierra y tenía tres aspectos, de los cuales los dos primeros eran Doncella y Madre; ella no nombró al tercero. ... Después de su trabajo, la idea de una Europa temprana matrística que había venerado a tal deidad fue desarrollada en libros de eruditos aficionados como Las madres (1927) de Robert Briffault y La diosa blanca (1948) de Robert Graves. [13]
John Michael Greer escribe:
Harrison proclamó que la propia Europa había sido el lugar de una civilización matriarcal idílica y adoradora de diosas justo antes del comienzo de la historia registrada, y habló amargamente de las desastrosas consecuencias de la invasión indoeuropea que la destruyó. En manos de escritores posteriores como Robert Graves, Jacquetta Hawkes y Marija Gimbutas, esta "civilización perdida de la diosa" llegó a desempeñar el mismo tipo de papel en muchas comunidades paganas modernas que la Atlántida y Lemuria en la Teosofía . [14]
La escuela de " mitos y rituales " o los ritualistas de Cambridge , de la que Harrison fue una figura clave, aunque controvertida en su época, ahora se considera pasada de moda en términos intelectuales y académicos. Según Robert Ackerman, "[L]a razón por la que los ritualistas han caído en desgracia... no es que sus afirmaciones hayan sido controvertidas por nueva información... El ritualismo ha sido barrido no por el acceso de nuevos hechos sino de nuevas teorías. ". [15]
Ronald Hutton escribió específicamente sobre el declive de la teoría de la "Gran Diosa": "El efecto sobre los prehistoriadores profesionales fue hacer que la mayoría regresara, silenciosamente y sin controversia, a ese cuidadoso agnosticismo en cuanto a la naturaleza de la religión antigua que la mayoría había conservado hasta la década de 1940. No hubo ninguna refutación absoluta de la veneración de una Gran Diosa, sólo una demostración de que la evidencia en cuestión admitía explicaciones alternativas." [16] Hutton no discutió que en el antiguo culto pagano ocurrían "asociaciones de tres mujeres divinas"; más bien propuso que Jane Harrison buscara tales asociaciones para ayudar a explicar cómo las diosas antiguas podían ser a la vez vírgenes y madres (la tercera persona de la tríada aún no tiene nombre). Según Hutton, estaba "ampliando" las ideas del arqueólogo Sir Arthur Evans, quien al excavar Knossos en Creta había llegado a la conclusión de que los cretenses prehistóricos habían adorado a una sola y poderosa diosa a la vez virgen y madre. En opinión de Hutton, la opinión de Evans tenía una "deuda inconfundible" con la creencia cristiana en la Virgen María . [17]
La Triple Diosa como arquetipo se analiza en las obras de Carl Jung y Karl Kerényi , [18] y en las obras posteriores de su seguidor Erich Neumann . [19] Jung consideró la disposición general de las deidades en tríadas como un patrón que surge en el nivel más primitivo del desarrollo mental y la cultura humanos. [20]
En 1949, Jung y Kerényi teorizaron que los grupos de tres diosas encontrados en Grecia se convierten en cuaternidades sólo por asociación con un dios masculino. Dan el ejemplo de Diana que sólo se convirtió en tres (Hija, Esposa, Madre) a través de su relación con Zeus, la deidad masculina. Continúan afirmando que diferentes culturas y grupos asocian diferentes números y cuerpos cosmológicos con el género. [21]
La triple división [del año] está indisolublemente ligada a la forma primitiva de la diosa Deméter, que también era Hécate, y Hécate podía pretender ser dueña de los tres reinos. Además, sus relaciones con la luna, el maíz y el reino de los muertos son tres rasgos fundamentales de su naturaleza. El número sagrado de la diosa es el número especial del inframundo: '3' domina los cultos ctónicos de la antigüedad." [22]
Kerenyi escribió en 1952 que varias diosas griegas eran diosas de la triple luna del tipo Doncella Madre Anciana, incluidas Hera y otras. Por ejemplo, Kerényi escribe:
Con Hera las correspondencias de la transformación mitológica y cósmica se extendieron a las tres fases en las que los griegos veían la luna: correspondía a la luna creciente como doncella, a la luna llena como esposa realizada, a la luna menguante como mujer abandonada y retraída". [23]
Continúa diciendo que los tríos de diosas hermanas en el mito griego se refieren al ciclo lunar; en el libro en cuestión trata a Atenea también como una diosa de la triple luna, destacando la afirmación de Aristóteles de que Atenea era la Luna pero no "sólo" la Luna. [23]
Al analizar ejemplos de su arquetipo de la Gran Madre, Neumann menciona las Parcas como "la forma triple de la Gran Madre", [24] detalla que "la razón de su aparición en tres o nueve, o más raramente en doce, debe buscarse en la triple articulación subyacente a todas las cosas creadas; pero aquí se refiere más particularmente a las tres etapas temporales de todo crecimiento (principio-medio-final, nacimiento-vida-muerte, pasado-presente-futuro)". [25] Andrew Von Hendy escribe que las teorías de Neumann se basan en un razonamiento circular, mediante el cual una visión eurocéntrica de la mitología mundial se utiliza como evidencia de un modelo universal de desarrollo psicológico individual que refleja un modelo evolutivo sociocultural derivado de la mitología europea. [26]
Como poeta y mitógrafo, Robert Graves reclamó una base histórica para la Triple Diosa. Aunque los académicos descartan ampliamente el trabajo de Graves como pseudohistoria (ver La Diosa Blanca § Crítica y Los mitos griegos § Recepción ), continúa teniendo una influencia duradera en muchas áreas del neopaganismo . [14]
Ronald Hutton sostiene que el concepto de la diosa de la triple luna como Doncella, Madre y Anciana, correspondiendo cada faceta a una fase de la luna, es una creación moderna de Graves, [15] [27] quien a su vez se basó en la obra de académicos de los siglos XIX y XX, como especialmente Jane Harrison ; y también Margaret Murray , James Frazer , los demás miembros de la escuela de " mitos y rituales " de los ritualistas de Cambridge, y el ocultista y escritor Aleister Crowley . [28]
Si bien Graves fue el creador de la idea de la Triple Diosa como encarnación de Doncella/Madre/Anciana, esta no fue la única trinidad que propuso. En su novela histórica de 1944, El Vellocino de Oro , Graves escribió: "La Doncella, la Ninfa y la Madre son la eterna Trinidad real... y la Diosa, a quien se adora... en cada uno de estos aspectos, como Luna Nueva, Luna Llena y Luna Vieja". Luna, es la deidad soberana." [29]
En su obra más conocida, La Diosa Blanca: una gramática histórica del mito poético (1948), Graves describió la trinidad de la Triple Diosa de varias maneras diferentes:
Graves explicó: "Como Diosa del inframundo, estaba preocupada por el nacimiento, la procreación y la muerte. Como Diosa de la Tierra, estaba preocupada por las tres estaciones de primavera, verano e invierno: animaba árboles y plantas y gobernaba a todas las criaturas vivientes. Diosa del Cielo era la Luna, en sus tres fases de Luna Nueva, Luna Llena y Luna Menguante... Como Luna Nueva o Primavera era niña; como Luna Llena o Verano era mujer; Luna o Invierno era una bruja". [30]
En la novela de 1949 Siete días en Nueva Creta , Graves extrapoló esta teoría a una sociedad futura imaginada donde el culto a la Triple Diosa (bajo los tres aspectos de la doncella arquera Nimuë , la diosa de la maternidad y la sexualidad Mari, y la diosa bruja de sabiduría Ana) es la principal forma de religión.
Graves escribió extensamente sobre el tema de la Triple Diosa, a quien veía como la musa de toda la poesía verdadera, tanto en la literatura antigua como en la moderna. [31] Pensó que su antiguo culto subyacía en gran parte del mito griego clásico, aunque se reflejaba allí de una forma más o menos distorsionada o incompleta. Como ejemplo de una supervivencia inusualmente completa de la "antigua tríada", cita de la fuente clásica Pausanias el culto a Hera en tres personas. [32] Pausanias registró el antiguo culto de Hera Pais (Niña Hera ), Hera Teleia (Hera adulta) y Hera Khera (Viuda Hera, aunque Khera también puede significar separada o divorciada ) en un único santuario supuestamente construido por Temenus, hijo de Pelasgo , en Stymphalos . [33] Otros ejemplos que da incluyen la tríada de la diosa Moira , Ilythia y Callone ("Muerte, Nacimiento y Belleza") del Banquete de Platón ; [34] la diosa Hécate ; la historia de la violación de Kore (la tríada aquí, según Graves, es Kore , Perséfone y Hécate , con Deméter como el nombre general de la diosa); junto con una gran cantidad de otras configuraciones. [35] Una figura que utilizó fuera del mito griego fue la de la Diosa de la Triple Luna Akan , Ngame, a quien Graves dijo que todavía era adorada en 1960. [36]
Graves consideraba que la "verdadera poesía" estaba inspirada en la Triple Diosa, y como ejemplo de su influencia continua en la poesía inglesa, cita la "Guirnalda de Laurell" del poeta inglés John Skelton (c.1460-1529): Diana en las hojas. verde, Luna que tanto brilla, Perséfone en el infierno. - como evocando a su Triple Diosa en sus tres reinos de tierra, cielo e inframundo. [37] Skelton estuvo aquí siguiendo al poeta latino Ovidio . [38] La obra seminal Golden Bough de James Frazer se centra en el culto a la diosa romana Diana , que tenía tres aspectos, asociados con la Luna, el bosque y el inframundo. [2]
Graves afirmó que su Triple Diosa es la Gran Diosa "en su carácter poético o encantador", y que la diosa en su forma antigua tomaba sucesivamente a los dioses del año creciente y menguante como sus amantes. [39] Graves creía que la Triple Diosa era una deidad aborigen también de Gran Bretaña , y que rastros de su adoración sobrevivieron en la brujería británica moderna temprana y en varias actitudes culturales británicas modernas, como lo que Graves creía que era una preferencia por una mujer soberana. [40]
En la antología Los mitos griegos (1955), Graves aplicó sistemáticamente sus convicciones consagradas en La diosa blanca a la mitología griega, exponiendo a un gran número de lectores a sus diversas teorías sobre el culto a la diosa en la antigua Grecia. [41] Graves postuló que Grecia había sido colonizada por un pueblo matriarcal adorador de diosas antes de ser invadida por sucesivas oleadas de hablantes patriarcales indoeuropeos del norte. En su opinión, gran parte del mito griego registró los consiguientes ajustes religiosos, políticos y sociales hasta el triunfo final del patriarcado.
Graves no inventó esta imagen, sino que se basó en la erudición del siglo XIX y principios del XX. Según Ronald Hutton, Graves utilizó la idea de Jane Ellen Harrison de una Europa temprana matriarcal adoradora de diosas [14] [13] y las imágenes de tres aspectos, y los relacionó con la Triple Diosa. [42] Esta teoría no ha sido necesariamente refutada, pero la erudición moderna ha favorecido otras explicaciones para la evidencia utilizada por Graves y Harrison para respaldar sus ideas, que no se aceptan como una opinión de consenso hoy en día. [16] La arqueóloga del siglo XX Marija Gimbutas (ver más abajo) también defendió un neolítico europeo triple adorador de diosas, modificado y finalmente abrumado por oleadas de invasores partiarcales, aunque veía esta civilización neolítica como igualitaria y "matrista" en lugar de "matriarcal" en el sentido de ginocracia. [43]
Las teorías de la académica Marija Gimbutas relacionadas con la cultura centrada en la diosa entre la " Vieja Europa " preindoeuropea (6500-3500 a. C.) [44] han sido ampliamente adoptadas por la Nueva Era y los grupos ecofeministas . [45] Se la había referido como la "Abuela del Movimiento de la Diosa " en la década de 1990. [46]
Gimbutas postuló que en la "Vieja Europa", el Egeo y el Cercano Oriente, se adoraba a una única gran Diosa Triple, anterior a lo que ella consideraba una religión patriarcal importada por la cultura Kurgan , hablantes nómadas de lenguas indoeuropeas . Gimbutas interpretó la iconografía del Neolítico y períodos anteriores de la historia europea, evidencia del culto a una triple diosa representada por:
El primer y tercer aspecto de la diosa, según Gimbutas, se combinaban con frecuencia para formar una diosa de la muerte y la regeneración representada en el folclore por figuras como Baba Yaga . Gimbutas consideraba los Misterios de Eleusis como una supervivencia en la antigüedad clásica de este antiguo culto a la diosa, [48] una sugerencia de la que Georg Luck se hace eco. [49]
El escepticismo académico respecto de su tesis de la Vieja Europa centrada en la diosa es generalizado. [50] La evidencia de Gimbutas ha sido criticada por motivos de datación, contexto arqueológico y tipologías , [45] y la mayoría de los arqueólogos consideran inverosímil su hipótesis de la diosa. [51] [52] Lauren Talalay, reseñando el último libro de Gimbutas, The Living Goddesses , dice que se lee "más como un testamento de fe que como una tesis bien concebida", afirmando que "Sólo porque un triángulo imita esquemáticamente la región púbica femenina , o un erizo se parece a un útero (!), o los perros están aliados con la muerte en la mitología clásica, es difícilmente justificable asociar todas estas imágenes con 'la formidable diosa de la regeneración'." [46] Lynn Meskell considera que este enfoque es "irresponsable". [53] Sin embargo, el lingüista ML West ha calificado de "esencialmente sólida" la tesis fundamental de Gimbutas de que una religión "vieja europea" basada en una diosa es superada por una indoeuropea patriarcal. [54]
Algunas autoras feministas, incluida Cynthia Eller , se han hecho eco del rechazo académico a sus teorías . [55] Otros argumentan que su relato desafía las historias centradas en los hombres y crea un poderoso mito del origen del empoderamiento femenino. [50] John Chapman sugiere que las teorías de la Diosa de Gimbutas eran una proyección poética de su vida personal, basada en su infancia y adolescencia idealizadas. [56]
Si bien la mayoría de los neopaganos no son wiccanos , y dentro del neopaganismo las prácticas y la teología varían ampliamente, [58] muchos wiccanos y otros neopaganos adoran a la "triple diosa" de la doncella, la madre y la anciana. En su opinión, la sexualidad, el embarazo, la lactancia materna (y otros procesos reproductivos femeninos) son formas en que las mujeres pueden encarnar a la Diosa, haciendo que el cuerpo físico sea sagrado. [59]
Helen Berger escribe que "según los creyentes, este eco de las etapas de la vida de las mujeres les permitió identificarse con la deidad de una manera que no había sido posible desde el advenimiento de las religiones patriarcales ". [60] La Iglesia de Todos los Mundos es un ejemplo de una organización neopagana que identifica a la Triple Diosa como símbolo de un "ciclo de fertilidad". [61] También se supone que este modelo abarca una personificación de todas las características y el potencial de cada mujer que alguna vez haya existido. [62] Otras creencias sostenidas por los adoradores, como el autor wicca DJ Conway , incluyen que la reconexión con la Gran Diosa es vital para la salud de la humanidad "en todos los niveles". Conway incluye a las diosas griegas Deméter, Kore-Perséfone y Hécate, en su discusión sobre el arquetipo de Doncella-Madre-Anciana. [63] Conway cree específicamente que la Triple Diosa representa la unidad, la cooperación y la participación con toda la creación, mientras que, en contraste, los dioses masculinos pueden representar la disociación, la separación y el dominio de la naturaleza. [64]
La tradición diánica adoptó la Triple Diosa de Graves, junto con otros elementos de la Wicca, y lleva el nombre de la diosa romana Diana , la diosa de las brujas en el libro Aradia de Charles Godfrey Leland de 1899 . [65] [66] Zsuzsanna Budapest , ampliamente considerada la fundadora de Dianic Wicca , [67] [68] considera a su Diosa "la Santísima Trinidad original; Virgen, Madre y Anciana". [69] [ se necesita mejor fuente ] Los wiccanos diánicos como Ruth Barrett, seguidora de Budapest y cofundadora del Templo de Diana , utilizan a la Triple Diosa en el trabajo ritual y corresponden a las "direcciones especiales" de "arriba", "centro" , y "abajo" a Doncella, Madre y Anciana respectivamente. [70] Barrett dice: "Los Diánicos honran a Aquella que ha sido llamada por Sus hijas a lo largo del tiempo, en muchos lugares y con muchos nombres". [66]
Algunos neopaganos creen que la Triple Diosa es una figura arquetípica que aparece en varias culturas diferentes a lo largo de la historia de la humanidad, y que muchas diosas individuales pueden interpretarse como Triple Diosas. [62] La amplia aceptación de una teoría del arquetipo ha llevado a los neopaganos a adoptar las imágenes y nombres de deidades culturalmente divergentes con fines rituales; [71] por ejemplo, Conway, [nota 4] y la diosa artista feminista Monica Sjöö , [72] conectan a la Triple Diosa con la Tridevi hindú (literalmente "tres diosas") de Saraswati , Lakshmi y Parvati ( Kali / Durga ). Varios defensores de la Wicca, como Vivianne Crowley y Selena Fox , son psicólogos o psicoterapeutas en ejercicio y buscaron específicamente el trabajo de Carl Jung para desarrollar la teoría de la Diosa como arquetipo. [73] Wouter J. Hanegraaff comenta que las obras de Vivianne Crowley pueden dar la impresión de que la Wicca es poco más que una traducción religiosa y ritual de la psicología junguiana. [74]
Valerie H. Mantecon sigue a Annis V. Pratt en el sentido de que la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Anciana es una invención masculina que surge y predispone a una visión androcéntrica de la feminidad y, como tal, el simbolismo a menudo carece de significado real o de uso en profundidad. -psicología de la mujer. [75] Mantecon sugiere que una revisión feminista del simbolismo de la Anciana alejada de sus asociaciones habituales con la "muerte" y hacia la "sabiduría" puede ser útil en las mujeres en transición a la fase menopáusica de la vida y que el sentido de la historia que proviene de Trabajar con símbolos mitológicos añade una sensación de significado a la experiencia. [76]
La autora Margaret Atwood recuerda haber leído La Diosa Blanca de Graves a la edad de 19 años. Atwood describe el concepto de la Triple Diosa de Graves como un empleo de imágenes violentas y misándricas , y dice que el papel restrictivo que este modelo asigna a las mujeres creativas la desanimó como escritora. [77] Se ha observado que el trabajo de Atwood contiene motivos de la Triple Diosa que a veces parecen fallidos y paródicos. [78] Lady Oracle de Atwood ha sido citada como una parodia deliberada de la Triple Diosa, que subvierte la figura y, en última instancia, libera al personaje femenino principal del modelo opresivo de creatividad femenina que construyó Graves. [79]
El crítico literario Andrew D. Radford, al analizar el simbolismo de la novela Tess de los d'Urberville de Thomas Hardy de 1891 , en términos de mito ve a la Doncella y a la Madre como dos fases del ciclo de vida femenino por el que pasa Tess, mientras que la fase de Anciana, Tess adopta un disfraz que la prepara para experiencias desgarradoras. [80]
El concepto de triple diosa se ha aplicado a una lectura feminista de Shakespeare . [81] [82] [83] [84]
Thomas DeQuincey desarrolló una trinidad femenina, Nuestra Señora de las Lágrimas, la Señora de los Suspiros y Nuestra Señora de las Tinieblas, en Suspiria De Profundis , que ha sido comparada con la Triple Diosa de Graves pero estampada con la propia sensibilidad melancólica de DeQuincey. [85]
Según la académica Juliette Wood, la ficción fantástica moderna juega un papel importante en el panorama conceptual del mundo neopagano. [86] Las tres figuras femeninas sobrenaturales llamadas de diversas formas Damas, Madre de las Camenae, Amables y varios otros nombres diferentes en los cómics de The Sandman de Neil Gaiman , fusionan las figuras de las Parcas y la Doncella-Madre. Diosa anciana. [87] The Owl Service de Alan Garner , basado en la cuarta rama del Mabinogion e influenciado por Robert Graves, delinea claramente el carácter de la Triple Diosa. Garner va más allá en sus otras novelas, haciendo que cada personaje femenino represente intencionalmente un aspecto de la Triple Diosa. [88] En la serie Canción de hielo y fuego de George RR Martin , la doncella, la madre y la bruja son tres aspectos de la deidad septuna en la Fe de los Siete , de la misma manera que la triple diosa neopagana está incorporada en Marion. Las nieblas de Avalon de Zimmer Bradley .
Norman Holland ha utilizado el motivo de la Triple Diosa de Graves para explorar los personajes femeninos en la película Vértigo de Alfred Hitchcock . [89] Roz Kaveney ve a los personajes principales de la película Aliens de James Cameron como: The Alien Queen (Crone), Ripley (Madre) y Newt (Maiden). [90]
La canción de la banda estadounidense de heavy metal The Sword , "Maiden, Mother & Crone", en su álbum Gods of the Earth , describe un encuentro con la Triple Diosa. El video presenta tres aspectos de la diosa y una luna creciente, llena y menguante. [91]
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