En el Imperio romano , la Rosalía o Rosaria era una fiesta de rosas que se celebraba en varias fechas, principalmente en mayo , pero que se extendía hasta mediados de julio. La celebración a veces se denomina rosatio ("adorno de rosas") o dies rosationis , "día del adorno de rosas", y también podía celebrarse con violetas (violatio , un adorno con violetas, también dies violae o dies violenceis , "día del [adorno] de violetas "). [1] Como conmemoración de los muertos, la rosatio se desarrolló a partir de la costumbre de colocar flores en los lugares de enterramiento. Estaba entre las extensas prácticas religiosas privadas mediante las cuales los romanos cuidaban a sus muertos, lo que reflejaba el valor que se le daba a la tradición ( mos maiorum , "el camino de los antepasados"), el linaje familiar y los monumentos que iban desde simples inscripciones hasta grandes obras públicas. Varias fechas del calendario romano se reservaban como días festivos o días conmemorativos dedicados a los muertos. [2]
Como expresión religiosa, una rosatio también podía ofrecerse a la estatua de culto de una deidad o a otros objetos reverenciados. En mayo, el ejército romano celebraba las Rosaliae signorum , festivales de rosas en los que adornaban los estandartes militares con guirnaldas . Los festivales de rosas de asociaciones y clubes privados están documentados por al menos cuarenta y una inscripciones en latín y dieciséis en griego, donde la observancia a menudo se denomina rhodismos . [3]
Las flores eran símbolos tradicionales de rejuvenecimiento, renacimiento y memoria, y el rojo y el púrpura de las rosas y violetas evocaban el color de la sangre como una forma de propiciación. [4] Su período de floración enmarcaba la temporada de primavera, siendo las rosas las últimas flores en florecer y las violetas las primeras. [5] Como parte de los banquetes festivos y funerarios, las rosas adornaban "una extraña comida ... de vida y muerte juntas, consideradas como dos aspectos del mismo proceso infinito y desconocido". [6] En algunas áreas del Imperio, la Rosalía se asimiló a los elementos florales de los festivales de primavera para Dioniso , Adonis y otros, pero el adorno de rosas como práctica no estaba estrictamente ligado al cultivo de deidades particulares y, por lo tanto, se prestaba a la conmemoración judía y cristiana. [7] Los primeros escritores cristianos transfirieron las imágenes de guirnaldas y coronas de rosas y violetas al culto de los santos .
En Grecia y Roma, los hombres y las mujeres usaban coronas y guirnaldas de flores y vegetación en ocasiones festivas. [9] Las guirnaldas de rosas y violetas, combinadas o individuales, adornan escenas eróticas, procesiones nupciales y fiestas de bebida en la poesía lírica griega desde el período Arcaico en adelante. [10] En la literatura latina , estar "en las rosas y violetas" significaba experimentar un placer sin preocupaciones. [11] Las coronas y guirnaldas florales "marcan a los usuarios como celebrantes y probablemente sirven como una expresión de la belleza y brevedad de la vida misma". [12] Las rosas y violetas eran las flores más populares en Roma para las coronas, que a veces se regalaban. [13]
Las flores se asociaban con o se ofrecían a algunas deidades, en particular las diosas Afrodita ( Venus romana ), Perséfone [14] ( Proserpina ) y Cloris [15] ( Flora ). Las rosas y las fragancias son un atributo especial de Afrodita, [16] y también de Dioniso , particularmente en la poesía de la era imperial como un dios del vino para fiestas de bebida o con la presencia de Eros ("Amor, Deseo"). [17] La novela romántica griega Dafnis y Cloe (siglo II d. C.) describe un jardín de placer , con rosas y violetas entre su abundante flora, centrado en un espacio sagrado para Dioniso. [18] En Roma, Venus era una diosa de los jardines, así como del amor y la belleza. [19] Venus recibía rosas en su purificación ritual (lavatio) el 1 de abril y en el festival del vino ( Vinalia ) celebrado en su honor el 23 de abril. [20]
Una exhibición lujosa de flores era una expresión de cordialidad y generosidad liberal. Una carta comercial de la era imperial que sobrevivió en papiro intenta calmar a la madre de un novio molesta porque la cosecha de rosas fue insuficiente para satisfacer su pedido para la boda; los proveedores compensaron enviándole 4000 narcisos en lugar de los 2000 que solicitó. [21] Si bien las flores eran parte de las bodas romanas, era más probable que el novio usara una corona de flores que la novia; Estacio (siglo I d. C.) describe a un novio con una corona de rosas, violetas y lirios . [22] Cuando el emperador hacía una llegada formal ( adventus ) a una ciudad, las guirnaldas de flores podían estar entre los gestos de saludo de la delegación de bienvenida. [23] Según un relato en la Historia Augusta ("presumiblemente ficticio"), el decadente emperador Heliogábalo enterró a los invitados a uno de sus banquetes en una avalancha de pétalos de rosa. [24] En la cultura griega, la filobolia era la lluvia de hojas o pétalos de flores sobre un atleta victorioso o una pareja de novios. [25]
La mitología clásica conserva una serie de historias en las que la sangre y las flores están vinculadas en la metamorfosis divina. [26] Cuando Adonis , amado de Afrodita, fue asesinado por un jabalí durante una cacería, su sangre produjo una flor. Un mito central de los ritos romanos de Cibeles es la autocastración de su consorte Atis , de cuya sangre brotó una flor de color violeta. En el texto gnóstico Sobre el origen del mundo , posiblemente datado a principios del siglo IV, [27] la rosa fue la primera flor que nació, creada a partir de la sangre virginal de Psique ("Alma") después de que se uniera sexualmente con Eros. [28] En el poema del siglo IV Cupido crucificado del poeta galorromano Ausonio , el dios Cupido (el equivalente romano de Eros) es torturado en el inframundo por diosas decepcionadas en el amor, y la sangre de sus heridas hace que crezcan rosas. [29]
En la religión egipcia , las coronas funerarias de laurel, palma , plumas, papiro o metales preciosos representaban la " corona de la justificación " que el difunto debía recibir cuando fuera juzgado en la ceremonia del Pesaje del Corazón del más allá . En el período imperial , la corona podía ser de rosas, bajo la influencia del culto romanizado de Isis . [30] La estatua de Isis estaba adornada con rosas después del Navigium Isidis , una festividad imperial el 5 de marzo cuando una procesión ceremonial representaba la "navegación" de Isis. [31] En las Metamorfosis de Apuleyo , el protagonista Lucio se transforma en un asno y, después de un viaje de redención, regresa a la forma humana comiendo rosas y convirtiéndose en un iniciado en los misterios de Isis . [26] Un festival llamado Rhodophoria, conservado en tres papiros griegos, es la "rosa portadora" probablemente para Isis, o puede ser el nombre griego de Rosalía. [32]
Las rosas tenían un significado funerario en Grecia, pero entre los romanos se asociaban particularmente con la muerte y el entierro. [34] En Grecia, las rosas aparecen en estelas funerarias y en epitafios con mayor frecuencia de niñas. [35] En los epitafios griegos de la era imperial, la muerte de una niña soltera se compara con una rosa en ciernes cortada en primavera; una mujer joven enterrada con su ropa de boda es "como una rosa en un jardín"; un niño de ocho años es como la rosa que es "la hermosa flor de los Erotes " ("Amores" o Cupidos). [36] Como símbolo tanto de la juventud floreciente como del luto, la rosa a menudo marca una muerte experimentada como inoportuna o prematura. [37] En la Ilíada , Afrodita unge el cadáver de Héctor con "aceite ambrosial de rosas " [38] para mantener la integridad de su cuerpo contra el abuso en la muerte. [39] En la poesía griega y latina, las rosas crecen en el bendito más allá de los Campos Elíseos . [40]
Los sacrificios sin sangre a los muertos podían incluir guirnaldas de rosas y violetas, así como libaciones de vino, [41] y el latín purpureus expresaba la gama de colores de rojo a púrpura de las rosas y violetas, particularmente como flores de la muerte. [37] En la etimología antigua, se pensaba que purpureus estaba relacionado con el griego porphyreos en el sentido de inundar la piel con sangre púrpura al causar hematomas o heridas. [37] El poeta épico augusto Virgilio usa la metáfora de una flor púrpura para describir las muertes prematuras y sangrientas de los jóvenes en la batalla: [42] La muerte de Palas evoca tanto la violeta de Atis como el jacinto generado a partir de la sangre moribunda del amado de Apolo , Jacinto . [43] Claudiano escribe sobre el "esplendor sangriento" de las rosas en el prado del que Proserpina será secuestrada al inframundo, con jacintos y violetas contribuyendo a la exuberante flora. [44] Las rosas y la ominosa presencia de espinas pueden insinuar derramamiento de sangre y mortalidad incluso en el discurso del amor. [45]
Por el contrario, las rosas en un contexto funerario pueden aludir a banquetes festivos, ya que las familias romanas se reunían en los lugares de enterramiento en varias ocasiones a lo largo del año para realizar libaciones y una comida compartida que celebraba tanto el preciado recuerdo de los seres queridos muertos como la continuidad de la vida a través de la línea familiar. [46] En la pintura de tumbas romanas, las rosas rojas a menudo se derraman abundantemente sobre un fondo claro. [37] Estas flores eternas creaban una Rosalía perpetua y son una expresión de las creencias romanas en la existencia continua del alma. [47]
Los huesos o las cenizas del difunto pueden imaginarse generando flores, como en un epitafio latino que dice:
Aquí yace Optato, un niño ennoblecido por la devoción: ruego que sus cenizas sean violetas y rosas, y pido que la Tierra, que ahora es su madre , sea liviana para él, pues la vida del niño no fue una carga para nadie. [48]
En algunas tumbas y mausoleos se plantaban rosas , y los terrenos adyacentes podían cultivarse como jardines para cultivar rosas para adorno o incluso producir para vender para el mantenimiento del cementerio o los costos administrativos. [49] En los siglos XIX y XXI, una profusión de flores cortadas y cultivadas todavía era una característica de los cementerios italianos en un grado que los distinguía de la práctica angloamericana. [50] Esta diferencia es una de las prácticas católicas romanas criticadas por algunos protestantes , especialmente en el siglo XIX, por ser de origen demasiado "pagano". [51]
Aunque la rosa tenía una larga tradición en el arte funerario, [52] el registro más antiguo de un festival romano de la rosa nombrado como tal data del reinado de Domiciano (81-96 d. C.), [53] y ubica la celebración el 20 de junio. [54] La inscripción fue hecha por una asociación sacerdotal ( collegium ) en Lucania dedicada al dios del bosque Silvano . Registra votos por el bienestar del emperador y prescribe un sacrificio a Silvano en cinco ocasiones al año, entre ellas la Rosalía. Aunque Silvano es considerado típicamente como una deidad de los bosques y lo salvaje, Virgilio lo describe como portador de hinojo en flor y lirios. [55] En otras inscripciones, tres donantes de Silvano habían adoptado el nombre de culto Anthus (griego anthos , "flor") y un cuarto, de lectura menos segura, puede tener el nombre latino Florus , la forma masculina de Flora . [56] Dado que los árboles son la forma de vida vegetal más frecuentemente emblemática de Silvano, su conexión con las flores es oscura. Sus contrapartes femeninas, las Silvanae , que se encuentran principalmente en las provincias del Danubio , a veces se representan portando macetas o coronas de flores. [57] A través de su epíteto Dendrophorus , "Portador de árboles", se lo vinculó al culto romanizado de Atis y Cibeles en el que participaban los celebrantes llamados dendrophori . [58]
Cuando las personas adineradas escribían un testamento y hacían preparativos para el final de su vida, podían reservar fondos para el mantenimiento de su memoria y cuidado (cura) después de la muerte, incluido el adorno de rosas. Un epitafio registra la provisión de un hombre para cuatro celebraciones anuales en su honor: en Parentalia , un festival oficial para honrar a los muertos el 13 de febrero; su cumpleaños ( dies natalis ); y una Rosaria y Violaria . [59] Los gremios y asociaciones (collegia) a menudo proporcionaban beneficios funerarios para los miembros, y algunos se formaron específicamente para ese propósito. Los benefactores podían financiar comidas comunitarias y días de la rosa en los que los miembros del colegio honraban a los muertos. [60] El Colegio de Esculapio e Higia en Roma celebraba un Día de la Violeta el 22 de marzo y un Día de la Rosa el 11 de mayo, y estos festivales de flores son frecuentes entre las ocasiones observadas por clubes de comedor y sociedades funerarias. [61]
La mayor parte de la evidencia de la Rosalía proviene de la Galia Cisalpina ( norte de Italia ), donde se han encontrado veinticuatro inscripciones en latín que hacen referencia a ella. Diez inscripciones en latín provienen de la península itálica , tres de Macedonia y cuatro de Tracia , Iliria y Panonia . Seis inscripciones griegas provienen de Bitinia , tres de Macedonia y una de Bulgaria , Escitia , Misia , Frigia , Lidia , Asia y Arcadia . [62]
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En Pérgamo , Rosalía parece haber sido un festival de tres días del 24 al 26 de mayo, que comenzaba con un "día de Augusto" ( dies Augusti , un día de culto imperial que marcaba un cumpleaños, matrimonio u otro aniversario del emperador o su familia). [63] La Rosalía de tres días estaba entre las ocasiones observadas por un grupo de hymnodes, un coro masculino organizado para celebrar el culto imperial, como se registra en una inscripción griega en un altar de principios del siglo II. El eukosmos , el oficial del "buen orden" que presidía el grupo durante un año, debía proporcionar una mina (una unidad monetaria) y un pan para celebrar la Rosalía en el día de Augusto, que era el primer día del mes llamado Panemos en el calendario local. [64] El segundo de Panemos, el sacerdote del grupo proporcionaba vino, una mesa, una mina y tres panes para la Rosalía. El grammateus , un secretario o administrador, era responsable de una mina , una mesa que valía un denario , y un pan para el tercer día de Rosalía. [65] El grupo parece haber funcionado como un collegium en Roma y como una sociedad funeraria para sus miembros. [66]
Las inscripciones de Acmonia , en Frigia , muestran a la Rosalía en el contexto del pluralismo religioso del Imperio romano. En el año 95 d. C., se hizo un legado para que una sociedad funeraria garantizara la conmemoración anual de un individuo llamado Tito Praxias. Además de una comida comunitaria junto a la tumba y obsequios en efectivo para los miembros, se asignarían 12 denarios para adornar la tumba con rosas. Las obligaciones de los miembros eran tanto jurídica como religiosamente vinculantes: la sociedad tenía sus propias deidades tutelares a las que se invocaba para supervisar y garantizar el cumplimiento de los deseos del difunto. Estas eran Theos Sebastos (= Divus Augustus en latín), Zeus bajo el epíteto local y único Stodmenos , Asclepio el Salvador (el romano Esculapio, como en el collegium de arriba) y Artemisa de Éfeso . [67] Acmonia también tenía una importante comunidad judía de habla griega , y una inscripción que data del período 215-295 registra arreglos similares hechos para una mujer judía por su esposo. Prevé un adorno anual de rosas de la tumba por una asociación vecinal o comunitaria legalmente constituida, con la solemne orden "y si no la adornan con rosas cada año, tendrán que contar con la justicia de Dios". [68] La fórmula "tendrá que contar con Dios" se usaba solo entre judíos y cristianos en Frigia, y existe una pequeña posibilidad de que la inscripción pudiera ser cristiana. [69] La inscripción es una de las pruebas de que el judaísmo no estaba aislado del entorno religioso general del mundo imperial, ya que se podía hacer una rosatio sin acompañarla de sacrificios en la tumba. En lugar de múltiples deidades, el esposo judío que honraba a su esposa invocaba la justicia divina de su propio Dios y optaba por participar en las costumbres de la comunidad al tiempo que las adaptaba de maneras "aceptables para su fe judía". [70]
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En la Macedonia de la época imperial , varias inscripciones mencionan la Rosalía como un festival conmemorativo financiado por legados a grupos como un vicianus , una asociación de aldea o vecindario (de vicus ); thiasos , una asociación legalmente constituida, a menudo con carácter religioso; o symposium , en este sentido un club social y de bebidas. En Tesalónica , una sacerdotisa de un thiasos legó una extensión de vides para pagar coronas de rosas. [71] Si el thiasos dionisíaco se disolvía o fallaba en sus deberes, la propiedad debía pasar a una sociedad de Dryophoroi ("Portadores de Robles"), o finalmente al estado. [72] Además de las asociaciones de iniciados en los misterios de Dioniso , las inscripciones en Macedonia y Tracia registran legados para adornos de rosas a thiasoi de Diana (Artemisa) y del poco atestiguado dios o héroe tracio Surogetes, y a un gremio de sepultureros . [73] Los sepultureros debían encender un fuego junto a la tumba cada año para la Rosalía, y otros contextos sugieren que las propias coronas podían quemarse como ofrendas. [74] Una colocación distintiva que aparece unas cuantas veces en la conmemoración macedonia es una inscripción que prescribe la Rosalía acompañada de un relieve del Jinete Tracio . [75]
Algunos eruditos piensan que las costumbres de la Rosalía fueron asimiladas a las fiestas báquicas de los muertos por los militares romanos, particularmente en Macedonia y Tracia. [76] Una inscripción griega del año 138 d. C. registra una donación para adornos de rosas (rhodismos) al consejo de Histria , en la moderna Dobruja , un área colonizada por los tracios Bessi , que eran especialmente devotos de Dioniso. [77] Macedonia era famosa por sus rosas, pero casi toda la evidencia de la Rosalía como tal data del período romano. [78]
Aunque la hiedra y la vid son los atributos vegetales habituales de Dioniso , en Atenas las rosas y las violetas podían ser adornos para las fiestas dionisíacas . En un fragmento de un ditirambo que alaba a Dioniso, el poeta Píndaro (siglo V a. C.) presenta una escena floral generada por la apertura de las Estaciones ( Horas ) , un momento en el que se debe honrar a Sémele , la madre mortal de Dioniso:
... cuando se abre la cámara de las Horas vestidas de púrpura,
las flores portadoras de néctar traen la dulce fragancia de la primavera.
Entonces, entonces, sobre la tierra inmortal se arrojan
las hermosas trenzas de violetas y rosas ajustadas al cabello
y las voces de las canciones resuenan con el acompañamiento de flautas
y coros que llegan a Sémele de la diadema circular. [80]
Dioniso era una figura igualadora de la polis democrática cuyo grupo de iniciados (thiasos) proporcionaba un modelo para las organizaciones cívicas. [81] Una forma de Dionisíaca que data de la Atenas predemocrática era la Anthesteria, un nombre de festival que algunos eruditos derivan del griego anthos , "flor, capullo", [82] como lo hicieron los mismos griegos, conectándolo con la vid en flor. [83] En el siglo VI d. C., el anticuario bizantino Joannes Lydus relacionó el nombre del festival con Anthousa , que dijo que era el equivalente griego del latín Flora . [84] El festival de tres días, que tenía lugar en el umbral entre el invierno y la primavera, involucraba temas de liminalidad y "apertura", pero a pesar de su importancia en la Atenas primitiva, muchos aspectos eluden la certeza. Era principalmente una celebración de la apertura del vino nuevo de la cosecha del otoño anterior. [85] El primer día, "Dionisio" entró transportado por un "barco" con ruedas en una procesión pública, y fue llevado a la cámara privada de la esposa del rey [86] para una unión ritual con ella; las ceremonias precisas son desconocidas, pero pueden estar relacionadas con el mito de Ariadna , quien se convirtió en la consorte de Dioniso después de que fuera abandonada por el héroe cultural ateniense Teseo . [87]
En consonancia con su tema de nuevo crecimiento y transformación, [88] la Antesteria era también la ocasión para un rito de paso de la infancia a la niñez, un momento de celebración dada la alta tasa de mortalidad infantil en el mundo antiguo. Los niños entre la edad de tres y cuatro años recibían una pequeña jarra (chous) especialmente decorada con escenas de niños jugando en actividades de adultos. El propio chous a veces se representa en la vasija, adornado con una corona. El año siguiente, el niño recibía una degustación ceremonial de vino de su chous . [89] Estas vasijas se encuentran a menudo en las tumbas de los niños, acompañándolos al inframundo después de una muerte prematura. [90]
La Anthesteria también ha sido comparada con la Lemuria romana , [91] siendo el segundo día un momento vulnerable en el que la barrera entre el mundo de los vivos y el de los muertos se volvía permeable, y las sombras de los muertos podían vagar por la tierra. Al tercer día, los fantasmas eran expulsados de la ciudad, y Hermes Chthonios (" Hermes del inframundo ") recibía sacrificios en forma de vasijas de granos y semillas. [92] Aunque la identidad de las sombras no está clara, típicamente los muertos inquietos son aquellos que murieron prematuramente. [93]
La sacerdotisa de Tesalónica, que legó una parcela de viñedo para el mantenimiento de su memoria, exigía que cada iniciado dionisíaco que asistiera a la ceremonia llevara una corona de rosas. [72] En un contexto dionisíaco, el vino, las rosas y el color rojo son símbolos de violencia y funerales, así como de actividades amorosas y festejos. Filóstrato (fallecido en torno al año 250 d. C.) describe a Dioniso con una corona de rosas y un manto rojo o púrpura cuando se encuentra con Ariadna, [94] cuyo sueño es una especie de muerte de la que se despierta y se transforma gracias al amor del dios. [95]
La corona que simbolizaba la unión inmortal de Ariadna con Dioniso sufrió una metamorfosis en una constelación , la Corona Borealis ; en algunas fuentes, la corona era una diadema de joyas, pero para el dramaturgo romano Séneca [96] y otros era una guirnalda de rosas. En la Astronomica de Manilio (siglo I d. C.), la corona de Ariadna está adornada con flores púrpuras y rojas (violetas, jacintos, amapolas y «la flor de la rosa floreciente, enrojecida por la sangre») y ejerce una influencia astrológica positiva en el cultivo de jardines de flores, el tejido de guirnaldas y la destilación de perfumes. [97]
Las escenas dionisíacas eran comunes en los sarcófagos romanos , y la persistencia del amor frente a la muerte puede ser encarnada por Cupidos o Erotes asistentes. [98] En la Eneida de Virgilio , las flores púrpuras están esparcidas con el vertido de libaciones báquicas durante los ritos funerarios que el héroe Eneas lleva a cabo por su padre muerto. [99] En las Dionisíacas de Nonnus (finales del siglo IV-principios del siglo V d. C.), Dioniso lamenta la muerte del hermoso joven Ampelos cubriendo el cuerpo con flores (rosas, lirios, anémonas ) e infundiéndolo con ambrosía . La metamorfosis del niño muerto crea la primera vid, que a su vez produce la sustancia transformadora del vino para uso humano. [100]
Los ritos de Adonis ( Adoneia ) también llegaron a ser considerados como una Rosalía en la era imperial. [101] En una versión del mito, la sangre del pie de Afrodita, pinchado por una espina, tiñe las flores producidas por el cuerpo de Adonis cuando es asesinado por el jabalí. [102] En el Lamento por Adonis atribuido a Bion (siglo II a. C.), las lágrimas de Afrodita coinciden con la sangre derramada por Adonis gota a gota,
y la sangre y las lágrimas se convierten en flores sobre la tierra. De la sangre surge la rosa, y de las lágrimas la anémona . [103]
Según el mito, Adonis nació de la unión incestuosa de Mirra y su padre. La lujuria delirante fue un castigo de Afrodita, a quien Mirra había despreciado. La niña engañó a su padre con oscuridad y un disfraz, pero cuando él supo quién era ella realmente, su rabia transformó su identidad humana y se convirtió en el árbol de mirra productor de fragancia . La naturaleza vegetativa de Adonis se expresa en su nacimiento del árbol. En una tradición, Afrodita tomó al niño, lo escondió en una caja ( larnax , una palabra que a menudo se refiere a cofres para cenizas u otros restos humanos), y se lo dio a la diosa del inframundo Perséfone para que lo cuidara. Cuando se convirtió en un hermoso joven, tanto Afrodita como Perséfone, que representan los reinos del amor y la muerte, lo reclamaron. Zeus decretó que Adonis pasaría un tercio del año con la celestial Afrodita , un tercio con la ctónica Perséfone y un tercio en el plano mortal. El tema es similar al año de la propia Perséfone dividido entre su marido del inframundo y el mundo superior. [104]
Para JG Frazer , Adonis era un dios vegetativo arquetípico, y HJ Rose vio en los ritos de Adonis "los contornos de un mito oriental de la Gran Madre y de su amante que muere como muere la vegetación, pero vuelve a la vida de nuevo". [105] Robert A. Segal analizó la muerte de Adonis como el fracaso del " niño eterno " ( puer ) para completar su rito de paso a la vida adulta de la ciudad-estado , y por lo tanto como un cuento con moraleja que involucra las violaciones sociales del "incesto, el asesinato, la licencia, la posesividad, el celibato y la falta de hijos". [106]
Las mujeres realizaban la Adoneia con lamentaciones ceremoniales y cantos fúnebres , a veces en presencia de una efigie del joven muerto que podía colocarse en un sofá , perfumada y adornada con vegetación. [107] Como parte del festival, plantaban " jardines de Adonis ", plantas anuales cultivadas en contenedores a partir de "semillas plantadas en tierra poco profunda, que brotaban rápidamente y se marchitaban rápidamente", [108] comprimiendo el ciclo de vida y muerte. [107] El festival, a menudo nocturno, no formaba parte del calendario oficial estatal de festividades y, como rito privado, parece que la Rosalía no tenía una fecha fija. [109] Aunque la celebración variaba de un lugar a otro, generalmente tenía dos fases: jolgorio alegre como una fiesta de bodas en celebración del amor entre Afrodita y Adonis, y duelo ritual por su muerte. Las decoraciones y los adornos rituales para la fiesta, incluidos los jardines de platos, se transformaban para el funeral o se destruían como ofrendas: el lecho engalanado se convertía en el féretro ( prothesis ) . [110]
La iconografía de Afrodita y Adonis como pareja es a menudo difícil de distinguir en el arte griego de la de Dioniso y Ariadna. [111] En contraste con las representaciones griegas de la pareja disfrutando del lujo y el deleite del amor, las pinturas y sarcófagos romanos casi siempre enmarcan su amor en el momento de la pérdida, con la muerte de Adonis en los brazos de Afrodita planteando la cuestión de la resurrección . [112] En Madaba , una ciudad imperial de la provincia de Arabia en la actual Jordania , una serie de mosaicos mitológicos tienen una escena de Afrodita y Adonis entronizados, acompañados por seis Erotes y tres Cárites ("Gracias"). Una cesta de rosas volcadas cerca de ellos se ha visto como una referencia a la Rosalía. [113]
En la Antigüedad tardía , las obras literarias ambientadas en una Rosalía (ya sea que estuvieran destinadas a ser representadas en la ocasión real o que solo usaran la ocasión como un escenario ficticio) toman el "lamento por Adonis" como tema. [114] El lenguaje compartido para la fiesta romana de Rosalía y los aspectos florales de la Adoneia pueden indicar prácticas similares o comparables, y no necesariamente una asimilación directa. [115]
Desde el reinado de Claudio hasta el de Antonino Pío , se desarrolló una "semana santa" en marzo para las ceremonias de la Magna Mater ("Gran Madre", también conocida como Mater Deum , "Madre de los Dioses", o Cibeles ) y Atis. [118] Un festival preliminar el 15 de marzo marcaba el descubrimiento por parte de los pastores o Cibeles del infante Atis entre los juncos de un río frigio. Las ceremonias continuas se reanudaban el 22 de marzo con el Arbor intrat ("El árbol entra") y duraban hasta el 27 o 28 de marzo. Para el día del Arbor intrat, el colegio de dendróforos ("portadores de árboles") llevaba un pino al que estaba atada una efigie de Atis, envuelta en "vendas de lana como un cadáver" y adornada con coronas de violetas. [119] Lucrecio (siglo I a. C.) menciona rosas y otras flores sin nombre en la procesión extática de la Magna Mater para las Megalensia en abril. [120]
El relato más vívido y complejo [121] de cómo la violeta fue creada a partir de la violencia en el mito de Atis lo da el apologista cristiano Arnobio (fallecido ca. 330), [122] cuya versión refleja mejor la práctica del culto en el período imperial romano. [123] La historia comienza con una roca en Frigia llamada Agdus , de donde habían salido las piedras transformadas en humanos por Pirra y Deucalión para repoblar el mundo después del Diluvio . La Gran Madre de los Dioses habitualmente descansaba allí, y allí fue asaltada por el lujurioso Júpiter . Incapaz de lograr su objetivo, el rey de los dioses se alivió masturbándose en la roca, [124] de la que nació Acdestis o Agdistis , una deidad hermafrodita violenta y supremamente poderosa. Después de deliberaciones, los dioses asignan la cura de esta audacia a Liber , el dios romano identificado con Dioniso: cura significa de diversas formas "cuidado, preocupación, cura, supervisión".
Liber tiende una trampa, reemplazando las aguas del manantial favorito de Agdistis ( fons ) con vino puro. La necesidad en el tiempo impulsa a Agdistis sedienta a beber, las venas chupan el líquido que induce al letargo. La trampa se activa: un lazo, tejido con cabello, suspende a Agdistis por los genitales, y la lucha por liberarse provoca una autocastración. De la sangre brota un árbol de granada, su fruto tan tentador que Nana , la hija del dios del río Sangarius , en sinu reponit , un eufemismo en los escritos médicos y cristianos de la era imperial para "colocado dentro de la vagina". [125] Nana queda embarazada, enfureciendo a su padre. La encierra como mercancía dañada y la mata de hambre. Se mantiene viva con frutas y otros alimentos vegetarianos proporcionados por la Madre de los Dioses. Cuando nace el bebé, Sangarius ordena que sea expuesto , pero es descubierto y criado por un cabrero . Este niño es Attis.
El excepcionalmente bello Atis crece favorecido por la Madre de los Dioses y por Agdistis, quien es su constante compañera. Bajo la influencia del vino, Atis revela que sus logros como cazador se deben al favor divino, una explicación de por qué el vino está prohibido religiosamente ( nefas ) en su santuario y se considera una contaminación para aquellos que entran. La relación de Atis con Agdistis se caracteriza como infamis , deshonrosa y socialmente marginadora. El rey frigio Midas , deseando redimir al niño (puer) , arregla un matrimonio con su hija y cierra la ciudad. La Mater Deum , sin embargo, conoce el destino de Atis (fatum) : que será preservado del daño solo si evita los lazos del matrimonio. Tanto la Madre de los Dioses como Agdistis arruinan la fiesta, y Agdistis propaga el frenesí y la locura entre los invitados. En un detalle que sólo aparece en un pasaje controvertido de la fuente cristiana, [127] la hija de una concubina de un hombre llamado Galo se corta los pechos. Furioso como un bacante , Atis se arroja entonces bajo un pino y se corta los genitales como ofrenda a Agdistis. Se desangra hasta morir y del flujo de sangre nace una flor violeta.
La Madre de los Dioses envuelve los genitales "en la vestimenta de los muertos" y los cubre con tierra, un aspecto del mito atestiguado en el ritual por inscripciones sobre el tratamiento sacrificial de los escrotos de los animales . [128] La futura novia, cuyo nombre es Violeta (griego Ia) , cubre el pecho de Atis con bandas de lana y, después de llorar con Agdistis, se suicida. Su sangre moribunda se transforma en violetas purpúreas. Las lágrimas de la Madre de los Dioses se convierten en un almendro, que significa la amargura de la muerte. Luego lleva el pino a su cueva sagrada y Agdistis se une a ella en el duelo, rogando a Júpiter que devuelva la vida a Atis. Esto no puede permitirlo; pero el destino permite que el cuerpo nunca se descomponga, que el cabello siga creciendo y que el dedo meñique viva y se mueva en perpetuo movimiento.
Arnobio afirma explícitamente que los rituales realizados en honor de Atis en su época recrean aspectos del mito tal como él lo ha contado, gran parte del cual se desarrolló solo en el período imperial, en particular el conflicto y las intersecciones con el culto dionisíaco. [129] Para el Arbor intrat del 22 de marzo, los dendóforos llevaron el árbol de Atis envuelto en violetas al Templo de la Magna Mater. Como dies violae , el día del Arbor intrat recordaba la dispersión de violetas en las tumbas para los Parentalia . [130] Al día siguiente, los dendóforos pusieron el árbol a descansar con música ruidosa que representaba a los Coribantes , jóvenes que realizaban danzas armadas y en la mitología servían como guardianes de los dioses infantiles. [131] Para el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre"), el 24 de marzo, los devotos se laceraban en un frenesí de duelo, salpicando la efigie con la sangre que los muertos ansiaban como "alimento". Algunos seguidores pueden haberse castrado en este día, como paso previo a convertirse en galli , los sacerdotes eunucos de Cibeles. Atis fue colocado en su "tumba" para la Noche Sagrada que siguió. [132]
Según Salustio , la tala del árbol se acompañaba de ayuno , «como si estuviéramos cortando el progreso ulterior de la generación; después de esto somos alimentados con leche como si renaciéramos; a esto le siguen regocijo y guirnaldas y como si fuera un nuevo ascenso a los dioses». [133] Las guirnaldas y el regocijo ( Hilaria ) ocurrían el 25 de marzo, el equinoccio de primavera en el calendario juliano , cuando Atis en cierto sentido «renacía» o se renovaba. [134] Algunas fuentes cristianas primitivas asocian este día con la resurrección de Jesús , [135] y Damascio lo vio como una «liberación del Hades ». [136] Después de un día de descanso (Requietio), la limpieza ritual (Lavatio) de la Magna Mater se llevaba a cabo el 27 de marzo. [137] El 28 de marzo puede haber sido un día de iniciación en los misterios de la Magna Mater y Atis en el Vaticano . [138]
Aunque los estudiosos se han vuelto menos propensos a considerar a Atis dentro del esquema rígido del "dios de la vegetación que muere y resucita", el ciclo vegetal sigue siendo parte integral de la naturaleza funeraria de sus ritos. [139] El pino y las piñas se introdujeron en la iconografía de Atis por su significado de culto durante el período romano. [140] Una estatua de Atis de finales del siglo I o II de Atenas lo muestra con una canasta que contiene granadas, piñas y un ramillete de violetas. [141]
Las conexiones percibidas con festivales de primavera más antiguos que involucraban rosas ayudaron a difundir y popularizar la Rosalía, y el dies violae o violaris privado de los romanos se vio realzado por la prominencia pública de las ceremonias Arbor intrat . [142] El vínculo conceptual entre Atis y Adonis se desarrolló principalmente en el período imperial posterior. [143] El filósofo neoplatónico Porfirio (fallecido ca. 305 d. C.) vio tanto a Adonis como a Atis como aspectos de los "frutos de la tierra":
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Atis es el símbolo de las flores que aparecen temprano en la primavera y caen antes de la fecundación completa; por lo que además le atribuyeron la castración, ya que los frutos no habían alcanzado la perfección seminal; pero Adonis era el símbolo del corte de los frutos perfectos. [144]
Porfirio vinculó a Atis, Adonis, Korē (Perséfone como "la Doncella", que influye en los cultivos "secos" o de cereales) y Dioniso (que influye en las frutas blandas y con cáscara ) como deidades de la "ley seminal":
Porque Korē fue raptada por Plutón , es decir, el sol que se esconde bajo la tierra en el momento de la siembra; pero Dioniso comienza a brotar según las condiciones del poder que, mientras es joven, está oculto bajo la tierra, pero produce frutos hermosos, y es un aliado del poder en la flor simbolizada por Atis, y del corte del maíz maduro simbolizado por Adonis.
Las rosas y las violetas se encuentran entre las especies de flores que pueblan la pradera de la que Perséfone fue raptada como esposa de Plutón . [145] El mitólogo comparativo Mircea Eliade veía la metamorfosis divina como un «flujo de vida» entre la existencia vegetal y la humana. Cuando la muerte violenta interrumpe el potencial creativo de la vida, se expresa «en alguna otra forma: planta, fruto, flor». Eliade relacionaba las violetas de Atis y las rosas y anémonas de Adonis con leyendas de flores que aparecían en los campos de batalla tras la muerte de los héroes. [146]
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El ejército romano celebraba las Rosaliae signorum, cuando los estandartes militares (signa) se adornaban con rosas en señal de súplica , en dos fechas de mayo. AH Hooey consideraba que el festival militar de la rosa incorporaba los festivales tradicionales de primavera de deidades vegetales. [147] El festival se menciona en el Feriale Duranum , un calendario en papiro para una cohorte estacionada en Dura-Europos durante el reinado de Alejandro Severo (224-235 d. C.). Se cree que el calendario representa un calendario religioso estándar emitido para los militares. [148] El día de la primera de las dos Rosaliae es incierto debido al texto fragmentario, pero coincidió con el período de las Lemuria , días festivos arcaicos el 9, 11 y 13 de mayo [149] para propiciar sombras ( lémures o larvas) de aquellos cuya muerte prematura los dejó vagando por la tierra en lugar de pasar al inframundo. Las ceremonias de la Lemuria, en la vívida descripción de Ovidio , presentaban el escupir frijoles negros como un gesto apotropaico especialmente potente. [150] La segunda de las Rosaliae signorum ocurría el 31 de mayo , el día anterior a las calendas de junio . [151] El día festivo del 1 de junio, dedicado a la tenebrosa Dea Carna ("Diosa de la Carne" o "Diosa de la Comida") y comúnmente llamado " Calendas de los Frijoles " (Kalendae Fabariae) , [152] puede haber pertenecido a los ritos de los muertos [153] y al igual que los días de la Lemuria estaba marcado en el calendario como nefastus , un momento en el que las actividades normales estaban prohibidas religiosamente. En el Imperio posterior, las Rosaliae signorum coincidían con el tercer día de los "Juegos de los Frijoles" ( Ludi Fabarici) celebrados del 29 de mayo al 1 de junio, presumiblemente en honor a Carna. [154] Una inscripción civil registra un legado de adornos de rosas "en Carnaria", interpretado por Mommsen como las Calendas de Carna. [155]
Una escultura de un cuartel militar del siglo III en Coria , en la Britania romana ( Corbridge , Northumberland ), ha sido interpretada como una representación de las Rosaliae . [156] Una inscripción del siglo III de Mogontiacum (actual Maguncia), en la provincia de Germania Superior , registra la dedicación de un altar al Genio de la unidad militar (una centuria ), el 10 de mayo. Aunque la inscripción no nombra a las Rosaliae , la fecha de la dedicación, realizada en relación con el culto imperial, puede haber sido elegida para coincidir con ella. [157]
Las Rosaliae signorum eran parte de las prácticas devocionales características del ejército en torno a los estandartes militares. El historiador imperial Tácito dice que el ejército veneraba los estandartes como si fueran dioses, y las inscripciones registran dedicaciones ( vota ) hechas en su nombre. [158] El día en el que una legión marcaba el aniversario de su formación era el natalis aquilae , "el cumpleaños del Águila", en referencia al águila romana del estandarte. [159] Todos los campamentos militares romanos , incluidos los campamentos de marcha , se construían alrededor de un altar central donde se realizaban sacrificios diarios, rodeado por los estandartes plantados firmemente en el suelo [160] y por imágenes de emperadores y dioses. [161] Las unidades decoradas mostraban coronas de oro y plata en sus estandartes que representaban el otorgamiento de coronas vivientes, y las Águilas y otros signos se enguirnalan y ungen para las lustraciones , ceremonias para comenzar una campaña, victorias, rituales de crisis y festividades imperiales. [162] Entre estas ocasiones se encontraba la boda del emperador Honorio en el 398 d. C., descrita en un epitalamio por Claudiano : se dice que los estandartes militares se vuelven rojos con flores, y los abanderados y los soldados rocían ritualmente al novio imperial con flores purpureoque ... nimbo , en un halo púrpura. [163] Al relatar un motín contra Claudio en el 42 d. C., Suetonio afirma que la agencia divina impidió que las águilas fueran adornadas o sacadas de la tierra para levantar el campamento por los legionarios que habían violado su juramento ( sacramentum ) ; recordados de su obligación religiosa, fueron llevados hacia el arrepentimiento (in paenitentiam religione conversis) . [164] Los apologistas cristianos vieron la veneración de la signa como central para la vida religiosa del ejército romano , y Minucio Félix trató de demostrar que debido a la forma cruciforme , los soldados habían estado adorando la cruz cristiana sin ser conscientes de ello. [165]
La mayor parte de la evidencia de la Rosalía del Imperio de los siglos I-III apunta a festivales de los muertos. Los soldados conmemoraban a los camaradas caídos, [166] y podían hacer un juramento sobre las manes (espíritus deificados) de los hermanos de armas muertos. [167] Hooey, sin embargo, argumentó en contra de interpretar la Rosaliae signorum como una especie de "día de la amapola" . Las fiestas romanas de la rosa, en su opinión, eran de dos tipos distintos y mutuamente excluyentes: las fiestas celebratorias y licenciosas de la primavera, y el culto sombrío de los muertos. Transferidas del ámbito civil, las antiguas fiestas de las deidades vegetales se celebraban en el Imperio Oriental con un espíritu de indulgencia y lujo que estaba singularmente fuera de sintonía con el carácter público e imperial de otras fiestas en la Feriale Duranum . [168] Esta visión " carnavalera " de las Rosaliae signorum fue rechazada por William Seston , quien veía las fiestas de mayo como lustraciones celebratorias después de las primeras batallas de la temporada de campaña militar, coordinadas con el Tubilustrium que caía el 23 de mayo entre los dos adornos de rosas. [169]
El Tubilustrium era en sí mismo un ritual de purificación. Atestiguado en los calendarios tanto para el 23 de marzo como para el 23 de mayo, quizás originalmente era mensual. La lustración ( lustrum ) se realizaba con respecto a las trompetas anunciatorias ( tubi o tubae , una trompeta larga y recta, y cornua , que se curvaba alrededor del cuerpo) que se usaban para puntuar juegos y ceremonias sacras, funerales, [170] y para señales y medición del tiempo en el ejército. [171] El Tubilustrium del 23 de marzo coincidía en la ciudad de Roma con una procesión de sacerdotes armados de Marte , los Salii , que hacían sonar sus escudos sagrados . En el Imperio posterior, se había asimilado a la "semana santa" de Atis, que se celebraba el día en que el árbol descansaba en el templo de la Magna Mater. Como punto central en el ciclo de muerte/caos y (re)nacimiento/orden, el día reunía rituales de ruido de instrumentos de viento y percusión de diferentes tradiciones, el clamor de los Coribantes o Kouretes que asistían a Cibeles y Atis, y ceremonias romanas de toques de trompetas apotropaicas o golpes de escudos por parte de los sacerdotes salios, [172] que fueron identificados teológicamente con los Kouretes ya en el siglo I a.C. [173]
Tácito registra la realización de rituales de ruido en las trompetas por parte de los militares en conjunción con un eclipse lunar . [174] La práctica se encuentra en otras fuentes en un contexto civil. [175] Jörg Rüpke conjetura que las tubas se tocaban mensualmente "para fortificar la luna menguante ( Luna )", un ciclo nundinal después de la luna llena de los idus , ya que el calendario romano era originalmente lunar . [176] La signa y las trompetas estaban estrechamente relacionadas en la cultura militar romana, tanto ceremonial como funcionalmente, y en la Columna de Trajano se muestra a las trompetas apuntando hacia los estandartes durante las lustraciones. [177] Aunque el latín lustratio se traduce generalmente como "purificación", las ceremonias lustrales tal vez deberían considerarse como realineamientos y restauraciones del buen orden: "lustración es otra palabra para mantener, crear o restaurar líneas fronterizas entre el orden céntrico y el desorden excéntrico". [178] Las Rosaliae de los estandartes de mayo dependían de supplicationes , una amplia categoría de ritual propiciatorio que realineaba a la comunidad, en este caso el ejército, con la pax deorum , el "tratado" o paz de los dioses, por medio de una procesión, oraciones públicas y ofrendas. El calendario militar representado por el Feriale Duranum prescribía supplicationes también para el 19-23 de marzo, el período que comenzaba con la Quinquatria , una antigua fiesta de Minerva y Marte, y concluía con un Tubilustrium. La crisis del siglo III impulsó un resurgimiento y expansión de la práctica arcaica de la supplicatio en relación con el culto militar e imperial. [179]
En el Imperio tardío, las fiestas de la rosa se convirtieron en parte de la iconografía del mes de mayo. La fecha variaba localmente para adaptarse a la temporada de floración. [181] Para las alegorías del mes en mosaicos , mayo se representa a menudo con coronas florales, los filetes o cintas que se usan para el sacrificio y ánforas de vino . [182] Mayo (del latín Maius ) comenzaba a mediados de los Ludi Florae , una serie de juegos en honor a la diosa Flora que abría el 28 de abril del calendario juliano y concluía el 3 de mayo. Flora era una diosa de las flores y la floración, y sus festividades se disfrutaban con un notable grado de libertad sexual. En el siglo II d. C., Filóstrato conecta las guirnaldas de rosas con el festival de Flora. [183] Un epigrama griego de la Antología Palatina tiene a Mayo personificado anunciando "Soy la madre de las rosas". [184]
Entre las explicaciones para el nombre del mes estaba que derivaba de Maia , una diosa del crecimiento o incremento cuyo propio nombre a veces se decía que provenía del adjetivo maius , "mayor". Maia era honrada en mayo junto con su hijo Mercurio (Hermes en griego), un dios de los límites y el comercio, y un conductor de almas hacia la otra vida. La identidad teológica de Maia era amplia; se la identificaba de diversas maneras con diosas como Terra Mater ("Madre Tierra"), la Diosa Buena ( Bona Dea ) , la Gran Diosa Madre ( Magna Mater , un título también para Cibeles), Ops ("Abundancia, Recursos") y Carna, la diosa de las Calendas de las Habas el 1 de junio. [185] Se distribuían rosas a los Hermanos Arval , un sacerdocio arcaico de Roma, después de sus banquetes para el festival de mayo de Dea Dia . [186]
Aunque el mes comenzaba con el jolgorio de Flora, a mediados de mayo los romanos celebraban la Lemuria de tres días para propiciar a los muertos errantes. [187] La temporada de las rosas coincidía así con las fiestas romanas tradicionales relacionadas con la floración y la muerte. La demanda de flores y perfumes para fines festivos y funerarios hizo de la floricultura una actividad económica importante, especialmente para las ricas haciendas del África romana . [188] Una pintura de una tumba romana muestra a vendedores que exhiben guirnaldas florales para la venta. [189] Después de la Lemuria, Mercurio y Maya recibieron un sacrificio conjunto durante un festival de mercaderes en los idus de mayo (el 15). El Calendario de Filócalo (354 d. C.) señala una feria de flores el 23 de mayo, cuando las rosas llegan al mercado ( macellus ) . [190] El mes está ilustrado para este calendario con un rey de rosas: un hombre joven, que viste una túnica de manga larga llamada dalmática , lleva una canasta de rosas en su brazo izquierdo mientras sostiene una sola flor en su mano derecha para oler. [182] En otros calendarios pictóricos, el Rey Rosa o imágenes relacionadas con el festival de la rosa a menudo sustituyen o reemplazan el emblema tradicional de Mercurio y sus ritos para representar a mayo. [191]
En Fasti de Ovidio , un poema sobre el calendario romano, Flora, como representante divina de mayo, habla de su papel en la generación de flores a partir de la sangre de los muertos: "a través de mí, la gloria brota de su herida". [192] Ovidio muestra cómo su mitología entrelaza temas de "violencia, sexualidad, placer, matrimonio y agricultura". [193] Los romanos consideraban que mayo era un mes poco propicio para las bodas, un aplazamiento que contribuyó a la popularidad de junio como mes nupcial. Cada día de la Lemuria a mediados de mayo era un dies religiosus , cuando estaba prohibido religiosamente comenzar cualquier nueva empresa, incluido específicamente el matrimonio "con el fin de engendrar hijos". [194]
En el siglo IV, la Rosalía se celebraba en el calendario oficial como día festivo en el anfiteatro, con juegos ( ludi ) y representaciones teatrales. Un calendario de Capua que data del año 387 d. C. señala una Rosaria en el anfiteatro el 13 de mayo. [195]
En el siglo VI, se celebró un "Día de las Rosas" en Gaza , en el Imperio Romano de Oriente , como un festival de primavera que puede haber sido una continuación cristianizada de la Rosalía. [196] Juan de Gaza escribió dos poemas anacreónticos que dice haber presentado públicamente en "el día de las rosas", y las declamaciones del retórico cristiano Procopio [197] y la poesía de Coricio de Gaza también se sitúan en los días de las rosas. [198]
Las rosas eran en general parte de la imaginería del arte funerario cristiano primitivo , [199] al igual que la hiedra. [200] Los mártires a menudo eran representados o descritos con imágenes de flores, o de formas que los identificaban con flores. [29] Paulino de Nola (fallecido en 431) reinterpretó las tradiciones asociadas con la Rosalía en términos cristianos para su poema natal (natalicium) sobre San Félix de Nola , ambientado el 14 de enero: [201]
Rocíad la tierra de flores, adornad las puertas con guirnaldas. Que el invierno respire la purpurada belleza de la primavera; que el año florezca antes de tiempo y que la naturaleza se someta al día sagrado. Porque también tú, tierra, debes coronas a la tumba del mártir. Pero la santa gloria de la puerta de los cielos lo rodea, floreciendo con las coronas gemelas de la guerra y la paz. [202]
En uno de los santuarios de mártires más antiguos que se conservan , que ahora forma parte de la Basílica de San Ambrosio en Milán, un retrato en mosaico que data quizás de 397-402 representa a San Víctor dentro de una corona de inspiración clásica de lirios y rosas, tallos de trigo, uvas en la vid y ramas de olivo: la forma circular representa la eternidad y la vegetación las cuatro estaciones. [203] En la imaginación cristiana, el patrón de sangre-muerte-flor a menudo se transfiere de los jóvenes del mito clásico, principalmente Adonis y Atis, a las mujeres vírgenes mártires. [204] Prudencio (fallecido ca. 413) describe a Eulalia de Mérida como una "flor tierna" cuya muerte la convierte en "una flor en la guirnalda de mártires de la Iglesia": el flujo de su sangre púrpura produce violetas púrpuras y azafranes rojo sangre (purpureas violas sanguineosque crocos) , que adornarán sus reliquias . [205] La rosa también puede simbolizar la sangre derramada con la pérdida de la virginidad en el sacramento del matrimonio. [206]
Basándose en la costumbre de las coronas florales como premios en el mundo clásico, Cipriano (fallecido en 258) describió coronas celestiales de flores para los fieles en el más allá: lirios para quienes hicieron buenas obras y una corona adicional de rosas para los mártires. [207] En una narración temprana de la pasión , un mártir usa una corona de rosas (corona rosea) en un banquete celestial. [208] Para Ambrosio (fallecido en 397), los lirios eran para las vírgenes, las violetas para los confesores de la fe y las rosas para los mártires; [209] de estos, la imagen de la violeta no tiene precedente bíblico. [210] En un pasaje influenciado por la imaginería virgiliana, Ambrosio ordena a las mujeres jóvenes que son vírgenes que "dejen que la rosa de la modestia y el lirio del espíritu florezcan en sus jardines, y que los bancos de violetas beban del manantial que es regado por la sangre sagrada". [211] En la descripción de Jerónimo (m. 420), "una corona de rosas y violetas" está tejida con la sangre del martirio de Santa Paula . [212] Más tarde, Dante entrelaza hilos de imágenes clásicas y cristianas en su Paradiso , vinculando la guirnalda de santos con la corona de rosas de Ariadna, a quien imagina trasladada a los cielos por ella. [213] El uso del término " rosario " (latín rosarium , una corona o guirnalda de rosas) para las cuentas de oración marianas fue objetado por algunos cristianos, incluido Alanus de Rupe , porque evocaba la corona de rosas "profana" de los romanos. [214]
Los milagros que involucran rosas se atribuyen a algunas santas, mientras que las rosas son un atributo distintivo de otras que van desde Cecilia de Roma (fallecida en 230 d. C.) hasta Teresa de Lisieux (fallecida en 1897). [216] La iconografía floral de Santa Cecilia incluye una rosa o corona floral, una rama de palma y una "ramita alta de hojas de almendro y flores en su mano". [217] Las rosas se encuentran entre los atributos más característicos de María, madre de Jesús , que se asoció con el mes de mayo, [218] reemplazando a diosas como Maia y Flora en la imaginación popular. [219] María es descrita en la literatura cristiana primitiva como una rosa pudoris , "rosa de la modestia", [220] y una rosa entre espinas. [221] En la Edad Media , las rosas, los lirios y las violetas se convierten en las flores especiales de María. [222] En algunas culturas católicas, todavía se hacen ofrendas de flores a María, en particular en las prácticas devocionales mexicanas para Nuestra Señora de Guadalupe . [223] En la isla de Pollap , en Micronesia , las ofrendas de flores ante la estatua de culto de María se agregan a las ceremonias del rosario, especialmente en mayo; el concepto del rosario como una "corona de rosas" complementa las tradiciones locales de usar una corona de flores en la cabeza. [224] Los himnos y letanías latinos de la era cristiana más temprana nombran a María como la "Rosa Mística" y por una serie de epítetos de rosas, o como un jardín que llevó a Cristo en la imagen de la rosa. [225] Ambrosio declaró que la sangre de Cristo en la Eucaristía , transubstanciada del vino, debía percibirse como una rosa. [226] La rosa de cinco pétalos se convirtió en un símbolo de las Cinco Llagas de Cristo y, por lo tanto, de la Resurrección . [227]
Se decía que los cuerpos vivos y los cadáveres de los santos exudaban un «olor floral de santidad» como uno de los signos más notables de su santidad. [228] El papa Gregorio I describió la fragancia y luminosidad de la rosa como emanando de la sangre de los mártires. [229] Herman de Steinfeld exhalaba una fragancia «como la de un jardín lleno de rosas, lirios, violetas, amapolas y todo tipo de flores fragantes» mientras rezaba. [230] Se decía que la virgen postrada Lydwine de Schiedam no consumía nada más que vino especiado y lloraba «lágrimas fragantes de sangre» a las que llamaba sus rosas; cuando estas se secaron en sus mejillas durante la noche, las recogió y las guardó en una caja. El presagio de su muerte fue la apertura de rosas en un rosal místico, y cuando fue enterrada, la bolsa de lágrimas de sangre de rosas se utilizó como almohada. [231] Flores, sangre y reliquias se entrelazaron en las imágenes de la literatura cristiana desde el período más temprano. [232]
Dos días del calendario litúrgico han sido llamados “Domingo de la Rosa”: