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Cardea

Cardea o Carda era la antigua diosa romana de las bisagras (del latín cardo, cardinis ), las puertas romanas colgaban de bisagras pivotantes . El poeta augusto Ovidio la confunde con otra diosa arcaica llamada Carna , cuyo festival se celebraba en las calendas de junio y para la que da el nombre alternativo de Cranê o Cranea , una ninfa . Es probable que la fusión de las diosas por parte de Ovidio haya sido su invención poética, [1] [2] pero también se ha conjeturado que Carna era una forma contraída de Cardina , [3] y como mínimo Ovidio estaba observando que sus tradiciones eran congruentes. [4]

Cardea y portales

Representación alegórica de las Cuatro Estaciones ( Horae ) y figuras más pequeñas que flanquean una puerta doble romana que representa la entrada al más allá, [5] en un sarcófago de mediados del siglo III d. C.

En la polémica cristiana de los Padres de la Iglesia , Cardea se asocia con dos deidades desconocidas que presiden las puertas: Forculus , de fores , "puerta", plural en forma porque las puertas dobles eran comunes en los edificios públicos y las casas de la élite ( domūs ); y Limentinus , de limen, liminis , "umbral" (compárese con el inglés " liminal "). [6] San Agustín se burla de la aparente trivialidad de estos "pequeños dioses" en uno de sus "ataques contra la multitud de dioses", [7] señalando que mientras que un portero es adecuado para una casa humana, los dioses romanos requieren tres: "evidentemente Forculus no puede vigilar la bisagra y el umbral al mismo tiempo". La erudición moderna ha señalado que este conjunto particular de divinidades pertenece a los rituales de marcar el espacio sagrado y fijar los límites, desarrollos religiosos que se supone que ocurrieron durante la transición del pastoralismo a una sociedad agraria . Entre las deidades romanas de este tipo, Terminus fue la más significativa. [8]

Stefan Weinstock conjeturó que estas tres deidades de la puerta tenían un lugar en la cosmología como los Ianitores terrestres , "guardianes de la puerta de la tierra", que guardaban el paso a la esfera terrenal. En el esquema presentado por Martianus Capella , los Ianitores terrestres están ubicados en la región 16 entre las deidades de los rangos más bajos, mientras que Jano , el guardián divino por excelencia , [9] está ubicado en la región 1. Esta disposición puede representar las ianuae coeli , las dos puertas de los cielos identificadas con los solsticios . [10] Isidoro de Sevilla dice que hay dos ianuae coeli , una que sale (es decir, en el Este) y otra que se pone (en el Oeste): "El sol avanza por una puerta, por la otra retrocede". [11]

La definición de Isidoro va seguida inmediatamente de una explicación de los cardines (plural de cardo ), los pivotes norte-sur del eje sobre el que gira la esfera del mundo. Son análogos a las bisagras de pivote superior e inferior de una puerta romana. [12]

Además de su significado de «bisagra de puerta», el cardo era también un concepto fundamental en la topografía y planificación urbana romana. El cardo era la calle principal de norte a sur de una ciudad, cuya topografía se realizaba mediante procedimientos augurales que alineaban el espacio terrestre y el celeste. El cardo era también un principio en la disposición del campamento de marcha del ejército romano , cuyas puertas se alineaban con los puntos cardinales (palabra derivada del latín cardo/cardinis ) en la medida que lo permitía el terreno. [13]

Carna y las calendas de judías

Macrobio [14] (siglo V) dice que el nombre Carna se deriva de caro, carnis , "carne, alimento" (compárese con "carnal" y " carnívoro "), y que ella era la guardiana del corazón y las partes vitales del cuerpo humano. El poder de evitar las estrías vampíricas , que Ovidio atribuye a la fusión Cardea-Carna, probablemente pertenecía a Carna, mientras que los amuletos fijados en los postes de las puertas son con razón de Cardea. [15]

El día de la fiesta de Carna estaba marcado como nefastus en el calendario ; es decir, era un día festivo en el que ninguna asamblea o tribunal podía reunirse. Se le ofrecían frijoles machacados y manteca de cerdo, un plato que tal vez se pueda comparar con los frijoles refritos o hoppinjohn [16] , como res divinae , y por eso el día era conocido como Kalendae fabariae , las calendas de los frijoles, ya que en esta época maduraba la cosecha de frijoles. Los frijoles tenían muchas propiedades mágico-religiosas en la antigua Grecia y Roma, además de su importancia como cultivo alimenticio. [17]

William Warde Fowler consideró a Carna como una diosa arcaica cuyo culto no había sido revivido por la innovación o reforma religiosa y por lo tanto había caído en la oscuridad hacia el final de la República . [18] Auguste Bouché-Leclercq consideraba a Carna una diosa de la salud. [19] Su naturaleza elusiva está indicada por las conjeturas académicas tremendamente divergentes que ha provocado: "fue considerada una divinidad ctónica por Wissowa , una diosa lunar por Pettazzoni , una diosa de las habas por Latte y una patrona de la digestión por Dumézil ". [20]

En OvidioRápido

La violación de Cranaë

En los Fastos de Ovidio, la ninfa Cranae es violada por Jano, un dios que el poeta retrata como paternal y sabio. [21] Como obra de arte poética, los Fastos son una invención única que combina el folclore auténtico, el conocimiento de los antiguos y la elaboración ficticia. Se han interpretado como un desafío de Ovidio a la ortodoxia imperante de las reformas religiosas de Augusto, que a menudo eran innovaciones de la propaganda imperial bajo el manto del revivalismo arcaico. [22]

Ovidio comienza señalando que el primer día del mes está dedicado a Carna. Luego la identifica como la diosa de la bisagra, que en otros lugares es conocida como Cardea, un nombre que Ovidio no utiliza: «Mediante su presencia divina ( numen ) abre las cosas que han sido cerradas y cierra las cosas que han sido abiertas». La fuente de sus poderes ( vires ) ha quedado oscurecida por el tiempo ( aevum ), pero promete que su poema ( carmen ) aclarará el asunto (6.101-104).

El escenario es el bosque sagrado ( lucus ) del dios Alernus (considerado el padre de Cardea), para quien, según Ovidio, los sacerdotes estatales aún llevan a cabo sacra , ritos sagrados. La ninfa llamada en esa época Cranae nació allí. Era una cazadora, a menudo confundida con la "hermana de Febo ", es decir, Diana , excepto que usaba jabalinas y redes de caza en lugar de arco y flecha. Cuando sus muchos posibles amantes intentaron seducirla, ella se negó alegando falta de privacidad, y jugó con cada uno el mismo truco: "guíame a una cueva aislada, y yo te seguiré". Mientras el crédulo joven se adelantaba, Cranae se contuvo hasta que estuvo camuflada entre los arbustos (6.105-118).

Jano también se sintió atraído por la ninfa. Ella respondió a sus palabras dulces ( verbis mollibus ) intentando la misma artimaña; sin embargo, como señala Ovidio en un momento característico de colisión entre comedia y crueldad, las dos caras de Jano le permiten ver lo que sucede detrás, y Cranae no pudo eludirlo. Ella estaba impotente ( nil agis , "no puedes hacer nada", repite el poeta dos veces); el dios "la ocupa con su abrazo", y después de dominarla para lograr su objetivo, trata el encuentro como contractual: "A cambio de nuestra relación sexual ( pro concubitu ), el derecho ( ius ) de la bisagra será tuyo; tómalo como pago por la virginidad que depositaste" (6.119-128).

Como prenda, le da el espino blanco , o majuelo, que tiene el poder de repeler las influencias nocivas de las entradas de las casas (6.129-130). Este es el "bisagra" o punto de inflexión de la transformación de la anónima Cardea de una ninfa virgen de la naturaleza a una diosa que vigila el umbral o los límites ( limina ) de la domesticidad. [23] El relato de la violación de Cranae, aunque narrado por personajes romanos en lugar de griegos , no estaría fuera de lugar en Las metamorfosis de Ovidio : la heroína no se transforma en un árbol, pero su transformación reside en el símbolo del espino blanco. [24]

Carna y elestrías

La aición del espino blanco explica por qué, dice Ovidio, se usa una rama o ramita de él para repeler tristes... noxas , "daños funestos", de las puertas ( fores ). Esto es necesario, dice, porque hay criaturas aladas codiciosas listas para volar y chupar la sangre de los bebés dormidos tan pequeños que todavía toman solo leche materna. [25] Ovidio describe a estas criaturas (6.131-142) como si tuvieran una cabeza grande, ojos prominentes y picos adecuados para atrapar y llevarse; sus alas son blancas y sus garras son como ganchos. Se les da el nombre de striges , singular strix , la palabra para un búho como un pájaro de mal augurio y supuestamente derivado del verbo strideo, stridere , "chillido". Al mismo tiempo, Ovidio dice que son las criaturas aladas que atormentaron al abandonado Fineo robando la comida de su mesa, es decir, las arpías . Son una «composición desconcertante» que recuerda las imágenes de ciertas tablillas de maldición , una de las cuales muestra una « Hécate devorando el corazón » que coincide con la descripción de Ovidio. [26] [27] El propio poeta enfatiza que es difícil decir qué son realmente, si nacieron como pájaros o si habían sido transformados por un encantamiento ( carmen , la palabra que Ovidio acaba de usar para describir su propio relato). Luego glosa carmen como «el canto marsiano de una bruja » ( neniaque... Marsa...anūs ) .

Referencias

Citas
  1. ^ Newlands, Carole E. (1995), Jugando con el tiempo: Ovidio y los Fastos , Cornell University Press, pág. 14
  2. ^ Fowler, William Warde (1908), Las fiestas romanas del período de la República , Londres, pág. 131.
  3. ^ Thomas Keightley, Ovid's Fasti (Londres, 1848, 2ª edición), pág. 210.
  4. ^ McDonough (1997), "Carna, Proca y la estrige en las calendas de junio", Transacciones de la Asociación Filológica Americana 127, pág. 330.
  5. ^ Melissa Barden Dowling, "Un tiempo para regenerar: La transformación de la época romana", en Tiempo e incertidumbre (Brill, 2004), pág. 184.
  6. Agustín de Hipona , De civitate Dei 4.8; Tertuliano , De corona militaris 13 y De idolatria 15; Cipriano , De idolorum vanitate 4.
  7. ^ Kahlos, Maijastina . Debate y diálogo: culturas cristiana y pagana, c. 360-430 (Ashgate, 2007), pág. 139.
  8. ^ Roger D. Woodard, Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano (University of Illinois Press, 2006), págs. 246-247.
  9. ^ McDonough (1997), pág. 333.
  10. Stefan Weinstock, "Martianus Capella and the Cosmic System of the Etruscans", Journal of Roman Studies 36 (1946), pág. 106. Véase también René Guénon, Fundamental Symbols (Cambridge: Quinta Essentia, 1995), capítulo 37, "The Solstitial Gate".
  11. Isidoro de Sevilla , Etymologiae 13.1.7: Ianuae caeli duae sunt, oriens et occasus. Nam una porta sol procedit, alia se recipit .
  12. ^ Véanse los dibujos de las bisagras de las puertas romanas en el Diccionario de literatura clásica y antigüedades de Harper , vol. 1, pág. 279.
  13. ^ Alan Richardson, en una serie de artículos en Oxford Journal of Archaeology : "La base numérica de los campamentos romanos", 19.4 (2000) 425–437; "El orden de batalla en el ejército romano: evidencia de los campamentos en marcha", 20.2 (2001) 171–185; "La orientación de los campamentos y fuertes romanos", Oxford Journal of Archaeology 24.4 (2005) 415–426.
  14. ^ Macrobio , Saturnales 1.12.
  15. ^ Fowler, Festivales , págs. 131–132.
  16. ^ McDonough (1997), pág. 315.
  17. ^ McDonough (1997) págs. 328–329, 339–341.
  18. ^ Fowler, Festivales , pág. 130.
  19. ^ Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la adivination dans l'antiquité (Jérôme Millon, 2003, publicado originalmente en 1879-1882), pág. 741.
  20. ^ McDonough (1997), pág. 316.
  21. ^ Ovidio, Fasti 6.110ff. Riley, Thomas H. (1851) trad., Fasti, pág. 214ff.
  22. ^ Newlands, Jugando con el tiempo , págs. 126, 144 y siguientes .
  23. ^ McDonough (1997), pág. 310.
  24. ^ Thomas Habinek, El mundo de la canción romana: del habla ritualizada al orden social (Johns Hopkins University Press, 2005), págs. 17-19.
  25. Para otros demonios y criaturas que roban niños y se aprovechan de los bebés en el folclore del mundo mediterráneo o del Oriente Próximo , véase Lilith , Lamashtu , Gello y Abyzou . Véase también Christopher A. Faraone , "The Undercutter, the Woodcutter, and Greek Demon Names Ending in -tomos (Hom. Hymn to Dem. 228–9)", American Journal of Philology 122.1 (2001) 1–10, sobre el demonio "leñador" que podía causar dolor en las encías de los bebés en la etapa de dentición.
  26. ^ McDonough (1997), págs. 324–326.
  27. ^ Para el dibujo, véase John G. Gager, Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World (Oxford University Press, 1992), pág. 181 en línea (también en la portada).
Bibliografía