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Literatura budista sánscrita

Manuscrito sánscrito del Sūtra del Corazón en escritura Siddhaṃ . Biblioteca Nacional de Francia

La literatura budista sánscrita se refiere a textos budistas compuestos en sánscrito clásico , en un registro que se ha llamado " sánscrito híbrido budista " (también conocido como "sánscrito budista" y "sánscrito mixto"), o una mezcla de estos dos. [1] [2] Varios Nikāyas no Mahāyāna parecen haber mantenido sus cánones en sánscrito, siendo el más destacado la escuela Sarvāstivāda . [3] Muchos Mahāyāna Sūtras y śāstras también sobreviven en sánscrito budista o en sánscrito estándar. [2]

Durante la Era Tántrica India (siglos VIII al XIV), numerosos Tantras budistas fueron escritos en sánscrito, a veces intercalados con lenguas locales como Apabhramśa , y a menudo contenían notables irregularidades en gramática y métrica. [4]

Los autores budistas indios también compusieron tratados y otras obras literarias en sánscrito sobre filosofía budista , lógica-epistemología , jatakas , poesía épica y otros temas. Por lo tanto, la literatura budista sánscrita es vasta y variada, a pesar de la pérdida de una cantidad significativa de textos. Si bien una gran cantidad de obras sobreviven solo en traducciones tibetanas y chinas , muchos manuscritos sánscritos de importantes textos budistas sánscritos sobreviven y se conservan en numerosas colecciones modernas. [5] [6]

Los budistas también escribieron obras seculares sobre diversos temas como gramática ( vyākaraṇa ), poesía ( kāvya ) y medicina ( Ayurveda ). [7]

Historia

El manuscrito Bower, una colección de varios textos sánscritos en la escritura gupta temprana , incluido un antiguo tratado médico indio que data de alrededor del año 500 d. C. Fue descubierto en Kucha , Xinjiang .

Historia en la India

La enseñanza del Buda sobre el lenguaje de las escrituras

Los primeros textos budistas fueron compuestos oralmente y transmitidos en dialectos indoarios medios llamados prakrits . [8] [9] [10] Varios pasajes paralelos en los Vinayas budistas afirman que cuando se le pidió que pusiera los sutras en chandasas, Buda se negó y en su lugar dijo que las enseñanzas podían transmitirse en sakāya niruttiyā (sct. svakā niruktiḥ ). [11] [12] Este pasaje fue interpretado de diferentes maneras en la India, China y en la erudición occidental. [11] Varias traducciones y pasajes en las obras de Vinaya indias interpretan chandasas como una referencia al lenguaje utilizado por los brahmanes , es decir, el sánscrito védico y sakāya niruttiyā como una referencia a las lenguas vernáculas o dialectos locales . [11] Esta opinión también ha sido adoptada por varios eruditos modernos como Franklin Edgerton. [1]

Sin embargo, los textos del Sarvāstivāda Vinaya afirman que chandasas no se refiere al sánscrito en sí, sino a una entonación védica específica utilizada para cantar los Vedas . [11] Eruditos como Sylvain Lévi han visto esto como un intento de suprimir el rechazo del Buda al sánscrito, pero otros eruditos apoyan la lectura del término nirutti como "entonación", "recitación" o "canto". [11] [12]

El filólogo británico KR Norman define nirutti como " sinónimo " o "glosa". [12] Bryan Levman señala que el término también puede significar "explicación de palabras", "análisis gramatical", "etimología", "pronunciación" o "forma de expresión" según el Pali English Dictionary. [12] Levman sostiene que numerosos usos del término en el canon Pali apoyan la idea de que el término aquí significa una descripción o "explicación, no necesariamente etimológica, del significado de una palabra o texto". [12] Según Levman, el famoso pasaje del Vinaya sobre el lenguaje puede verse como que el Buda no aprobaba a ciertos monjes que usaban sus propios términos, expresiones y explicaciones en lugar de la terminología especial desarrollada por el Buda para explicar sus enseñanzas. Cuando algunos monjes le dijeron esto al Buda, recomendaron que la palabra del Buda se pusiera en chandasas (metros védicos y formas de canto), pero el Buda se negó y dijo que la enseñanza debería simplemente ser transmitida usando su "propia terminología" ( sakāya niruttiyā). [12]

Sanscritización y adopción del sánscrito

Los primeros budistas usaban una variedad de dialectos prácritos relacionados del índico medio . [10] La tradición Theravada finalmente adoptó una forma del índico medio, llamada Pāli , como su idioma canónico y el Canon Pali fue escrito en este idioma en el siglo I a. C. en Sri Lanka . [10] Sin embargo, en el norte de la India y Asia central , los textos budistas se transmitían en otros prácritos como el Gandhari , los textos budistas del norte también se sanscribían a menudo en diversos grados y se traducían a otros dialectos e idiomas. [9] [1]

Además, a partir del siglo III, los nuevos textos budistas en la India comenzaron a componerse en sánscrito estándar. [9] Con el tiempo, el sánscrito se convirtió en el idioma principal de las escrituras budistas y la escolástica en el norte de la India. Esto estuvo influenciado por el auge del sánscrito como lengua franca política y literaria del subcontinente indio , tal vez reflejando una mayor necesidad de patrocinio de la élite. [13] Debido a esto, muchos manuscritos de las tradiciones budistas del norte a menudo están en sánscrito, ya sea clásico o en una forma no estándar, a menudo llamada sánscrito budista o sánscrito híbrido budista (BHS). El BHS es un idioma intermedio o mixto que contiene elementos de un prácrito índico medio desconocido y sánscrito estándar. [9] [1]

Edgerton señala que una característica sorprendente del BHS es que "desde el comienzo mismo de su tradición tal como la conocemos (es decir, según los manuscritos que tenemos), y cada vez más a medida que pasaba el tiempo, fue modificándose en la dirección del sánscrito estándar, aunque todavía conservaba evidencias de su origen en el índico medio". [14] Las obras del sánscrito híbrido budista varían en su grado de sanscritización. Quizás el más antiguo de estos textos sea el Mahavastu (c. siglo II a. C.), que contiene solo ligeros elementos sánscritos, mientras que las obras posteriores (como varios sutras Mahayana) están más sanscritizadas, aunque también contienen terminología única que no se encuentra en otras obras sánscritas estándar. [15]

Sukumar Sen no está de acuerdo con la opinión de Edgerton de que el sánscrito budista es una lengua "híbrida". Sen escribe que "el sánscrito budista no es una lengua híbrida" y que su estructura es la siguiente:

Lengua indoaria muy parecida al sánscrito, pero que, a diferencia de éste, no estaba controlada rígidamente por los gramáticos . Era un tipo de lengua libre que utilizaban los hombres corrientes, que no aspiraban a la erudición ni a la veneración hindúes. Era lo que podría llamarse sánscrito hablado. Por su naturaleza, era una lengua literaria o comercial inestable que variaba según el tiempo y el lugar. Llamar a una lengua así "híbrida" no es correcto. El sánscrito budista no era una lengua inventada artificialmente mediante la fusión del sánscrito y los prākṛits. [16]

Sea como fuere, el sánscrito budista se convirtió en el principal idioma religioso utilizado por los budistas del norte de la India con fines religiosos y, con el tiempo, estas obras adoptaron formas sánscritas más estándar. [15]

La sanscritización de la literatura budista estuvo particularmente influenciada por los budistas del noroeste de la India, especialmente los de la tradición Sarvāstivāda . [17] [18] [11] Durante el reinado del emperador Kushan (30-375 d. C.) Kanishka (128-151 d. C.), parece que se celebró un importante concilio budista Sarvāstivāda , ya sea en Gandhara o en Cachemira . Durante este concilio, se trabajó en el canon Sarvāstivāda, que para entonces se estaba transmitiendo en una forma de sánscrito. [3] Los principales comentarios del Sarvāstivāda - Vibhāṣika también se compusieron en sánscrito. [11] Un influyente y extenso comentario en sánscrito conocido como Mahā-Vibhāshā ("Gran exégesis") también se compuso en esta época. [3] Según Maurice Winternitz, han sobrevivido numerosos fragmentos del canon sánscrito Sarvāstivāda, especialmente de hallazgos arqueológicos en el Turquestán Oriental , y también de citas en otras fuentes. [18]

Otras escuelas budistas indias, como las escuelas Mahāsāṃghika - Lokottaravāda y Dharmaguptaka , también adoptaron el sánscrito o sanscritizaron sus escrituras en diferentes grados. [11] [19]

Razones para la adopción del sánscrito

Un manuscrito sánscrito del Sutra del Loto en escritura Brahmi del Turquestán Meridional

Los eruditos no están seguros de qué llevó a la adopción generalizada del sánscrito por los budistas indios, y se han propuesto varias teorías. [11]

Según Johannes Bronkhorst , parte de la razón para la adopción del sánscrito por parte de los budistas se debió a la influencia cultural y política de los brahmanes. Dado que los budistas empezaron a depender del apoyo de las clases reales y de élite, "la adopción del sánscrito se convirtió en una cuestión de adaptación a las exigencias de la época". [17] Bronkhorst sostiene que el uso del sánscrito habría facilitado las interacciones entre los budistas y las cortes reales de habla sánscrita de las que los budistas dependían para obtener apoyo material. [11]

Vincent Eltschinger escribe que las pocas fuentes antiguas que hablan del fenómeno de la sanscritización de los textos budistas "justifican el recurso, si no directamente al sánscrito, al menos a la gramática (sánscrita), sobre la base de la necesidad sentida de desafiar el monopolio de los brahmanes sobre el lenguaje y la elocuencia conceptual y formalmente bien formados. En otras palabras, lo que estos budistas pretendían era autoautorización, habilidades didácticas y superioridad en el debate". [11] Desde esta perspectiva, el prestigio del sánscrito fue adoptado por los budistas para legitimar sus enseñanzas como autoritarias. [11]

Esta visión se ve apoyada por ciertos pasajes de los textos de la tradición Mahayana del Norte. Por ejemplo, el Bodhisattvabhūmi (¿250-300?) afirma que "un bodhisattva estudia la ciencia lingüística para despertar la confianza entre aquellos que están apegados al idioma sánscrito eligiendo frases y sílabas bien formadas". [11] Asimismo, el Sūtrālaṅkāravṛtti bhāṣya de Sthiramati (¿siglo VI d. C.?) afirma:

Un bodhisattva estudia la ciencia lingüística (śabdavidyā) tanto para autorizarse entre otros expertos debido a su [propia] habilidad en el idioma sánscrito (saṃskṛtalapita) como para derrotar a los maestros alodoxos ( tīrthika ) que se jactan de conocer el tratado (/ciencia) lingüístico (śabdaśāstra). [11]

Según Eltschinger, fuentes de Yogacara como estas "atribuyen un triple propósito al estudio de la gramática (sánscrita): autorizar el discurso de un bodhisattva para que no se convierta en el blanco de los sarcasmos de pseudoexpertos; permitirle predicar la Ley budista en un lenguaje conceptualmente preciso y formalmente irreprochable; hacer que posea la elocuencia que le permite derrotar a sus oponentes en el debate". [11] Otro uso importante de saber sánscrito según Eltschinger fue que permitió a los budistas estudiar las escrituras de los no budistas, con el objetivo de derrotarlos en el debate. [11]

Algunos estudiosos (como Heinrich Lüders ) también han argumentado que la adopción del sánscrito puede haber sido una estrategia para convertir a los brahmanes al budismo. [11] Alex Wayman sostiene que muchos budistas eran brahmanes conversos que sentían que el budismo se quedaría atrás si no adoptaba el prestigioso idioma sánscrito, pero al mismo tiempo querían conservar algunas de las formas del índico medio que sentían que eran expresiones utilizadas por el Buda. Debido a esto, surgió el sánscrito mixto. [10]

Además, Jean Filliozat argumentó que el sánscrito se adoptó debido a la necesidad de una lengua franca :

Cuanto más evolucionaron los prakrits, más se diferenciaron y más se hizo necesario recurrir a una lengua común para comunicarse en un mundo budista cada vez más vasto, así como para el proselitismo activo en muchas regiones. Sólo el sánscrito era una de esas lenguas. Era el mejor instrumento de entendimiento mutuo al que podían acceder los monjes de las diversas provincias que se reunían en los diversos lugares sagrados. [11]

Mientras tanto, Oskar von Hinüber sostuvo que los budistas simplemente estaban siguiendo "un desarrollo general dentro de la cultura india" que no estaba restringido al budismo y que vio un proceso de sanscritización en todo el subcontinente. [11]

El desarrollo de la literatura budista sánscrita

Manuscrito del siglo XI del Pancaraksa dharani
Manuscrito Vasudhara dharani, sánscrito budista, escritura Pala, c. 1123 d.C.
Manuscrito sánscrito del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, en escritura nepalaksara.
Siete hojas de un manuscrito del Gandavyuha-sutra, India oriental, período Pala.
Manuscrito de Devikavaca stotra, sánscrito, escritura Nepalaksara, siglo XI, Nepal.

El uso budista del sánscrito clásico para fines literarios budistas posiblemente comenzó con el poeta Aśvaghoṣa (c. 100 d. C.), autor del Buddhacarita (un poema épico de estilo mahakavya ) y uno de los primeros dramaturgos sánscritos . [20] Aśvaghoṣa era un brahmán y puede haber tenido una educación brahmínica clásica según Winternitz. [21] Las obras poéticas de Aśvaghoṣa y otros poetas sánscritos como Mātrceta y Āryaśūra fueron muy populares en la India y fueron ampliamente recitadas y memorizadas según el Yijing. [22]

El sánscrito también fue un idioma importante para el budismo Mahayana . Muchos sutras Mahāyāna fueron compuestos y transmitidos en sánscrito. [10] Algunos de los sutras Mahayana más antiguos e importantes son los sutras Prajñāpāramitā , muchos de los cuales sobreviven en manuscritos sánscritos. [23] [24] Varios eruditos han argumentado que muchos de estos sutras Prajñāpāramitā pueden haberse desarrollado entre la tradición Mahāsāṃghika en la región Āndhra del sur de la India (circa siglo I a. C.). [25] [26] [27] [28] [29]

Los filósofos budistas indios de las escuelas Vaibhasika , Sautrantika , Madhyamaka y Yogacara también escribieron principalmente en sánscrito. [30] Estos incluyen figuras bien conocidas como Kumāralatā , Nāgārjuna , Āryadeva , Matrcetā, Āryasura, Asaṅga , Vasubandhu , Yaśomitra, Dignāga , Sthiramati , Dharmakīrti , Bhāviveka , Candrakīrti , Śāntideva y Śāntarakṣita . . [30]

Las eras del Imperio Gupta (siglos IV-VI) y del Imperio Pāla (siglos VIII-XII) vieron el crecimiento de grandes instituciones educativas budistas como Nālandā y Vikramashila . [31] Maurice Winternitz escribe que estas grandes universidades budistas estudiaron a los filósofos budistas junto con "todas las ramas del conocimiento secular" durante cientos de años. [32] Los peregrinos chinos a la India como Yijing también describieron cómo, en estas universidades, el estudio de la filosofía budista fue precedido por un amplio estudio del idioma y la gramática sánscritos. [33]

Grandes filósofos budistas como Dignaga y Dharmakirti enseñaron filosofía budista en estas universidades en sánscrito. [34] Estas universidades también atrajeron a estudiantes extranjeros de lugares tan lejanos como China. Uno de los más famosos fue el peregrino chino del siglo VII Xuanzang , que estudió budismo en sánscrito en Nalanda y se llevó más de 600 manuscritos sánscritos a China para su proyecto de traducción. [35] [36]

La escritura del sánscrito budista se ha basado en varias escrituras índicas a lo largo de su historia. Las primeras obras sánscritas budistas se escribieron principalmente en la escritura Brahmi y también en la escritura Kharosthi (en Gandhara ). [8] Más tarde, las obras sánscritas budistas se escribieron utilizando otras escrituras índicas que se desarrollaron a partir de la escritura Brahmi, principalmente la escritura Gupta y Siddhaṃ (utilizada alrededor del 600 al 1200). Los manuscritos budistas nepaleses tienden a utilizar la escritura Ranjana o la Prachalit (Newar). [8] [37] [38]

Algunas obras sánscritas escritas por budistas también cubren temas seculares, como la gramática ( vyākaraṇa ), la lexicografía (koṣa), la poesía ( kāvya ), la poética (alaṁkāra) y la medicina ( Ayurveda ). [7]

Durante la era tántrica india (siglos VIII al XIV), numerosos tantras budistas y otra literatura esotérica se escribieron en sánscrito. Las obras budistas esotéricas son únicas en el sentido de que a menudo contienen sánscrito no estándar (no paniniano ), elementos prakríticos y también influencias de idiomas regionales como el apabhramśa y el bengalí antiguo . [39] [4] Este sánscrito tántrico no es lo mismo que el sánscrito híbrido budista , sino una forma exclusiva de los textos tántricos budistas que contiene pocas palabras del índico medio. [39] Estas formas vernáculas a menudo se encuentran en versos ( dohas ) que pueden encontrarse dentro de los textos sánscritos esotéricos. [40] Los ejemplos de tales textos sánscritos esotéricos no estándar incluyen los tantras Kṛṣṇayamāri , Caṇḍamahāroṣaṇa y Saṃvarodaya . [4]

Fuera de la India

Fragmento del Nilaṇṭhanāmahṛdaya dhāraṇī escrito en escritura siddhaṃ y transcrito en caracteres chinos.

Asia oriental

La transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda durante el primer milenio fue testigo de un intercambio generalizado de literatura budista en sánscrito: los asiáticos viajaban a la India para obtener manuscritos en sánscrito y los indios viajaban a China y Asia Central para difundir el budismo. La influencia de la cultura budista en sánscrito se extendió por una gran región durante este período. Los detalles de este intercambio cultural dentro de Asia se pueden encontrar en textos clásicos como el Registro de los reinos budistas de Faxian (siglos IV y VI) y el Registro de las regiones occidentales de Xuanzang (siglo VII). [8]

El sánscrito budista ejerció una fuerte influencia en el idioma chino . Por ejemplo, la práctica lexicográfica china llamada fǎnqiè (反切) fue influenciada por el sánscrito budista. [41] Las formas literarias y metáforas chinas también fueron extraídas de obras budistas sánscritas. [8] Fuwei Chen estima que alrededor de 30.000 palabras sánscritas fueron introducidas al chino a partir de fuentes budistas sánscritas. [42] Los budistas chinos también produjeron léxicos sánscritos chinos, como el Fānfànyǔ ( La traducción del sánscrito , 翻梵語, T. 2130, c. 517), que contiene numerosos préstamos sánscritos al chino. [43] Algunas de las fuentes más importantes sobre este intercambio cultural provienen de regiones fronterizas como Dunhuang y las cuevas de Mogao . [8]

Tíbet

Durante la era Pāla , el budismo vajrayana floreció y sus textos y estudios se realizaban principalmente en sánscrito. Cuando el vajrayana se extendió a las regiones del Himalaya del Tíbet , Bután y Sikkim , los manuscritos y eruditos budistas sánscritos también entraron en estas regiones. El Tíbet medieval fue un centro importante para el estudio y la traducción de obras budistas sánscritas, así como para el estudio de gramáticas sánscritas indias (como el Sārasvatavyākaraṇa ), poesía y obras sobre poética (como el Kāvyādarśa ), teatro (nāṭaka) y otras ciencias indias (vidyāsthānas). Estas fuentes sánscritas tuvieron un impacto significativo en la cultura intelectual tibetana. [44] Según Matthew Kapstein , "durante los primeros siglos del segundo milenio, los traductores tibetanos continuaron perfeccionando su arte, produciendo traducciones precisas, minuciosas y matizadas de obras de considerable sofisticación y dificultad, muchas de las cuales siguen siendo logros sobresalientes del arte del traductor incluso hoy en día". [44]

El esfuerzo de traducción fue a menudo un trabajo colaborativo que involucró a pandits indios y eruditos tibetanos y el apoyo de reyes tibetanos como Thri Songdetsen (742–c.797). [45] Este proceso condujo a la creación de una nueva lengua literaria tibetana, una "lengua del dharma" (chos skad) fuertemente influenciada por el sánscrito, y creada con el propósito específico de traducir textos budistas sánscritos. [45] También produjo el Mahavyutpatti , el gran diccionario sánscrito-tibetano, con un comentario, el Léxico de dos volúmenes. [46]

Pintura thangka de Sakya Pandita, Tíbet oriental, siglo XVIII

El erudito budista tibetano Sakya Pandita (1182-1251) fue un conocido erudito de la gramática y la literatura sánscritas, y promovió el estudio de estas disciplinas entre los eruditos tibetanos durante la era de la Nueva Traducción . [47] [48] Había estudiado gramática sánscrita, poética, kavya, lexicografía y teatro con pandits indios como Sakyasribhadra (que viajó al Tíbet y enseñó a numerosos estudiantes tibetanos). [49] Según Jonathan Gold, Sakya Pandita sostenía que los eruditos tibetanos necesitaban formar una guardia de élite para proteger el Dharma del Buda de la corrupción. Sakya Pandita veía sus principales herramientas intelectuales como "las grandes tradiciones indias de gramática, literatura y filosofía". [48] Sakya Pandita escribió varias obras para remediar lo que veía como una falta de conocimiento de las ciencias clásicas indias por parte de los tibetanos, como su Puerta al aprendizaje . [48] ​​Otros importantes sanscritistas tibetanos del nuevo período de traducción que también estudiaron sánscrito con pandits indios fueron Chak Lotsawa y Thropu Lotsawa. [50]

Bajo el liderazgo de Sakya Pandita, el monasterio de Sakya se convirtió en un importante centro de aprendizaje del sánscrito y del budismo en el Tíbet. La tradición de Sakya Pandita también promovió el estudio de las "cinco ciencias" que se enseñaban en las universidades indias como parte necesaria del camino del bodhisattva. Estas son: "la ciencia lingüística (sabdavidya), la ciencia lógica (hetuvidya), la ciencia médica (cikitsavidya), la ciencia de las bellas artes y oficios (silpakarmasthanavidya) y las ciencias espirituales (adhyatmavidya) del dharma". [51] Sakya Pandita argumentó que sin tener algún conocimiento básico del sánscrito (o al menos sin estar al tanto de las estrategias comunes de traducción tibetana y de los términos sánscritos importantes), los eruditos tibetanos cometerían numerosos errores al interpretar las escrituras traducidas al tibetano. Por lo tanto, para él, el erudito budista ideal tenía al menos algún conocimiento básico del sánscrito. [52]

A partir del siglo XV, los budistas tibetanos fueron pioneros en la impresión en madera de obras en sánscrito. Según Kaptstein, los tibetanos fueron los primeros en utilizar la tecnología de impresión para copiar textos en sánscrito. [44] Los tibetanos también tenían una tradición desarrollada de caligrafía sánscrita utilizando numerosas escrituras. [44] Muchos manuscritos de textos budistas sánscritos han sobrevivido en las bibliotecas monásticas budistas tibetanas . Otro sanscritista tibetano influyente fue el quinto dalái lama (1617-1682). Era conocido por promover el estudio del sánscrito entre los literatos tibetanos. [44] El regente del quinto, Desi Sangye Gyatso (1653-1705), también continuó promoviendo el estudio de textos sánscritos sobre las "ciencias seculares" (vidyāsthāna), como textos sobre poética, gramática, cálculo astral y medicina. Sus esfuerzos incluyeron garantizar que la imprenta Zhol en el palacio de Potala imprimiera ediciones de los textos indios necesarios. [44]

Teravada

Aunque el sánscrito no era su lengua canónica, la tradición Theravāda también se basó en la gramática , la poética y la lexicografía sánscritas . Los comentarios , subcomentarios y tratados pali poscanónicos a menudo citan gramáticas sánscritas y, ocasionalmente, reproducen versos sánscritos. [53] La literatura pali en el budismo de Sri Lanka también pasó por un proceso de creciente sanscritización que comenzó durante lo que se llama "la era de la reforma" de 1157-1270. Durante este período, los monjes budistas comenzaron a escribir nuevas formas de poesía pali sanscritizada alfabetizada, así como otros textos influenciados por la literatura sánscrita, como nuevas gramáticas. [54] Un ejemplo es la Gramática Pali de Moggallana, que está influenciada por obras gramaticales sánscritas. [55] Los Theravadins medievales también estudiaron textos budistas sánscritos del subcontinente y sus obras muestran que estaban familiarizados con la literatura sánscrita Mahayana india. [56]

El uso del sánscrito también estuvo muy extendido en el sudeste asiático (incluso se utilizó en inscripciones y rituales) durante el período anterior al ascenso a la prominencia del budismo Theravada , que reemplazó en su mayoría al hinduismo y al budismo Mahayana en el sudeste asiático. [17] La ​​indianización del sudeste asiático y la influencia de los brahmanes del sudeste asiático también llevaron a una influencia más amplia del sánscrito en las culturas del sudeste asiático, que también tuvo un impacto en el budismo del sudeste asiático . [57] Obras sánscritas como el Ramayana y los Dharmasastras influyeron en la literatura y la cultura de estas regiones y esto eventualmente influyó también en el budismo. [58]

El sánscrito budista en la era moderna

Sukhāvatīvyūha Sūtra abreviado, escrito en katakana , escritura siddhaṃ y kanji . Este libro se publicó en 1773 en Japón.

La decadencia del budismo en la India provocó la pérdida de una gran cantidad de textos budistas sánscritos. [7] En la era moderna, se descubrieron textos budistas sánscritos en numerosas regiones, entre ellas Nepal , India , Tíbet , Gilgit ( Pakistán ), Sri Lanka , etc. Muchos manuscritos budistas sánscritos todavía se encuentran en templos, monasterios y colecciones privadas y no se han publicado. [7]

El uso del sánscrito como lengua sagrada sobrevive en el budismo Newar de Nepal , y podría decirse que la gran mayoría de los manuscritos budistas sánscritos han sido preservados por esta tradición. [59] La tradición Newar emplea el sánscrito de manera más prominente para todos los propósitos rituales y de estudio, y como tal es la única tradición sánscrita budista viva. [7] También ha producido una serie de sanscritistas respetados. Los pandits y eruditos monásticos nepaleses han contribuido a la producción y propagación de textos budistas sánscritos y se han encontrado muchas copias sánscritas completas y confiables de textos Mahayana importantes en Nepal. Esto se debió principalmente a la tradición budista Newar que ha copiado y transmitido estas escrituras hasta el día de hoy. [7] Las instituciones nepalesas, como los Archivos Nacionales y los Archivos Asha en Katmandú y el Proyecto de Preservación de Manuscritos Budistas Sánscritos Raros en Lalitpur , están a la vanguardia de la preservación , catalogación y digitalización de manuscritos budistas sánscritos. [7]

Brian Houghton Hodgson fue el primer erudito occidental que llevó la tradición budista sánscrita nepalí a la atención académica. En el siglo XIX se publicaron importantes sutras sánscritos utilizando manuscritos nepaleses, como el Kāraṇḍavyūha (1873), el Lalitavistara (1877) y el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (1888). Muchas de estas ediciones nepalesas fueron republicadas por Parashuram Lakshman Vaidya. [7]

En Asia Central también se han descubierto muchas obras budistas en sánscrito . Un hallazgo importante se produjo en Gilgit en 1931, y la mayoría de ellas se encuentran en los Archivos Nacionales de Nueva Delhi . [7] Otro hallazgo importante se produjo en el Turquestán Oriental (1902, 1904, 1905 y 1913) y fue encontrado por la expedición alemana Turfan . Se conservan en la Academia de Ciencias de Berlín . [7] Una colección privada conocida como la colección Schøyen procede de Bāmiyān , Afganistán . [7] Otro grupo de textos sánscritos fue descubierto por académicos rusos como Sergey Oldenburg y se conservan en la Academia Rusa de Ciencias en San Petersburgo . [60]

Grabados modernos del sánscrito Prajñāpāramitā en 8.000 líneas en el Templo Mahabodhi restaurado , Bodhgaya (India).

En el budismo del este de Asia , los mantras y dhāranīs todavía se recitan en sánscrito. De hecho, numerosos textos budistas del Taishō Tripitaka contienen escritura siddhaṃ, como el mantra sánscrito de la matriz del útero (T. 854 胎藏梵字真言). [8] Algunas tradiciones budistas del este de Asia, como las escuelas japonesas Shingon y Tendai , también son conocidas por su estudio del sánscrito. Esto está estrechamente relacionado con la importancia de los mantras sánscritos y la influencia de la escritura siddhaṃ en el budismo esotérico del este de Asia. [61]

La tradición budista tibetana también conserva numerosos manuscritos sánscritos y una tradición de estudio del sánscrito. Muchos manuscritos sánscritos se conservaban en monasterios tibetanos y en el Palacio de Potala . Algunos de ellos fueron fotografiados y catalogados por Rahula Sankrityayan en la década de 1930 y otros están siendo estudiados y publicados por el Centro de Investigación de Tibetología de China en Pekín junto con la Academia Austriaca de Ciencias . [7]

Los textos budistas en sánscrito también se estudian ampliamente en los programas académicos de estudios budistas modernos , tanto en Occidente como en Asia . Muchas de estas obras son fuentes importantes para comprender el desarrollo del budismo Mahayana y su difusión por toda Asia. El sistema de escritura estándar para la mayoría de las publicaciones académicas sobre textos budistas en sánscrito es el Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita (IAST). [8]

Un hito importante en el estudio de la literatura sánscrita híbrida budista fue la publicación por Franklin Edgerton de un Diccionario y gramática BHS, junto con un libro de lectura, en 1953. [62] [10]

En 2003, la Universidad del Oeste (California) inició el proyecto Digital Sanskrit Buddhist Canon (DSBC) , en cooperación con el Instituto Nagarjuna de Métodos Exactos (NIEM, Nepal ). [7] El DSBC (dirigido por Lewis Lancaster y Min Bahadur Shakya) busca recopilar, digitalizar y publicar electrónicamente textos budistas sánscritos. Parte del proyecto también incluye la creación de un Canon budista sánscrito reconstruido mediante la compilación de todos los textos budistas sánscritos existentes. [7] La ​​colección, que comprende alrededor de 545 títulos, está actualmente disponible en Digital Sanskrit Buddhist Canon - Home

Lista parcial de textos budistas sánscritos existentes

Manuscrito de Pañcarakṣā (1653 d.C., escritura Ranjana), tinta dorada sobre papel negro.

Esta lista sigue la estructura del proyecto Digital Sanskrit Buddhist Canon (DSBC) que divide la colección en Sutrapiṭaka, Vinayapiṭaka y Śāstrapiṭaka . [63] [7] [64]

Sutrapitaka

Esto incluye numerosas categorías de textos budistas que se consideran dentro de la clase de " sutra ", incluidos: [63] [30] [65]

Agamay los primeros textos budistas

Si bien no existe ningún manuscrito sánscrito de ninguna colección completa de Agama, se han encontrado muchos textos y fragmentos individuales, especialmente en la cuenca del Tarim y en la ciudad de Turfan . [66] [6]

Los textos sánscritos existentes que formaron parte del Sutrapiṭaka sánscrito incluyen:

PrajñāpāramitāSutras

Sutras de Avataṃsaka

Sutras de Ratnakuta

OtroSutras Mahayana

Nirdeśa

Pramāṇa

Dhāraṇī

There are numerous surviving dharanis, including those found in several collections from Nepal. Examples include:

Avadāna

Numerous collections of past life stories (avadanas) survive in Sanskrit, as well as single avadanas in various manuscripts.[89] The main avadana collections include:

Jataka

Past life stories in campū style (mixed verse and prose)

Tantra

Yogācāra

Vinayapiṭaka

Vinaya texts discuss mainly discuss Buddhist monastic discipline. However, Vinaya texts may also incorporate sutras, avadanas and jataka stories within them.[96][97] Some Sanskrit Vinayas include:[63][30]

Śāstrapiṭaka

This category includes various types of Śāstras, i.e. treatises or scholastic works:[63][30]

Abhidharma

Advayatantraṭīkā

Commentaries on advaya (non-dual) tantras

Alaṃkāra (poems)

Stotra (odes)

Darśana

Kāvya (Epic Poetry)

Kośa

Lekha (poetic epistles)

Prajnaparamita śāstras

Madhyamaka śāstras

Yogācāra śāstras

Madhyamaka-yogācāra śāstras

Nāṭaka

Nīti

Pramāṇa śāstras

Sautrāntika śāstras

śilpaśāstra

Vividha

Nirdesha śāstras

Yoginītantraṭīkā

Commentaries on Yoginītantras:

Anuttarayogatantraṭīkā

Yogottaratantraṭīkā

Commentaries on Yogottaratantras:

Mahāyogatantraṭīkā

Commentaries on Mahāyogatantras

Tantric Prakaraṇas [118]

Vyākaraṇa

Jyotiḥśāstra (astrological treatises)

Sanskrit Drama

Dohas (songs)

Grammar

Buddhist Indian authors composed numerous works on Sanskrit Grammar, such as:[123][124]

Ayurveda

See also

Sources

References

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Sources

External links