El Sutra del Diamante ( en sánscrito : Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) es un sutra budista Mahāyāna (una especie de escritura sagrada) del género de los sutras Prajñāpāramitā ('perfección de la sabiduría'). Traducido a una variedad de idiomas en un amplio rango geográfico, el Sutra del Diamante es uno de los sutras Mahayana más influyentes en Asia Oriental , y es particularmente prominente dentro de la tradición Chan (o Zen ), [1] junto con el Sutra del Corazón .
En 1900, el monje taoísta Wang Yuanlu encontró una copia de la versión china de la dinastía Tang del Sutra del Diamante entre los manuscritos de Dunhuang y la vendió a Aurel Stein en 1907. [2] La fecha de su publicación es el 11 de mayo de 868. [3] El Sutra del Diamante chino se imprimió en 868 y el «Mugu jeonggwang dae darani-gyeong» en 751. La obra impresa más antigua que se conserva es el «Mugu jeonggwang dae darani-gyeong», impresa en xilografía en Corea alrededor de 751.
Se trata también de la primera obra creativa conocida con una dedicatoria explícita al dominio público , ya que su colofón final afirma que fue creada "para distribución gratuita universal". [4]
El título sánscrito del sūtra es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , que puede traducirse aproximadamente como "El Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Cortador Vajra " o "El Texto de la Perfección de la Sabiduría que Corta Como un Rayo". [1] En inglés, son comunes las formas abreviadas como Diamond Sūtra y Vajra Sūtra . El título se basa en el poder del vajra (diamante o rayo, pero también un término abstracto para un arma poderosa) para cortar cosas como metáfora del tipo de sabiduría que corta y destruye las ilusiones para llegar a la realidad última. [1] El sutra también se conoce con el nombre de "Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra" (300 líneas sobre el sutra de la Perfección de la Sabiduría ).
El Sutra del Diamante goza de gran prestigio en los países del este asiático con tradiciones del budismo Mahayana. [1] Las traducciones de este título a los idiomas de algunos de estos países incluyen:
La fecha exacta de la composición del Sutra del Diamante en sánscrito es incierta; se ha sugerido que fue en los siglos II y V. [1] La primera traducción china data de principios del siglo V, pero, a esa altura, los monjes del siglo IV o V Asanga y Vasubandhu parecen haber escrito ya comentarios autorizados sobre su contenido. [1]
El sutra Vajracchedika fue una obra influyente en la tradición budista Mahayana. Se han encontrado traducciones tempranas a varios idiomas en lugares de Asia central y oriental, lo que sugiere que el texto fue ampliamente estudiado y traducido. Además de las traducciones al chino, se hicieron traducciones del texto y comentarios al tibetano , y se conservan traducciones, elaboraciones y paráfrasis en varios idiomas de Asia central. [1]
Se cree que la primera traducción del Sutra del Diamante al chino fue realizada en el año 401 por el venerado y prolífico traductor Kumārajīva . [6] El estilo de traducción de Kumārajīva es distintivo, posee una fluidez suave que refleja su prioridad en transmitir el significado en lugar de una interpretación literal precisa. [7] La traducción de Kumārajīva ha sido particularmente apreciada a lo largo de los siglos, y es esta versión la que aparece en el rollo de Dunhuang de 868. Es la versión china más utilizada y cantada. [8]
Además de la traducción de Kumārajīva, existen varias traducciones posteriores. El Sutra del Diamante fue traducido nuevamente del sánscrito al chino por Bodhiruci en 509, Paramārtha en 558, Dharmagupta (dos veces, en 590 y en 605~616), Xuanzang (dos veces, en 648 y en 660~663) y Yijing en 703. [6]
El monje budista chino Xuanzang visitó un monasterio Mahāsāṃghika - Lokottaravāda en Bamiyán , Afganistán, en el siglo VII. Utilizando los relatos de viajes de Xuanzang, los arqueólogos modernos han identificado el sitio de este monasterio. [9] Se han descubierto fragmentos de manuscritos de corteza de abedul de varios sūtras Mahāyāna en el sitio, incluido el Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (MS 2385), y ahora son parte de la Colección Schøyen . [9] Este manuscrito fue escrito en lengua sánscrita y escrito en una forma ornamentada de la escritura Gupta . [9] Este mismo manuscrito sánscrito también contiene el Sūtra del Buda de la Medicina ( Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja Sūtra ). [9]
El Sutra del Diamante dio origen a una cultura de obras de arte, veneración de sutras y comentarios en el budismo del este de Asia. A finales de la dinastía Tang (907) en China había más de 80 comentarios escritos sobre él (solo sobreviven 32), como los de destacados budistas chinos como Sengzhao , Xie Lingyun , Zhiyi , Jizang , Kuiji y Zongmi . [10] [1] La copia y recitación del Sutra del Diamante era una práctica devocional muy extendida, y hay historias que atribuyen poderes milagrosos a estos actos en fuentes chinas, japonesas, tibetanas y mongolas. [1]
Uno de los comentarios más conocidos es la Exégesis del Sutra del Diamante de Huineng , el sexto patriarca de la escuela Chan. [11] El Sutra del Diamante ocupa un lugar destacado en el primer capítulo del Sutra de la Plataforma , la biografía religiosa de Huineng, donde se supone que escuchar su recitación desencadenó la visión iluminadora que llevó a Huineng a abandonar su vida como leñador para convertirse en monje budista. [1]
El Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā contiene el discurso del Buda a un monje superior, Subhuti. [12] Sus temas principales son anatman (no-yo), la vacuidad de todos los fenómenos (aunque el término 'śūnyatā' en sí no aparece en el texto), [13] la liberación de todos los seres sin apego y la importancia de difundir y enseñar el Sutra del Diamante en sí. En su comentario sobre el Sutra del Diamante , Hsing Yun describe los cuatro puntos principales del sūtra como dar sin apego a uno mismo, liberar a los seres sin nociones de uno mismo y de los demás, vivir sin apego y cultivar sin logro. [14] Según Shigenori Nagatomo, el objetivo principal del Sutra del Diamante es: "un proyecto existencial que apunta a lograr y encarnar una base no discriminatoria para el conocimiento" o "la emancipación de la ignorancia fundamental de no saber cómo experimentar la realidad tal como es". [15]
En el sūtra, el Buda ha terminado su caminata diaria hacia Sravasti con los monjes para recoger ofrendas de comida, y se sienta a descansar. El anciano Subhūti se adelanta y le pregunta al Buda: "Señor, ¿cómo debe tomar posición alguien que ha emprendido el camino del bodhisattva , cómo debe proceder, cómo debe controlar la mente?" [16] Lo que sigue es un diálogo sobre la naturaleza de la "perfección de la visión" ( Prajñāpāramitā ) y la naturaleza de la realidad última (que es ilusoria y vacía ). El Buda comienza respondiendo a Subhuti afirmando que llevará a todos los seres vivos al nirvana final , pero que después de esto "ningún ser vivo en absoluto ha sido llevado a la extinción". [16] Esto se debe a que un bodhisattva no ve a los seres a través de conceptos reificados como "persona", "alma" o "yo", sino que los ve a través de la lente de la comprensión perfecta, como vacíos de un yo inherente e inmutable.
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El Buda continúa su exposición con afirmaciones similares que utilizan la negación para señalar la vacuidad de los fenómenos, el mérito , el Dharma (la enseñanza de Buda), las etapas de la iluminación y al propio Buda. El budólogo japonés Hajime Nakamura llama a esta negación la "lógica del no" ( na prthak ). [15] Otros ejemplos de la vía negativa del Sutra del Diamante incluyen afirmaciones como: [16]
En general, se cree que el Buda intenta ayudar a Subhūti a olvidar sus nociones preconcebidas y limitadas sobre la naturaleza de la realidad. Enfatizando que todos los fenómenos son en última instancia ilusorios, enseña que la verdadera iluminación no se puede alcanzar hasta que uno haya dejado de lado el apego a ellos en cualquier forma. [ cita requerida ]
Otra razón por la que el Buda hace uso de la negación es que el lenguaje cosifica los conceptos y esto puede llevar al apego a esos conceptos, pero la verdadera sabiduría es ver que nada es fijo o estable, por lo tanto, según el Sutra del Diamante, pensamientos como "He obtenido el estado de un Arhat " o "Traeré a los seres vivos al nirvana " ni siquiera ocurren en la mente de un iluminado porque esto sería "apoderarse de un yo... apoderarse de un ser vivo, apoderarse de un alma, apoderarse de una persona". [16]
El sutra continúa afirmando que a cualquiera que diga tales cosas no se le debe llamar bodhisattva. Según David Kalupahana, el objetivo del Sutra del Diamante es "un intento colosal de evitar el uso extremista del lenguaje, es decir, eliminar cualquier compromiso ontológico con los conceptos, pero al mismo tiempo conservar su valor pragmático, para no dejarlos totalmente vacíos de significado". [13]
Kalupahana explica la negación del Sutra del Diamante al considerar una declaración inicial como una afirmación errónea de sustancia o identidad, que luego es criticada ( " 'todos los dharmas' carecen de dharma"), y finalmente reconstruida ("por eso se les llama 'todos los dharmas ' ") como convencionales y de origen dependiente . Kalupahana explica esta reconstrucción final como que significa: "que cada concepto, en lugar de representar una entidad única o ser un término vacío, es un sustituto de una experiencia humana que está condicionada por una variedad de factores. Como tal, tiene un significado pragmático y poder comunicativo sin ser absoluto de ninguna manera". [13] Según Paul Harrison, el argumento central del Sutra del Diamante aquí es que "todos los dharmas carecen de un yo o esencia, o para decirlo en otras palabras, no tienen núcleo ontológico, solo parecen existir por separado e independientemente por el poder del lenguaje convencional, aunque de hecho se originan de manera dependiente". [17]
La mente de alguien que practica la Prajñāpāramitā o “perfección de la sabiduría” es entonces una mente libre de conceptos sustancialistas fijos o del “yo”:
Sin embargo, Señor, no se les ocurrirá la idea de un yo, ni tampoco se les ocurrirá la idea de un ser vivo, la idea de un alma o la idea de una persona. ¿Por qué? Cualquier idea de un yo de ese tipo es, en efecto, inicua; cualquier idea de un ser vivo, idea de un alma o idea de una persona es, en efecto, inicua. ¿Por qué? Porque los Budas y los Señores están libres de todas las ideas. [16]
A lo largo de la enseñanza, el Buda repite que la memorización y elucidación exitosa de incluso un extracto de cuatro líneas es de un mérito incalculable, mejor que dar un sistema mundial entero lleno de regalos y puede traer la iluminación. La sección 32 (de la versión china) también termina con un gatha de cuatro líneas :
Todos los fenómenos condicionados
Son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra,
Como el rocío o un relámpago;Así los percibiremos. [18]
La traducción de Paul Harrison de la versión sánscrita dice: [16]
Una estrella fugaz, una opacidad en la visión, una lámpara,
una ilusión, una gota de rocío, una burbuja,
un sueño, el destello de un relámpago, una nube de tormenta...Así es como uno debe ver lo condicionado.
La traducción de Red Pine sobre la vida mostró que el texto decía: [19]
Así que deberías ver este mundo fugaz...
Una estrella al amanecer, una burbuja en un arroyo,
un relámpago en una nube de verano,Una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño.
En la Biblioteca Británica hay una copia del Sutra del Diamante impresa en madera que, si bien no es el ejemplo más antiguo de impresión en madera, es el ejemplo más antiguo que lleva una fecha real.
La copia que se conserva tiene forma de pergamino de unos cinco metros de largo. El arqueólogo Sir Marc Aurel Stein la compró en 1907 en las cuevas amuralladas de Mogao, cerca de Dunhuang, en el noroeste de China, a un monje que custodiaba las cuevas, conocidas como las "Cuevas de los Mil Budas".
El colofón , en el extremo interior, dice:
Hecho con reverencia para distribución gratuita universal por Wang Jie en nombre de sus dos padres el día 15 del cuarto mes del noveno año de Xiantong [11 de mayo de 868]. [ Aclaración necesaria ]
En 2010, la escritora e historiadora británica Frances Wood , jefa de la sección china de la Biblioteca Británica, Mark Barnard, conservador de la Biblioteca Británica, y Ken Seddon , profesor de química en la Queen's University de Belfast, participaron en la restauración de su copia del libro. [20] [21] [22] El sitio web de la Biblioteca Británica permite a los lectores ver el Sutra del Diamante en su totalidad. [23] [24]
Audiolibro de dominio público Sutra del Diamante y Sutra del Corazón en LibriVox