Shantideva ( sánscrito : Śāntideva; chino :寂天; tibetano : ཞི་བ་ལྷ། , THL : Zhiwa Lha ; mongol : Шантидэва гэгээн ; vietnamita : Tịch Thiên ) fue un filósofo , monje budista , poeta y erudito indio del siglo VIII d. C. en el mahavihara de Nalanda . Era un seguidor de la filosofía Mādhyamaka de Nāgārjuna . Abhayadatta Sri también incluye a Shantideva como uno de los ochenta y cuatro mahasiddhas y es conocido como Bhusuku Pa (布苏固巴). [1]
Se conservan dos obras de Shantideva, el Bodhisattvacaryāvatāra y el Śikṣāsamuccaya , ambas escritas con la intención de ser manuales de entrenamiento para quien pretenda seguir el camino del bodhisattva . El Bodhisattvacaryāvatāra, en particular, fue objeto de comentarios tanto indios como tibetanos durante el período en que fue escrito y también ha recibido gran atención tanto de académicos como de practicantes laicos en los últimos años, incluido un comentario escrito por el 14.º Dalai Lama . [2]
Existen dos fuentes sobre la vida de Shantideva compuestas por historiadores tibetanos: Buton Rinchen Drub y Taranatha . Estudios recientes también han sacado a la luz una breve biografía en sánscrito de Shantideva en un manuscrito nepalí del siglo XIV. [3]
Según una fuente, Shantideva nació en la región de Saurastra (en la actual Gujarat ), hijo de un rey Kalyanavarman, y se hizo llamar Śantivarman. [4] Pero la Bodhicaryāvatāratātparyapañjikā Viśeṣadyotanī de Vibhūticandra , la biografía existente más antigua de Shantideva, detalla que nació en el sur de la India , en la ciudad de Sringara, y que su padre era un rey Mañjuśrīvarman. [5] Según Vibhūticandra, Shantideva huyó de casa por consejo de su madre y viajó a Bengala y luego a Magadha . Sirvió en la corte de un rey de Magadhan y después de irse, llegó a Nalanda . Durante su estancia en Nalanda, se le dio el apodo de Bhūsuku debido a su práctica de Samadhi . [5]
Según Pema Chödrön , "Shantideva no era muy querido en Nalanda" debido a su ociosidad. [6]
Al parecer era una de esas personas que no se presentaba a nada, que nunca estudiaba ni asistía a las sesiones de práctica. Sus compañeros monjes decían que sus tres "realizaciones" eran comer, dormir y cagar. [6]
Según la leyenda, Shantideva fue incitado por sus compañeros monjes a dar una charla a todo el cuerpo universitario mientras estaba sentado en un gran trono de león con la esperanza de que al ser descubierto como incapaz de recitar ninguna escritura, abandonaría el monasterio por su propia cuenta. Shantideva subió fácilmente al trono y recitó la estrofa 9.35 de El camino del bodhisattva . [6] La leyenda continúa diciendo que en este punto, el bodhisattva Manjushri apareció y luego desapareció repentinamente junto con Shantideva. Después de este evento, cuando los monjes investigaron sus celdas, descubrieron sus tres obras, el Sūtrasamuccaya, el Śikṣāsamuccaya y el Bodhicaryāvatāra completo. [5]
Bu Ston detalla varios relatos de la vida de Shantideva que detallan cómo convirtió a 500 magadhans al budismo. Se dice que Shantideva vivió junto a los no budistas mientras sufrían un desastre natural que los llevó a sufrir hambre . Cuando fue designado jefe de estas personas, Shantideva demostró sus habilidades sobrenaturales al lograr que un solo tazón de arroz fuera suficiente para todos los 500. Se encuentran historias similares en otras fuentes que detallan cómo Santideva alimentaba a cientos de mendigos. [5]
La Śikṣāsamuccaya ("Antología de entrenamiento") es una obra extensa de 19 capítulos. Está organizada como un comentario sobre 27 versos mnemotécnicos cortos conocidos como Śikṣāsamuccaya Kārikā . Consiste principalmente en citas (de longitud variable) de sūtras, textos autorizados considerados como la palabra del Buda , generalmente aquellos sūtras asociados con la tradición Mahāyāna, incluido el Sutra Samadhiraja . [7]
Shantideva es particularmente conocido como el autor del Bodhisattvacaryāvatāra . Existen diversas traducciones al inglés, a veces glosadas como "Una guía para el modo de vida del bodhisattva" o "Entrando en el camino de la iluminación". [8] Es un poema largo que describe el proceso de la iluminación desde el primer pensamiento hasta la budeidad completa y todavía es estudiado por los budistas Mahayana y Vajrayana en la actualidad.
En 1994 se publicó una introducción y un comentario sobre el Bodhisattvacaryāvatāra del 14.º Dalai Lama titulado Un destello de relámpago en la oscuridad de la noche . El Dalai Lama proporcionó un comentario sobre el capítulo de la paciencia en Healing Anger (1997), y sus comentarios sobre el capítulo de la sabiduría están en Practicing Wisdom (2004). Kunzang Palden ha escrito un comentario basado en el de Patrul Rinpoche , traducido por el Padmakara Translation Group. Patrul fue un monje errante de gran erudición que dedicó su vida a propagar el Bodhisattvacaryāvatāra . [9]
Siguiendo al Buda, Śāntideva creía que nuestra inversión innata en un yo o esencia inherente y personal no sólo es infundada sino tóxica. Goodman sugiere que Śāntideva también toca el problema del libre albedrío en el Bodhicaryāvatāra , escribiendo que “cualesquiera que sean las transgresiones (aparādha) y las acciones viles (pāpa) que existan, todas surgen a través del poder de factores condicionantes, mientras que no hay nada que surja independientemente”. [10]
En consonancia con sus opiniones sobre la identidad personal y la naturaleza del yo, Śāntideva escribió que uno debería "detener todo el dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sensibles, y generar todo placer y felicidad presente y futuro", en lo que puede haber sido "la declaración claramente articulada más antigua de esa visión, precediendo a Jeremy Bentham por aproximadamente mil años". [10]
Su argumento para preferir el altruismo al egoísmo es que “el continuo de la conciencia, como una cola, y la combinación de constituyentes, como un ejército, no son reales. La persona que experimenta el sufrimiento no existe”. De manera similar, se pregunta: “cuando la felicidad es querida tanto para mí como para los demás, ¿qué hay de especial en mí que me lleve a buscar la felicidad sólo para mí mismo?” [10]
El bodhisattva es el tema central de ambos textos atribuidos a Shantideva. La bodhicitta es la mente que se centra en alcanzar el estado de bodhisattva. Los primeros capítulos del Bodhisattvacaryāvatāra se centran en elogiar las cualidades virtuosas de la bodhicitta y también en cómo fortalecerla y mantenerla. [2]
Shantideva afirma:
Aquellos que anhelan superar las abundantes miserias de la existencia mundana, aquellos que desean disipar las adversidades de los seres sensibles y aquellos que anhelan experimentar una miríada de alegrías nunca deben abandonar la bodhicitta.
Shantideva también sostuvo que el desarrollo de la bodhicitta era beneficioso no sólo para aquellos que seguían el camino del bodhisattva, sino también para aquellos que buscaban su bienestar y felicidad. Su punto de vista es que la mente de quien ha desarrollado la bodhicitta es la solución para contrarrestar las aflicciones mentales ( klesas ), como los antojos ( Taṇhā ) y la ira ( krodha ). [2]
En ambas obras de Shantideva que se conservan se pueden encontrar referencias a la generosidad (conocida como Dāna en la tradición india). Shantideva considera la generosidad principalmente como un estado mental específico en el que un individuo ha renunciado a todas sus posesiones. No se refiere necesariamente a la distribución de las propias posesiones. El bodhisattva alcanza el estado mental de "generosidad" renunciando a tres cosas: el cuerpo, las posesiones y el mérito kármico . Shantideva considera que esto es un requisito importante para quien está en el camino del bodhisattva. Shantideva también afirma en el Bodhicaryāvatāra que cree que la generosidad es beneficiosa comparándola con el nirvana : [2]
Abandonar todo es el nirvana , y mi mente busca el nirvana. Si debo abandonarla, es mejor que se la entregue a los seres sintientes.
De ahí que, a partir de este pasaje, Shatideva considere que la perfección de la generosidad es la liberación. Por lo tanto, esta concepción de la generosidad es doble: la generosidad beneficia a uno mismo y beneficia a los demás al mismo tiempo. [2]
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