stringtranslate.com

Yogarabhūmi-Śāstra

El Yogācārabhūmi-Śāstra ( YBh , sánscrito ; Tratado sobre la base de los practicantes de yoga ) es un gran e influyente compendio doctrinal , asociado con el budismo Mahāyāna sánscrito (particularmente el Yogācāra ). [1] Según Ulrich Timme Kragh, es "un tratado masivo que reúne una gran cantidad de material proveniente tanto del budismo dominante como del Mahāyāna". [2]

Historia

El Yogācārabhūmi se asocia generalmente con la escuela india Yogācāra porque contiene ciertas doctrinas Yogācāra únicas, como las ocho conciencias y el ālaya-vijñāna (almacén o conciencia fundamental) . Según Ulrich Timme Kragh, "su objetivo general parece ser presentar una estructura coherente de la práctica del yoga budista con el camino Mahāyāna del bodhisattva colocado en la cima del sistema", pero partes sustanciales también tratan sobre prácticas " principales " no Mahāyāna. [1] El texto también muestra una fuerte afinidad con las obras Abhidharma de la escuela budista Sarvāstivāda dominante , adoptando mucha de su terminología técnica y clasificaciones de fenómenos ( dharmas ). [3]

Aunque es probable que contenga materiales anteriores, se cree que el YBh llegó a su redacción final en el siglo IV d. C. [4] Las fuentes tradicionales nombran al pensador indio Asaṅga (ca. 300-350) o al bodhisattva Maitreya como autor, pero la mayoría de los eruditos modernos sostienen que es un texto compuesto con diferentes capas textuales cronológicas y varios autores, aunque esto no descarta la posibilidad de que Asaṅga estuviera entre ellos. [5] [6]

Según eruditos como Changhwan Park y Robert Kritzer, el YBh puede haber influido sutilmente en otras obras budistas del norte de la India, como el Abhidharmakośa y las obras de la escuela Sautrāntika. [2] El YBh también ejerció una fuerte influencia en las obras posteriores de la escuela Yogācāra-Vijñānavāda, como el Mahāyānasūtrālaṃkāra , el Abhidharma-samuccaya y el Mahāyānasaṃgraha . [7] Finalmente, el YBh también ejerció una clara influencia en la tradición tántrica del budismo indio de los siglos VI al XIV (y en las obras de exégetas como Ratnākaraśānti), y el propio YBh es consciente del uso de mantras y rituales de subyugación que se volverían comunes en la tradición tántrica. [8]

El YBh fue estudiado y transmitido en traducciones budistas del este de Asia y del budismo tibetano . En China, fue la obra de Xuánzàng (玄奘, 602?-664) la que introdujo el YBh en su totalidad. [9] Causó muchos debates, en particular en torno a la noción de que ciertos seres no tenían el gotra , o disposición espiritual, para alcanzar el despertar. [10] A finales de la dinastía Sui (589-618), el budismo en China había desarrollado muchas escuelas y tradiciones distintas. En palabras de Dan Lusthaus :

[ Xuanzang ] llegó a la conclusión de que las numerosas disputas y conflictos de interpretación que permeaban el budismo chino eran el resultado de la falta de disponibilidad de textos cruciales en traducción china. En particular, él [Xuanzang] pensó que una versión completa del Yogācārabhūmi-śāstra (Yuqielun, 瑜伽論), una descripción enciclopédica de las etapas del camino del Yogācāra hacia la Budeidad escrita por Asaṅga, resolvería todos los conflictos. En el siglo VI, un misionero indio llamado Paramārtha (otro traductor importante) había hecho una traducción parcial de él. Xuanzang decidió obtener el texto completo en la India y presentarlo en China. [11]

El YBh fue traducido al tibetano en el siglo IX en Samye por Ye shes sde y Cog ro Klu'i rgyal mtshan en colaboración con los paṇḍitas indios Prajñāvarman, Surendrabodhi y Jinamitra. [12] El YBh siguió siendo influyente en estas tradiciones (por ejemplo, es una fuente importante de instrucción de meditación para el Lamrimchenmo de Tsongkhapa ), sin embargo, quizás debido a su tamaño y complejidad, finalmente fue abandonado en los seminarios monásticos. [13]

Además de las traducciones al chino y al tibetano que sobreviven íntegramente, al menos el 50% del texto sobrevive en nueve fragmentos sánscritos existentes. [14] Actualmente se está llevando a cabo un proyecto de traducción para traducir la totalidad de la versión de Xuánzàng al inglés. Lo están llevando a cabo la sociedad Bukkyō Dendō Kyōkai y el Centro Numata para la Traducción e Investigación Budista. [15] El Bodhisattva-bhūmi , una subsección de la obra que también se trata como un texto independiente, [16] ha sido traducido al inglés por Artemus Engle y es parte de la serie Tsadra publicada por Shambhala Publications. [17]

Descripción general de la sección principal

El YBh completo suele dividirse en la Sección Básica y la Sección Suplementaria. La primera sección, que es la más extensa (49,9% de la obra), es la "división de las etapas principales" o "la sección básica" (Skt. *Maulyo Bhūmayaḥ, Ch.本地分Běn dì fēn, Tib. Sa'i dngos gzhi ) y contiene catorce libros que describen los diecisiete niveles sucesivos ( bhūmi ) , que cubren toda la gama de etapas mentales y espirituales de la práctica del bodhisattva Mahāyāna. [18] [19]

Sin embargo, según Ulrich Timme Kragh, "en el contexto actual, la palabra bhūmi parece implicar en muchos casos una 'base' en el sentido de un campo de conocimiento que el acólito de Yogācāra debe dominar para tener éxito en su práctica de yoga". [20] La mayor parte de la Sección Básica, que incluye obras fundamentales como el Bodhisattva-bhūmi y el Śrāvaka -bhūmi, sobrevive en sánscrito, pero poco sobrevive de las otras partes. La siguiente lista se basa en el orden chino, que parece ser más cercano al original.

Los catorce libros de esta sección son: [21]

1 -Pañcavijñānakāyasamprayuktā Bhūmiḥ

"La base del grupo quíntuple de la conciencia empírica " ​​proporciona un análisis fenomenológico de las cinco conciencias sensoriales (las formas de conciencia visual, auditiva, olfativa, gustativa y táctil), en términos de cinco puntos, sus bases ( āśraya ), naturaleza ( svabhava ), focos ( alambana ), estados mentales acompañantes ( sahaya ) y funcionamiento ( karman ). [22] Se dice que la percepción sensorial tiene una base material (la facultad sensorial física) y una base mental (el ālayavijñāna ). La base mental es la conciencia latente que es "la poseedora de todas las semillas [de la mente y los estados mentales]" ( sarva-bījaka ), "la apropiada de la base [corpórea] (es decir, el cuerpo)" ( āśrayopādātṛ ), y "perteneciente a la [categoría de] maduración kármica" ( vipāka-saṃgṛhīta ), lo que se refiere al hecho de que es moralmente neutral. [22]

2 -Manobhumi

"La Fundación sobre la Cognición" analiza "la conciencia del pensamiento o conciencia reflexiva [ manas ] que surge después de las cinco percepciones sensoriales", en términos de los mismos cinco puntos delineados anteriormente. También explica citta , manas , vijñāna , el ālayavijñāna y la cognición aflictiva (kliṣṭaṃ manaḥ), utilizando el esquema de las ocho conciencias. Este libro también explica los 51 factores mentales (caittasikā dharmāḥ), "de acuerdo con la disposición que también se ve en el primer capítulo del Abhidharmasamuccaya de Asaṅga ". [23]

También se da una explicación del funcionamiento u operación ( karman ) de la cognición que incluye una extensa descripción general de la muerte y el renacimiento , así como una exposición de la cosmología budista y 24 tipologías que discuten muchos modos de existencia. [24] El resto del libro discute varias clasificaciones de dharmas (fenómenos), la primera de las cuales divide los fenómenos en físicos ( rūpasamudāya ), mentales ( cittacaitasikakalāpa ) e incondicionados ( asaṃskṛta ). [25] Esta exposición rechaza la teoría Abhidharma de los átomos ( paramāṇu ) y en su lugar postula que las semillas ( bīja , potencial causal) para la materia física están en la corriente mental, lo que sugiere que la materia emerge de lo mental. [25]

El segundo grupo de clasificaciones se relaciona con la causalidad y explica el tiempo ( adhvan ), el surgimiento ( jāti ), el transcurso ( jarā ), la duración ( sthiti ), la impermanencia ( anityatā ) y cuatro tipos de condiciones causales (pratyaya). El tercer grupo es una clasificación ética de los fenómenos como beneficiosos ( kuśala ) o no ( akuśala ) o indeterminados ( avyākṛta ). La cuarta clasificación incluye los doce constituyentes de la percepción ( dhātu ). [26]

3 -Savitarkasavicārādibhūmi

Este libro analiza tres fundamentos diferentes que tienen que ver con vitarka (discernimiento) y vicara (discursividad) : (1) el fundamento que incluye ambos, (2) el fundamento con sólo discursividad y (3) el fundamento que no tiene ninguno de estos. [27]

Según Ulrich Timme Kragh, "se dice que el discernimiento es la operación cognitiva que se encarga de determinar lo que se percibe mediante los sentidos etiquetándolo inicialmente con un nombre, mientras que la discursividad se explica como la operación conceptual posterior de decidir si el objeto sensorial percibido es deseable y qué curso de acción se podría querer tomar en relación con él". [28] Debido a que estos dos factores cognitivos juegan un papel crucial en la esclavitud samsárica y en la concentración meditativa ( samādhi , que es la pacificación de estos dos factores), son el foco de un análisis extenso en este libro. Este análisis se divide en cinco secciones: [29]

4 -Samahitā Bhumiḥ

Este libro se titula "Los fundamentos de la inmersión meditativa" e intenta ofrecer una presentación coherente y exhaustiva de la meditación. Gran parte de este libro hace uso de los sutras canónicos del "budismo conservador" (es decir, no Mahayana). [33] La primera sección de este libro ofrece una visión general de la meditación utilizando cuatro términos: meditación ( dhyāna ), liberación ( vimokṣa ), logro meditativo ( samāpatti ) y samādhi . [34]

La segunda sección de este libro ofrece una presentación extensa de la meditación ( dhyāna ). Primero, se explican cinco estados positivos que se deben cultivar y cinco estados negativos que se deben abandonar. Luego se explican en detalle los cinco obstáculos ( nivaraṇa ). A esto le sigue una explicación detallada de cada aspecto ( aṅga ) de las cuatro absorciones ( catvāri dhyānāni ) . Además, se discuten varios términos relacionados de las escrituras. [35]

La tercera sección proporciona una clasificación de los diversos tipos de meditación, estos tipos se dividen en diferentes formas de 'observación' ( manasikāra ) o se clasifican de acuerdo con los diversos focos ( ālambana ) en los que uno se concentra, que se llaman 'imágenes' ( nimitta ). [36] En esta sección se enumeran y explican en detalle cuarenta tipos de observación meditativa.

Las imágenes meditativas se presentan en términos de cuatro aspectos: (1) la imagen como foco meditativo ( ālambananimitta ), (2) la imagen como base para la meditación ( nidānanimitta ), (3) las imágenes que deben abandonarse ( parivarjanīyaṃ nimittaṃ ), y (4) las imágenes en las que se debe confiar ( pratiniṣevaṇīyaṃ nimittaṃ ). Las imágenes que deben abandonarse son: penumbra ( laya ), inquietud ( auddhatya ), distracción ( vikṣepa) y apego ( saṅga ). En esta sección también se enumeran otras 32 imágenes meditativas, así como la forma de entrar en las cuatro absorciones meditativas. [37]

La cuarta sección es un resumen de cómo se explica la meditación en los sutras. Se describen los temas de las liberaciones meditativas ( vimokṣa ) y los diversos tipos de samādhi , como la vacuidad ( śūnyatā ), la ausencia de deseos ( apraṇihita ) y la ausencia de imágenes ( ānimitta ), así como el samādhi con y sin vitarka-vicara . [38]

5 -Asamāhitā Bhūmiḥ

Este libro, "La base del ser sin absorción meditativa", enumera 12 estados que permanecen desprovistos de absorción meditativa, como una mente que está ocupada en el reino del deseo sensual ( kāmāvacara ) o la mente de un meditador principiante que sufre de distracción ( vikṣepa ). [39]

6 -Sacittikā Acitikā Bhūmiḥ

Este libro, "El fundamento de tener y no tener mente", examina la noción de 'mente' o 'mente' ( citta ) en relación con la meditación y otras doctrinas" y analiza diferentes estados que son con o sin citta . Los estados sin citta incluyen el logro meditativo de la cesación ( nirodhasamāpatti ) y el nirvana , que es un estado en el que cesa toda mente, incluso la conciencia latente ( ālayavijñāna ). [40]

7 -Surutamayī Bhūmiḥ

"El fundamento de lo que se deriva de la escucha" se centra en diversas cuestiones relacionadas con el aprendizaje, la escucha y la memorización del conocimiento espiritual budista ( adhyātmavidyā ). "Escuchar" está relacionado con los procesos de "escuchar discursos religiosos, memorizar y recitar escrituras y recordar diversos puntos de doctrina, todo lo cual da como resultado el conocimiento de las enseñanzas budistas". [41]

El libro contiene un esquema de varios conceptos budistas básicos en diferentes conjuntos o agrupaciones similares a las listas del Abhidharma. Este libro también contiene esquemas de otras formas de conocimiento, como las artes de la curación ( cikitsā ), el razonamiento lógico ( hetuvidyā ) y el conocimiento lingüístico ( śabdavidyā ). [41]

8 -Cintāmayī Bhūmiḥ

"El fundamento de lo que se deriva de la comprensión" trata de la comprensión ( cintā ), que se refiere a cuando "el practicante, basándose en sus estudios de las enseñanzas, llega a una 'visión' singular o perspectiva filosófica de la realidad junto con el conocimiento del camino religioso que conduce a la erradicación de los conceptos erróneos de la realidad y la realización interna de esta visión". [42]

Esta presentación se divide en tres secciones. La primera sección explica cómo se internaliza lo que se ha escuchado o estudiado. Se supone que el practicante debe contemplar y analizar el significado de lo que ha aprendido en soledad. La segunda sección proporciona un análisis de lo que se debe conocer ( jñeyapravicaya ), que se divide en lo que existe y lo que no existe. Lo que existe se analiza mediante varias categorías, como sus características específicas ( svalakṣaṇa ), características generales ( sāmānyalakṣaṇa ) y características causales ( hetulakṣaṇa ). [42]

El libro también presenta un segundo análisis de la «existencia quíntuple» ( astitā ) y la no existencia quíntuple que está más estrechamente relacionada con la doctrina Yogācāra-Vijñānavāda de las tres naturalezas ( trisvabhāva ) y las tres ausencias de naturaleza intrínseca ( triniḥsvabhāvatā ). Las existencias quíntuples son: [43]

  1. siendo existente en el sentido del carácter perfectamente logrado ( pariniṣpannalakṣaṇa ),
  2. siendo existente en el sentido del carácter dependiente ( paratantralakṣaṇa ),
  3. siendo existente en el sentido del carácter imaginado ( parikalpitalakṣaṇa ),
  4. siendo existente en el sentido de un carácter específico ( viṣeśalakṣaṇa ),
  5. siendo existente como algo que tiene un carácter inexpresable ( avaktavyalakṣaṇa ).

Las inexistencias correspondientes son: [43]

  1. carente del carácter de la realidad más alta ( paramārthalakṣaṇa ),
  2. carente del carácter de ser independiente ( svatantralakṣaṇa ),
  3. carente totalmente de carácter propio ( sarveṇa sarvaṃ svalakṣaṇa ),
  4. carente de un carácter específico ( aviśeṣalakṣaṇa ),
  5. que carece de un carácter expresable ( vaktavyalakṣaṇa ).

La tercera sección de este libro, el análisis de las enseñanzas ( dharmapravicaya ), «consta de tres pasajes de versos canónicos y paracanónicos seleccionados acompañados de un comentario en prosa». [43] Entre los temas clave que se tratan aquí están la conciencia latente ( ālayavijñāna ) y los tres tipos de entrenamiento religioso ( śikṣā ). Se citan muchos pasajes del Udānavarga , lo que, según Schmithausen, demuestra que el canon utilizado por los compiladores de este texto pertenece a la secta Mūlasarvāstivāda . [44]

9 -Bhāvanāmayī Bhūmiḥ

En “El fundamento de lo que se deriva del cultivo meditativo” se analiza el cultivo meditativo ( bhāvanā ), en términos de su base, condiciones, la práctica del yoga y sus resultados. En primer lugar, se explican las circunstancias adecuadas necesarias para encontrar las enseñanzas y practicarlas, que incluyen renacer como un ser sensible adecuado, nacer en el lugar correcto, etc. [45] Luego se da una explicación de cómo escuchar la verdadera enseñanza; principalmente, uno debe escuchar sin desdén, distracción o pusilanimidad. Esto lleva al practicante a confiar en que el nirvana es una meta real y digna y, por lo tanto, dirige su mente hacia esto como su objetivo final. [46]

El libro analiza las condiciones necesarias para alcanzar la introspección meditativa ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ). Se dice que la circunstancia inicial necesaria que conduce a la introspección es la confianza en un amigo espiritual ( sanmitra ), mientras que la tranquilidad requiere la perfección de la disciplina ( śīlasampatti ). [46] Se dice que el proceso hacia la realización espiritual progresa mediante la práctica de la disciplina ética y la asociación con un mentor espiritual; estos dos se refuerzan mutuamente y conducen al estudio y la internalización de las enseñanzas, que dan lugar a un sentido de renuncia a todo lo mundano y un anhelo de realización. El buscador espiritual aplica entonces todos los remedios contra las aflicciones y logra una pureza mental completa. [46]

Después de explicar las causas internas y externas del desarrollo espiritual, esta sección analiza la práctica real del cultivo meditativo. Esto se explica mediante una lista de diez tipos de remedios o antídotos ( pratipakṣa ) que se aplican para contrarrestar las numerosas aflicciones e inclinaciones adversas ( vipakṣa ) que también se explican aquí. Los diez antídotos meditativos son: [47]

  1. contemplando (la noción) de falta de atractivo ( aśubhasaṃjnā ),
  2. contemplando la impermanencia ( anityasaṃjnā ),
  3. contemplando el sufrimiento que se encuentra en lo impermanente ( anitye duḥkhasaṃjñā ),
  4. contemplando el altruismo con respecto a lo que implica sufrimiento ( duḥkhe 'anātmasaṃjñā ),
  5. fomentar una actitud de indiferencia hacia la comida ( āhāre pratikūlasaṃjñā ),
  6. fomentar una actitud de desinterés en cualquier cosa mundana ( sarvaloke anabhiratisaṃjñā ),
  7. meditando en imágenes de luz ( ālokasaṃjñā ),
  8. fomentando una actitud de desapego ( virāgasaṃjñā ),
  9. contemplando la cesación ( nirodhasa ṃjñā ),
  10. contemplando la muerte ( maraṇasaṃjñā ).

Después de esta presentación, el libro analiza consejos prácticos relacionados con el logro de la inmersión meditativa ( samādhilābha ), cubriendo temas como vivir con otros, encontrar y aprender de un maestro, asuntos materiales, el propio entorno, patrones de sueño y alimentación, práctica del ascetismo, etc. [48]

Luego, se analiza el cumplimiento de la inmersión meditativa ( samādhiparipūri ), que se refiere al proceso en el que un meditador profundiza en el samadhi y logra el dominio de la meditación, experimentando cinco etapas de fruición. [49]

10 -Srivakabhumi

"El fundamento del oyente". Este libro se centra en las prácticas asociadas con los "oyentes" o "discípulos" ( śrāvaka ). Lambert Schmithausen , Noritoshi Aramaki, Florin Deleanu y Alex Wayman sostienen que esta es la capa más antigua del YBh. [50]

El Śrāvakabhūmi está dividido en cuatro secciones llamadas yogasthānas (fundamentos o temas yóguicos) y es el segundo libro más grande del YBh.

Yogasthana 1

La primera subdivisión del primer yogasthāna se llama Gotrabhūmi y analiza en profundidad cómo los diferentes practicantes tienen diferentes disposiciones espirituales ( gotra ), lo que se explica como un potencial o capacidad mental, que es como una semilla (bīja-dharma) para el logro espiritual, que se encuentra en la persona desde el tiempo sin principio. [51] Esta predisposición está oculta al principio, pero si una persona encuentra las causas y condiciones adecuadas, alcanzará el nirvana. Esta sección también analiza las cualidades de las personas que "no están predispuestas" para el despertar, que son personas que carecen de las cualidades necesarias para alcanzar el nirvana. [52] También se analizan los diferentes tipos de personas predispuestas.

La segunda subdivisión se llama Avatārabhūmi y se centra en cómo los diferentes tipos de personas entran ( avatāra ) en el camino, así como en las características de estos diferentes tipos de personas que han entrado en el camino ( avatīrṇāḥ pudgalāḥ ). [53]

El tercer fundamento del primer yogasthāna es “El fundamento de la marcha adelante” ( naiṣkramyabhūmi ). La marcha adelante es un término que implica el abandono de la vida familiar y la conversión en un monje, pero también puede referirse en general a la entrada en la vida espiritual. [54] Técnicamente, este fundamento podría considerarse como el que cubre el resto de todo el Śrāvakabhūmi y cubre todo el camino de la práctica. El camino se divide en dos ramas, la mundana ( laukikaḥ mārgaḥ ) y la supramundana ( lokottaraḥ mārgaḥ) . [54]

Al seguir el camino mundano, los practicantes se dan cuenta de que el reino del deseo sensual es bruto y grosero, y ven que la absorción y el éxtasis del primer dhyāna son superiores y serenos. Al practicar este dhyāna, logran el desapego del deseo sensual. Luego se dan cuenta de que esta meditación también es grosera, y progresan al segundo dhyāna, y así sucesivamente hasta llegar al cuarto dhyāna y más allá, a los cuatro logros inmateriales. [54] Mientras tanto, el camino supramundano implica encontrar un maestro genuino, obtener conocimiento del Dharma y comprender las cuatro nobles verdades por uno mismo a través de la meditación vipaśyanā: trascienden completamente el saṃsāra. [55]

El resto de este texto analiza los 13 requisitos ( sambhāra ) necesarios para transitar por estos caminos: [56]

  1. El primer requisito es un renacimiento humano en un lugar y condiciones que sean oportunos para la práctica del Dharma,
  2. El segundo es el hecho de que un Buda ha aparecido en el mundo, ha enseñado el Dharma y que éste se ha transmitido con éxito hasta el presente.
  3. La tercera es tener una aspiración beneficiosa para [practicar] el Dharma ( kuśalo dharmacchanda ).
  4. El cuarto requisito es la restricción de la disciplina ( śīlasaṃvara ), que se refiere a mantener las reglas éticas prātimokṣa .
  5. El quinto requisito es la restricción de los sentidos ( indriya-saṃvara ), que significa «mantener vigiladas las puertas de los sentidos, manteniendo una conciencia protectora ( ārakṣitasmṛti )» y «una conciencia constantemente vigilante ( nipakasmṛti )». Esta práctica requiere que uno observe cuidadosamente el proceso de percepción sensorial para evitar adoptar pensamientos confusos o dañinos que conducen a las impurezas, como pensar que lo que no es atractivo es atractivo.
  6. El sexto requisito es la ingesta de alimentos en la cantidad adecuada ( bhojane mātra-jñatā ). Se trata de comer con cuidado, pensando únicamente en la salud del cuerpo, no en el placer, la compañía o la belleza corporal.
  7. El séptimo requisito es practicar el permanecer despierto ( jāgarikāyoga ) por la tarde (primera parte de la noche después de la puesta del sol) y por la mañana temprano (última parte de la noche antes del amanecer). Esto se logra dando un paseo y visualizando una masa de luz.
  8. El octavo requisito es moverse atentamente ( saṃprajānadvihāritā ) durante todas las actividades diarias y en todas las posturas.
  9. El noveno requisito es encontrar un maestro espiritual apropiado ( kalyāṇamitra ), luego se describen las cualidades correctas de un buen maestro, incluyendo la disciplina pura, saber mucho, ser compasivo, etc.
  10. El décimo requisito es “escuchar el verdadero Dharma y comprenderlo ( saddharmaśravaṇacintanā )”. Esta sección explica las doce ramas del Dharma del Buda y la triple división de Sutra, Vinaya y Abhidharma.
  11. El undécimo requisito es estar libre de obstáculos ( anantarāya ). Esta sección describe los diferentes tipos de obstáculos que bloquean la práctica.
  12. El duodécimo requisito es la 'renuncia' ( tyāga ), definida como "dar como regalos objetos que están más allá de todo reproche".
  13. El decimotercer requisito es poseer “los ornamentos de un renunciante” ( śramaṇālaṃkāra ), que es una lista de diecisiete cualidades que incluyen: fe ( śrāddha ), honestidad ( aśatha ), inteligencia ( prājña ), ascetismo y paciencia ( kṣama ).

Yogasthana 2

La segunda sección analiza 28 tipos de personalidad diferentes y también varias formas de clasificar a los practicantes espirituales. Un ejemplo de una de esas clasificaciones es la de las personas de diferentes temperamentos ( caritaprabheda ). Estos son: el temperamento del deseo y el apego ( rāgacaritaḥ ), el temperamento del desagrado y el odio ( dveṣacaritaḥ ), el temperamento del engaño y la estupidez ( mohacaritaḥ ), el temperamento del orgullo y la vanidad ( mānacarita ), el temperamento de la intelectualidad ( vitarkacarita ) y el temperamento con cantidades iguales [de cada estado aflictivo] ( samabhāgacarita ). [57]

Después de esta exposición, se explican los diversos focos meditativos ( ālambana ). Es en esta sección donde aparecen las técnicas concretas de meditación en este tratado. Estas meditaciones se dividen en cuatro tipos: (I) focos generales, (II) focos que purifican el temperamento del practicante, (III) focos [para desarrollar] la pericia, y (IV) focos que purifican las aflicciones. [58]

Hay cuatro tipos de focos generales ( vyāpyālambanam ): [58]

  1. La imagen conceptual ( savikalpaṃ pratibimbam ), utilizada en la meditación de introspección ( vipaśyanā ). El meditador elige un tema doctrinal, como las cuatro nobles verdades, el surgimiento dependiente o los agregados, y lo analiza conceptualmente mientras descansa en meditación hasta que surge una comprensión.
  2. La imagen no conceptual ( nirvikalpaṃ pratibimbam ) utilizada en la meditación de tranquilidad ( śamatha ). La mente se deja reposar en el objeto sin análisis en nueve pasos llamados "los nueve aspectos del reposo de la mente" ( navākārā cittasthitiḥ ) .
  3. La totalidad de las cosas ( vastuparyantatā ). Esto significa concentrarse en los cinco agregados ( skandha ), los dieciocho constituyentes de la percepción ( dhātu ) o los doce dominios perceptuales ( āyatana ) en relación con su causalidad, función o características.
  4. El cuarto tipo de focos generales es la perfección del objetivo [de la meditación] ( kāryapariniṣpatti ), donde se trasciende la imagen meditativa, se alcanzan los dhyanas y se obtiene la visión del conocimiento directo y no conceptual ( nirvikalpam pratyakṣaṃ jñāna-darśanam ).

En cuanto a la imagen no conceptual , se dice que la práctica de śamatha progresa a través de nueve "permanencias mentales" (S. navākārā cittasthiti , Tib. sems gnas dgu ), que conducen al estado de śamatha propiamente dicho, y de allí a un estado de concentración meditativa llamado el primer dhyāna (Pāli: jhāna ; Tib. bsam gtan ) que a menudo se dice que es un estado de tranquilidad o felicidad. [59] Las Nueve Permanencias Mentales son: [60]

  1. La concentración de la mente (S. cittasthāpana , Tib. འཇོག་པ - sems 'jog-pa ) se produce cuando el practicante es capaz de concentrar su atención en el objeto de meditación, pero no puede mantenerla durante mucho tiempo. Son habituales las distracciones, el embotamiento mental y otros impedimentos.
  2. La colocación continua (S. samsthāpana , Tib. རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ - rgyun-du 'jog-pa ) ocurre cuando el practicante experimenta momentos de atención continua en el objeto antes de distraerse. Según B. Alan Wallace, esto es cuando puede mantener su atención en el objeto de meditación durante aproximadamente un minuto. [61]
  3. La colocación repetida (S. avasthāpana , Tib. བླན་ཏེ་འཇོག་པ - slan-te 'jog-pa ) es cuando la atención del practicante está fijada en el objeto durante la mayor parte de la sesión de práctica y él o ella es capaz de darse cuenta inmediatamente cuando él o ella ha perdido su control mental sobre el objeto y es capaz de restaurar esa atención rápidamente. Sakyong Mipham Rinpoche sugiere que ser capaz de mantener la atención durante 108 respiraciones es un buen punto de referencia para saber cuándo hemos alcanzado esta etapa. [62]
  4. La colocación cercana (S. upasthāpana , Tib. ཉེ་བར་འཇོག་པ - nye-bar 'jog-pa ) ocurre cuando el practicante es capaz de mantener la atención durante toda la sesión de meditación (una hora o más) sin perder en absoluto su control mental sobre el objeto de meditación. En esta etapa, el practicante logra el poder de la atención plena. Sin embargo, esta etapa aún contiene formas sutiles de excitación y embotamiento o laxitud. [63]
  5. En esta etapa, el practicante alcanza una profunda tranquilidad mental , pero debe estar alerta ante formas sutiles de laxitud o embotamiento, estados mentales pacíficos que pueden confundirse con calma mental. Al concentrarse en los beneficios futuros de alcanzar Shamatha, el practicante puede elevar ( gzengs-bstod) su mente y volverse más centrado y lúcido. [64]
  6. La pacificación (S. śamana , Tib. ཞི་བར་བྱེད་པ་ - zhi-bar byed-pa ) es la etapa durante la cual el embotamiento o laxitud mental sutil ya no es una gran dificultad, pero ahora el practicante es propenso a excitaciones sutiles que surgen en la periferia de la atención meditativa. Según B. Alan Wallace, esta etapa se alcanza solo después de miles de horas de entrenamiento riguroso. [65]
  7. Completamente pacificador (S. vyupaśamana , Tib. རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ - nye-bar zhi-bar byed-pa ), aunque el practicante todavía puede experimentar una excitación o embotamiento sutil, son raros y el practicante puede reconocerlos y pacificarlos fácilmente.
  8. Apuntando a un solo punto (S. ekotīkarana ,Tib. རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ - rtse-gcig-tu byed-pa ): en esta etapa el practicante puede alcanzar altos niveles de concentración con solo un ligero esfuerzo y sin ser interrumpido ni siquiera por una laxitud o excitación sutil durante toda la sesión de meditación.
  9. Colocación equilibrada (S. samādhāna , Tib. མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ - mnyam-par 'jog-pa ): el meditador ahora alcanza sin esfuerzo la concentración absorbida (ting-nge-'dzin, S. samadhi) y puede mantenerla durante aproximadamente cuatro horas sin ninguna interrupción. [65]
  10. Śamatha , Tib. ཞི་གནས་, shyiné – la culminación, a veces se menciona como una décima etapa.

Los focos para purificar el temperamento del practicante ( caritaviśodhanam ālambanam ) contienen explicaciones extensas de cinco objetos contemplativos: [66]

El tercer tipo de focos, que también se denominan focos [para el desarrollo de] la experiencia ( kauśalyālambana ), se refiere a lo siguiente: [67]

El cuarto objeto meditativo son los focos que purifican las aflicciones ( kleśaviśodhanaṃ ālambanam ). Esto está relacionado con los caminos mundano y supramundano. En el camino mundano, la meditación se centra en ver el reino de la existencia en el que uno se encuentra actualmente (por ejemplo, el reino del deseo) como burdo, mientras que el reino que está inmediatamente por encima (es decir, el primer dhyana) se ve como pacífico. Luego, una vez que uno ha alcanzado el reino superior en la meditación, uno continúa este proceso (es decir, uno ve el primer dhyana como burdo y el segundo dhyana como pacífico, y así sucesivamente). [68] En el camino supramundano, los focos para la meditación son las cuatro verdades nobles. [68]

Después de estas presentaciones, sigue una exposición sobre cómo dar instrucciones a un estudiante, y otra sección sobre los tres entrenamientos (disciplina superior, mente meditativa superior y visión superior). Luego sigue un segmento que describe "diez factores que acompañan al entrenamiento ( śikṣānulomikā dharmāḥ ), que son remedios para diez factores que van en contra del dharma. Estos son: [69]

  1. La contemplación de la falta de atractivo ( aśubhasaṃjñā ) contrarresta el apego sexual.
  2. La contemplación de la impermanencia ( anityasaṃjñā ) remedia la creencia en un yo,
  3. La contemplación del sufrimiento con respecto a lo impermanente ( anitye duḥkhasaṃjñā ) supera la pereza y la apatía,
  4. La contemplación del no-yo en el sufrimiento ( duḥkhe 'nātmasaṃjñā ) se opone a la creencia en un yo,
  5. La contemplación de lo poco atractivo de la comida ( āhāre pratikūlasaṃjñā ) contrarresta el deseo de comer,
  6. La contemplación de la falta de verdadera felicidad en cualquier parte del mundo ( sarvaloke 'nabhiratisaṃjñā ) actúa contra el anhelo de escuchar charlas sobre el mundo,
  7. La visualización de la luz ( ālokasaṃjñā ) cura estados que nublan o confunden la mente, como la duda, la falta de claridad, el cansancio, la somnolencia, etc.
  8. La contemplación del desapego ( virāgasaṃjñā ) actúa contra el apego a la dicha experimentada en estados superiores de meditación.
  9. La contemplación de la cesación ( nirodhasaṃjñā ) supera el deseo de absorción meditativa,
  10. La contemplación de la muerte ( maraṇasaṃjñā ) remedia la miseria que surge de desear y esperar la vida.

El segundo Yogasthāna también da una definición general del yoga como "práctica espiritual", que se dice que tiene cuatro aspectos: (1) fe ( śraddhā ), (2) aspiración ( chandas ), (3) perseverancia ( vīrya ), y (4) métodos espirituales ( upāya ). [70]

Otro segmento del segundo Yogasthāna explica cuatro niveles de observación mental, compromiso o atención ( manaskāra ) en relación con la fuerza y ​​la constancia del enfoque mental en el objeto de meditación. Estos cuatro niveles son: [70]

  1. aplicación enérgica [de la mente hacia el objeto meditativo] ( balavāhana ),
  2. aplicación interrumpida ( sacchidravāhana ),
  3. aplicación ininterrumpida ( niśchidravāhana ),
  4. aplicación sin esfuerzo ( anābhogavāhana ).

Otros temas también se describen en el segundo Yogasthāna , incluidos los nueve tipos de determinación ( adhimokṣa ) del foco meditativo, los cuatro objetivos del yoga ( yoga-karaṇīya ), los diferentes tipos de practicantes de yoga ( yogācāra ), el cultivo de nociones ( saṃjñā-bhāvanā ), los treinta y siete factores del Despertar ( saptatriṃśad bodhipakṣyā dharmāḥ ) y las cuatro etapas de la fruición contemplativa ( bhāvanāphala ). [71]

Yogasthana 3

En la tercera sección se tratan diversos temas prácticos del camino, cómo acercarse a un profesor y cómo un profesor evalúa las capacidades y predisposiciones de un estudiante. [72] Luego se discuten cinco temas que un profesor enseña a sus estudiantes: [72]

  1. Cómo guardar y acumular los requisitos necesarios para la meditación ( samādhisaṃbhārarakṣopacaya ).
  2. Cómo practicar en retiro en solitario ( prāvivekya ). El mejor lugar es en plena naturaleza, pero también debe ser seguro y debe ser fácil conseguir provisiones. El retiro ideal se realiza en soledad.
  3. Cómo alcanzar la concentración mental ( cittai-kāgratā ). En esta sección, el samadhi se define como "una corriente mental caracterizada por una dicha continua e irreprochable cuyo foco es un objeto apropiado de atención constante". [73] Esta sección también analiza la práctica de la tranquilidad ( śamatha ) y la introspección meditativa ( vipaśyanā ). La tranquilidad se analiza a través de "los nueve aspectos del descanso de la mente" ( navākārā cittasthitiḥ ) y los cuatro niveles de observación mental. La vipaśyanā se explica a través de "cuatro apoyos" para la introspección y "tres puertas". [74]
  4. Cómo purificar los obstáculos ( āvaraṇaviśuddhi ). Esto se hace (1) reconociendo la naturaleza ( svabhāva ) de los obstáculos, (2) conociendo las circunstancias ( nidāna ) en las que surgen, (3) comprendiendo los inconvenientes ( ādīnava ) que causan, y (4) empleando los remedios correctos ( pratipakṣa ). [75]
  5. En cuanto al cultivo de la observación meditativa ( manaskārabhāvanā ), se describen cuatro etapas progresivas. La primera es “la observación que endurece la mente”, que conduce al desencanto del saṃsāra. Luego se practica “la observación que humedece la mente” mediante el recuerdo de las cualidades de las tres joyas. En tercer lugar, se practica la observación que produce comodidad interior, relajación y tranquilidad ( praśrabdhi -janako ) mediante el descanso en la meditación śamatha y vipaśyanā. Finalmente, se alcanza “la observación que perfecciona el conocimiento y la visión... perfeccionando primero la práctica de śamatha y luego penetrando repetidamente en la naturaleza de los fenómenos con la percepción de vipaśyanā”. El objetivo de esto es una mente que “se ha vuelto unidireccional, apacible y pacífica, y los diversos tipos de temperamentos negativos ya no surgen en las circunstancias en las que normalmente se sentirían”. [76]

Yogasthāna 4

La cuarta sección analiza en detalle los caminos mundano y supramundano. El camino mundano trata sobre el abandono del reino sensual y la práctica de las absorciones meditativas ( dhyānas ), que conducen al renacimiento en reinos superiores (pero no conducen al despertar). [76] En esta sección se enseñan las diversas observaciones meditativas que conducen a la práctica de las dhyānas , y se analizan en detalle las características de las ocho dhyānas . [77]

También se analizan otros logros meditativos, como el logro meditativo de la no ideación ( asaṃjñisamāpatti ) y el logro meditativo de la cesación ( nirodhasamāpatti ). También se presentan los resultados de estas prácticas, incluidos los cinco tipos de conocimiento extrasensorial ( pañcābhijñā ), y el renacimiento en el reino de la corporeidad no sensual ( rūpadhātu ) y el reino de la incorporeidad ( ārūpyadhātu ). [78]

Para practicar el camino supramundano ( lokottaraḥ mārgaḥ ), es necesario comprender plenamente las cuatro nobles verdades y sus dieciséis características mediante la observación meditativa. Estas dieciséis características se explican en detalle y son las siguientes: [79]

Este camino conduce al nirvana como arhat , a través de la meditación suprema que permite obtener conocimiento de las cuatro nobles verdades, llamada meditación similar al vajra ( vajropamaḥ samādhi ). [80]

11 -Pratyekabuddhabhumi

Esta breve sección titulada “La base del Buda solitario” describe la disposición, el camino y las prácticas del pratyekabuddha . Kragh señala que “el pratyekabuddha evita las multitudes y disfruta de la soledad, muestra poca compasión y no está inclinado a enseñar a los demás, y tiene una aptitud mediocre y un temperamento orgulloso”. [81]

12 -Bodhisattvabhumi

La Fundación sobre el Bodhisattva Mahāyāna , que es el libro más largo de la sección básica, está dividido en tres yogasthānas y diez temas: [82]

  1. La base para ser un bodhisattva ( ādhāra )
  2. Las características de un bodhisattva ( liṅga )
  3. Las clases de bodhisattvas ( pakṣa )
  4. La convicción exaltada del bodhisattva ( adhyāśaya )
  5. Las moradas de la práctica de un bodhisattva ( vihāra )
  6. Los renacimientos del bodhisattva ( upapatti )
  7. Cómo los bodhisattvas conducen a los seres sensibles a la perfección ( parigraha )
  8. los niveles espirituales ( bhūmi )
  9. Las prácticas del bodhisattva ( caryā )
  10. la ascensión a la Budeidad ( pratiṣṭhā )

Yogasthana 1

El Yogasthāna uno se titula la sección sobre la base ( ādhārayogasthāna ) porque trata sobre la base ( ādhāra ) para convertirse en un bodhisattva (tema 1). Hay tres aspectos principales de la base de un bodhisattva. El primero es una predisposición única innata ( svagotra ) para el camino del bodhisattva, se dice que aquellos que carecen de esto son incapaces de alcanzar la Budeidad. El segundo es "la base de generar inicialmente la resolución de alcanzar la Budeidad ( prathamaś cittotpādaḥ ), que se refiere a despertar la bodhicitta , practicar las perfecciones para el beneficio de uno mismo y de los demás, etc. El tercero es "la base de practicar todos los factores que conducen al Despertar" ( sarve bodhipakṣyā dharmāḥ ). [83]

Se dice que quienes se convertirán en budas tienen una «naturaleza original» ( prakṛti ) particular, que es como una «semilla» ( bīja ) que los predispone a este camino. Esta naturaleza se logra mediante el cultivo de buenas cualidades. [84] Estas personas son vistas como «enormemente superiores a los śrāvakas, pratyekabuddhas y todos los seres sintientes ordinarios» porque tienen la capacidad de eliminar los obstáculos cognitivos ( jñeyāvaraṇa ) y los obstáculos aflictivos ( kleśāvaraṇa ), mientras que otros seres solo pueden eliminar los obstáculos aflictivos. Además, los bodhisattvas practican para el bien y el bienestar de todos los seres sintientes, mientras que los practicantes de otros caminos solo practican para su propio bien. [85] Estas personas son generalmente afectuosas, compasivas, inofensivas, serviciales, aman la soledad y tienen una capacidad natural para comprender el Buddhadharma. [85]

Se describe en detalle la resolución del bodhisattva de alcanzar la Budeidad, sus condiciones, causas, aspectos, cualidades, etc. [86] El libro explica cómo un bodhisattva genera este deseo y cómo debe practicar, lo cual se divide en siete tareas. [86]

  1. Formación para su propio beneficio
  2. Formación en beneficio de los demás, que debe equilibrarse con el primer compromiso.
  3. Entrenamiento en la realización de la naturaleza de la realidad ( tattvārtha ), que en un sentido último se refiere a la insustancialidad de los fenómenos ( dharmanairātmya ) y que todos los fenómenos carecen de la dualidad ( advaya ) de existencia ( bhāva ) y no existencia ( abhāva ). [87]
  4. Desarrollar cinco tipos de poder espiritual ( prabhāva ), como diferentes formas de clarividencia ( abhijñāprabhāva ) y el poder de las seis perfecciones. [88]
  5. El desarrollo de los seres sensibles depende de sus disposiciones innatas para diferentes caminos, etc.
  6. Desarrollar las cualidades de un Buda en sí mismos.
  7. El Despertar más elevado y completo ( anuttarā samyaksaṃbodhiḥ ), que sólo se logra mediante la eliminación de los obstáculos aflictivos y los obstáculos cognitivos.

Yogasthāna también explica extensamente las seis perfecciones (ṣaṭpāramitā), que son:

Después de la exposición de las perfecciones, otras secciones enseñan varios temas, como cómo reunir a los estudiantes (a través de la generosidad, el habla afectuosa, la actividad significativa y tener un objetivo común), cómo reverenciar las tres joyas (a través de varias formas de puja ), cómo servir y confiar en un maestro espiritual calificado ( kalyāṇamitra , "buen amigo") y cómo cultivar los cuatro inconmensurables ( apramāṇa ). [98]

Las cualidades importantes de un maestro espiritual incluyen: ser disciplinado y puro en su conducta, inteligente y bien educado en la doctrina, experimentado y realizado en la meditación, compasivo, paciente y afectuoso, no tener apegos y tener pocos deseos y necesidades, hábil para dar enseñanzas claras y ser imparcial al enseñar a otros. [99]

En cuanto a la práctica de los cuatro inmensurables ( apramāṇa ) , esta sección afirma que se puede hacer de tres maneras principales: concentrándose en los seres sintientes, concentrándose en los fenómenos ( dharmās ) que componen a los seres sintientes o completamente sin foco ni referencia ( anālambanāni ). [100] Esta sección también analiza el tipo especial de compasión que cultiva un bodhisattva, a saber, la gran compasión ( mahākaruṇā ). Este tipo de compasión está dirigida hacia el sufrimiento de todos los seres y se cultiva durante cientos de miles de eones. Un bodhisattva con gran compasión haría cualquier cosa para ayudar a los seres sintientes, como renunciar a su vida en cientos de renacimientos y soportar cualquier tormento. El cultivo de los cuatro inmensurables "se dice que conduce a la felicidad instantánea en esta vida, la vasta acumulación de mérito, el desarrollo de un firme deseo de alcanzar el Despertar y la capacidad de soportar los sufrimientos de los demás". [101]

Los capítulos siguientes contienen una exposición de todos los factores que conducen al Despertar, el tercer aspecto principal de la base para convertirse en un bodhisattva. Esto abarca dieciséis elementos del entrenamiento de un bodhisattva: [102]

  1. Tener conciencia y sentido de vergüenza ( hrīvyapatrāpya ), un sentido interno del bien y del mal.
  2. Desarrollar una firme fuerza ( dhṛtibalādhānatā ), una firmeza en el camino que pueda controlar la mente engañada. Se desarrolla soportando el sufrimiento, reconociendo las conductas negativas y estudiando.
  3. Desarrollar la incansabilidad ( akhedatā ) en todas las empresas beneficiosas a través del entrenamiento en la comprensión y la compasión.
  4. Adquirir conocimientos en los diversos campos del aprendizaje.
  5. Conocer el mundo ( lokajñatā ), que es ver cómo el saṃsāra es un ciclo interminable e inseguro de nacimiento y muerte y de circunstancias en constante cambio.
  6. Apoyarse en las cuatro confianzas ( catvāri pratisaraṇāni ), que son: (1) confiar en el significado y no en las palabras, (2) confiar en la lógica y no en la persona que imparte la enseñanza, (3) confiar en las escrituras de significado definitivo y no en las escrituras de significado provisional, (4) en caso de duda, confiar en la comprensión esencial que uno mismo ha alcanzado y no meramente en el conocimiento que uno ha oído de otros. [103]
  7. Dominar los cuatro conocimientos analíticos (del Dharma, significado, análisis derivativo, retórica).
  8. Reunir los requisitos para el Despertar ( bodhisaṃbhāra ), el requisito del mérito ( puṇyasaṃbhāra ) y el requisito del conocimiento ( jñānasaṃbhāra ).
  9. Practicar los treinta y siete factores del Despertar ( saptatriṃśad bodhipakṣyā dharmāḥ ) , pero no actualizarlos ( na caināṃ sākṣātkaroti ).
  10. Practicar la meditación tranquilizadora ( śamatha ). Según Timme Kragh, “la práctica es esencialmente la misma que la que se enseña en el camino śrāvaka, pero el bodhisattva se involucra en esto de una manera especial, lo que le permite obtener una comprensión del Mahāyāna Prajñāpāramitā”. [104]
  11. La práctica de la meditación de introspección ( vipaśyanā ) del bodhisattva , que se centra en el nivel último de los treinta y siete factores del Despertar y está precedida por una meditación calmante.
  12. La experiencia del bodhisattva en los métodos ( upāyakau-śalya ).
  13. La maestría del bodhisattva en la retentividad ( dhāraṇī ), que se refiere al poder de la memoria/recordar enseñanzas, así como al poder de los mantras y las fórmulas.
  14. Para generar aspiraciones de bodhisattva ( bodhisattva-praṇidhāna ).
  15. Para lograr tres absorciones meditativas ( samādhi ): vacuidad ( śūnyatāsamādhi ), ausencia de deseos ( apraṇihitaḥ samādhiḥ ) y ausencia de imágenes ( ānimittaḥ samādhiḥ ).
  16. La enseñanza de las cuatro declaraciones resumidas ( catvārimāni dharmoddānāni ): (1) todo lo condicionado es impermanente ( anityāḥ sarvasaṃskārāḥ ), (2) todo lo condicionado es sufrimiento ( duḥkhāḥ sarvasaṃskārāḥ ), (3) todos los fenómenos carecen de un yo [permanente] ( anātmānaḥ sarvadharmāḥ ), y (4) el nirvāṇa es paz ( śāṃtaṃ nirvāṇam ).

La última sección de Yogasthāna One contiene cuatro listas de cualidades que tienen los bodhisattvas avanzados.

Yogasthana 2

El Yogasthāna dos (titulado "la sección sobre los factores subsidiarios que resultan de la base" ādhārānudharmayogasthāna ) explica las características ( liṅga ) de los bodhisattvas (principalmente: compasión, habla afectuosa, coraje, generosidad y la capacidad de desentrañar significados subyacentes profundos). [105]

Además, se explican las clases ( pakṣa ) de bodhisattvas (laicos y monásticos) junto con sus cuatro Dharmas o prácticas principales: buenas acciones, habilidad y pericia ( kauśalya ), cuidado de los demás ( parānugrāha ) y transferencia dedicatoria de mérito ( pariṇāmanā ). [106] Se dice que los bodhisattvas monásticos son superiores. [107]

A continuación se explica la convicción exaltada ( adhyāśaya ) de un bodhisattva, que se refiere a su motivación y mentalidad puras. [107] Se dice que un bodhisattva tiene ternura hacia los seres sintientes, también se dice que tiene convicción en las enseñanzas del Buda derivadas de la fe y el análisis. A continuación se describen diferentes formas de convicción. [107]

El Yogasthāna dos también establece trece niveles o moradas ( vihāra ) de realización en la práctica de un bodhisattva. Este marco del camino del bodhisattva hacia el despertar es el siguiente: [108] [109]

  1. La morada de la predisposición ( gotravihāra ). Se refiere a alguien con predisposición a ser un bodhisattva que no ha dado lugar a la resolución de despertar.
  2. La morada de la práctica con certeza ( adhimukticaryā-vihāra ). Es cuando un bodhisattva ha dado origen a la resolución de alcanzar el Despertar y comienza a practicar, pero tiene una convicción impura y una meditación inestable.
  3. La morada de la alegría ( pramuditavihāra ). Aquí es donde el bodhisattva tiene convicción pura debido a que ha tenido su primer atisbo de realización directa. Su meditación ahora es vasta, ininterrumpida y segura.
  4. La morada de la disciplina superior ( adhiśīlavihāra ) es cuando la disciplina se cultiva sobre la base de la convicción pura.
  5. La morada de la mente superior ( adhicittavihāra ) es cuando uno practica todas las etapas de la meditación mundana sobre la base de una disciplina superior.
  6. La morada de visión superior asociada con los factores del Despertar ( bodhipakṣyapratisaṃyukto 'dhiprajñavihāra ) es el nivel de análisis de los treinta y siete factores del Despertar para comprender las verdades, comenzando con los cuatro fundamentos de la atención plena .
  7. La morada de conocimiento superior asociada con las verdades ( satyapratisaṃyukto 'dhiprajñavihāra ) es el nivel de realización plena de las verdades tal como son sobre la base de haber analizado los factores del Despertar.
  8. La morada de visión superior asociada con el surgimiento y el cese del surgimiento dependiente ( pratītyasamutpādapravṛttinivṛttipratisaṃyukto 'dhiprajñavihāra ) es el nivel en el que el practicante, después de haber dominado las verdades, ve cómo surge el sufrimiento cuando no se comprenden los hechos existenciales y cómo el sufrimiento llega a su fin cuando se comprenden los hechos existenciales (a través del proceso de originación dependiente).
  9. La morada libre de características conceptuales donde el camino se sigue de manera constante, intencional y con esfuerzo ( sābhisaṃskāraḥ sābhogo niśchidra-mārgavāhano nirnimitto vihāraḥ ). Uno cultiva constantemente la percepción no conceptual de la realidad de todos los fenómenos, mientras aplica intención y esfuerzo.
  10. La morada libre de características conceptuales donde el camino se sigue automáticamente, de forma espontánea y sin esfuerzo ( anabhisaṃskāro 'anābhoga-mārgavāhano nirnimitta eva vihāraḥ ). En este nivel, el bodhisattva es capaz de recorrer el camino de forma espontánea y sin esfuerzo.
  11. La morada del conocimiento analítico ( pratisaṃvidvihāra) es cuando el bodhisattva usa su dominio de la visión y la meditación para enseñar el Dharma a otros usando todos los términos, sus significados, sus análisis derivados y subdivisiones.
  12. La morada más alta y perfecta del bodhisattva ( paramaḥ pariniṣ-panno bodhisattvavihāraḥ ) es la culminación del camino, donde se alcanza el Despertar más alto y completo. Esta vida es su renacimiento final o su penúltimo renacimiento antes de entrar en el nirvana.
  13. La morada de un Tathāgata ( tathāgato vihāraḥ ) es cuando un bodhisattva se convierte en un buda y realiza todas las diversas acciones de un buda.

Yogasthana 3

El Yogasthāna tres ("la sección sobre la culminación de la base", ādhāraniṣṭhāyogasthāna ) explica los temas generales del seis al diez. [110]

El tema seis son los cinco tipos de renacimientos ( upapatti ) que experimenta un bodhisattva durante su viaje, que son: [111]

  1. El renacimiento que apacigua el mal ( itiśaṃśamanī upapattiḥ ). Un bodhisattva renace en tiempos difíciles (hambruna, plaga, etc.) para ayudar a los demás durante ese tiempo.
  2. Renacimiento que asume una forma correspondiente ( tat-sabhāgānuvartinī upapatti ). Un bodhisattva renace entre seres que dañan a otros, como animales, dioses, demonios o herejes, y los conduce hacia un buen camino.
  3. Renacimiento en la grandeza ( mahattvopapatti ). Un bodhisattva nace en circunstancias excelentes y se convierte en una gran persona que beneficia espiritualmente a los demás.
  4. Renacimiento con autoridad ( ādhipatyopapatti ). Un bodhisattva nace en una posición de gobierno sobre el mundo o los dioses.
  5. El renacimiento final del bodhisattva en el que se convierte en un buda.

El tema siete describe seis formas en que los bodhisattvas conducen ( parigraha ) a los seres sensibles a la perfección: [112]

  1. Liderando a todos los seres sintientes simultáneamente ( sakṛtsarvasattva-parigraha ). Los bodhisattvas consideran a todos los seres sintientes como sus compañeros.
  2. Liderar a través de la autoridad ( ādhipatyaparigraha ), a través de una posición como la de cabeza de familia o rey.
  3. Dirigir una asamblea ( upādānaparigraha ), que se refiere a residir sobre una congregación perfecta.
  4. Guiar durante un largo tiempo ( dīrghakālikam upādānam ) es cuando un bodhisattva debe cuidar y guiar a ciertos seres lentamente y durante un largo tiempo.
  5. Guiar por un corto tiempo ( adīrghakālikam upādānam ) es cuando guían a los seres sólo por un corto tiempo.
  6. La guía final ( caramam upādānam ) se refiere al cuidado de individuos que son muy avanzados.

El tema ocho explica los siete niveles de bodhisattva ( bhūmis ) y cómo se relacionan con los trece vihāras. [113]

El tema nueve resume todas las prácticas del bodhisattva ( caryā ) en cuatro grupos principales: [114]

Finalmente, el tema general número diez explica la ascensión del bodhisattva ( pratiṣṭhā ) a la Budeidad junto con todas las cualidades de Buda que se manifiestan en ellos (se describen 140 cualidades excepcionales de Buda, incluidas las 32 marcas y los diez poderes de un Tathāgata). [115]

13 -Sopadhikā Bhūmiḥ

El "Fundamento sobre la existencia de un sustrato existencial" analiza el estado del arhat viviente, así como "lo que forma la capa o base restante para la existencia samsárica continua , es decir, la noción de que existe un sustrato existencial ( upadhi )", como los cinco agregados , etc. [116]

14 -Nirupadhikā Bhūmiḥ

El último libro, el "Fundamento sobre el Ser sin un Sustrato Existencial", explica el estado de un arhat que ha muerto y ha entrado en parinirvāṇa (nirvana final) , y por lo tanto no tiene un sustrato para continuar existiendo. [117] Este libro analiza el parinirvāṇa , que se dice que es la extinción y consumación completa y eterna ( nirvṛti ). [118]

Sección suplementaria

Esta parte se compone de cuatro 'colecciones' o 'compendios' ( saṃgrahaṇī , shè攝, bsdu ba ), que complementan la Sección Básica: [119]

La versión china también contiene un Compendio de Abhidharma , que falta en la traducción tibetana.

También se escribió un comentario indio sobre el YBh, llamado Yogācārabhūmivyākhyā. [120]

Referencias

  1. ^Ab Kragh 2013, págs. 16, 25.
  2. ^Ab Kragh 2013, pág. 231.
  3. ^ Ulrich Timme Kragh (editor), La Fundación para Practicantes de Yoga : El Tratado Budista Yogācārabhūmi y su Adaptación en la India, Asia Oriental y el Tíbet, Volumen 1 , Universidad de Harvard, Departamento de Estudios del Sur de Asia, 2013, pág. 45.
  4. ^ Ulrich Timme Kragh (editor), La Fundación para Practicantes de Yoga : El Tratado Budista Yogācārabhūmi y su Adaptación en la India, Asia Oriental y el Tíbet, Volumen 1 , Universidad de Harvard, Departamento de Estudios del Sur de Asia, 2013, pág. 26.
  5. ^ Delhey, Martin, Yogācārabhūmi , oxfordbibliographies.com, ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 26 DE JULIO DE 2017, DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0248.
  6. ^ Ulrich Timme Kragh (editor), La Fundación para Practicantes de Yoga : El Tratado Budista Yogācārabhūmi y su Adaptación en la India, Asia Oriental y el Tíbet, Volumen 1 , Universidad de Harvard, Departamento de Estudios del Sur de Asia, 2013, págs. 40, 53.
  7. ^ Kragh 2013, pág. 233.
  8. ^ Kragh 2013, págs. 235-236.
  9. ^ Kragh 2013, pág. 239.
  10. ^ Kragh 2013, pág. 242.
  11. ^ Lusthaus, Dan (sin fecha). «Xuanzang (Hsüan-tsang)». Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2013. Consultado el 12 de diciembre de 2007 .
  12. ^ Kragh 2013, pág. 245.
  13. ^ Kragh 2013, págs.16, 46, 239.
  14. ^ Kragh 2013, pág. 47.
  15. ^ Kragh 2013, pág. 251.
  16. ^ Robert Buswell Jr. y Donald Lopez Jr., Diccionario de budismo de Princeton, página 1034, Princeton University Press, 2014
  17. ^ Ārya Asaṅga, El camino del bodhisattva hacia la iluminación insuperable, traducido por Artemus Engle, Snow Lion (un sello de Shambhala Publications), 2016
  18. ^ Lusthaus, Dan; Muller, Charles. «Resumen del Yogācārabhūmi-śāstra» . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  19. ^ Kragh 2013, pág. 49.
  20. ^ Kragh 2013, pág. 50.
  21. ^ Kragh 2013, pág. 51.
  22. ^Ab Kragh 2013, pág. 60.
  23. ^ Kragh 2013, págs. 61-62.
  24. ^ Kragh 2013, pág. 63.
  25. ^Ab Kragh 2013, pág. 64.
  26. ^ Kragh 2013, pág. 65.
  27. ^ Kragh 2013, págs. 71-72.
  28. ^ Kragh 2013, pág. 72.
  29. ^ Kragh 2013, pág. 73.
  30. ^ Kragh 2013, pág. 74.
  31. ^ Kragh 2013, pág. 75.
  32. ^ Kragh 2013, págs. 76-78.
  33. ^ Delhey, Martin (2009) Samahita Bhumi: Das Kapitel über die meditative Versenkung im Grundteil der Yogacarabhumi, págs.
  34. ^ Kragh 2013, pág. 80.
  35. ^ Kragh 2013, págs. 80-81.
  36. ^ Kragh 2013, pág. 81.
  37. ^ Kragh 2013, pág. 82.
  38. ^ Kragh 2013, pág. 83.
  39. ^ Kragh 2013, pág. 84.
  40. ^ Kragh 2013, págs. 85-86.
  41. ^Ab Kragh 2013, pág. 88.
  42. ^Ab Kragh 2013, pág. 93.
  43. ^ abc Kragh 2013, pág. 95.
  44. ^ Kragh 2013, pág. 96.
  45. ^ Kragh 2013, pág. 97.
  46. ^ abc Kragh 2013, pág. 98.
  47. ^ Kragh 2013, pág. 99.
  48. ^ Kragh 2013, págs. 99-100.
  49. ^ Kragh 2013, pág. 100.
  50. ^ abc Kragh 2013, págs. 54-57.
  51. ^ Kragh 2013, págs. 103-104.
  52. ^ Kragh 2013, pág. 105.
  53. ^ Kragh 2013, págs. 106, 108.
  54. ^ abc Kragh 2013, pág. 109.
  55. ^ Kragh 2013, pág. 110
  56. ^ Kragh 2013, págs. 110-117.
  57. ^ Kragh 2013, págs. 119-120.
  58. ^Ab Kragh 2013, págs. 121-122.
  59. ^ Thrangu Rinpoche 1998, pág. 19; Wallace 2006, pág. 6.
  60. ^ Lati Rinpoche y Denma Locho Rinpoche 1997, págs. 53-85; Wallace 2006, pág. 6.
  61. ^ Wallace 2006, pág. 30.
  62. ^ Nueve etapas del entrenamiento de la mente
  63. ^ Wallace 2006, pág. 62.
  64. ^ Alcanzar Shamatha por el Dr. Alexander Berzin en StudyBuddhism.com
  65. ^ desde Wallace 2006, pág. 99.
  66. ^ Kragh 2013, págs. 122-125.
  67. ^ Kragh 2013, págs. 125-126.
  68. ^ abc Kragh 2013, pág. 126.
  69. ^ Kragh 2013, págs. 127-128.
  70. ^Ab Kragh 2013, pág. 129.
  71. ^ Kragh 2013, págs. 129-132.
  72. ^Ab Kragh 2013, pág. 134.
  73. ^ Kragh 2013, pág. 135.
  74. ^ Kragh 2013, pág. 136.
  75. ^ Kragh 2013, pág. 137.
  76. ^Ab Kragh 2013, pág. 138.
  77. ^ Kragh 2013, págs. 139-140.
  78. ^ Kragh 2013, págs. 140-142.
  79. ^ Kragh 2013, pág. 144.
  80. ^ Kragh 2013, pág. 145.
  81. ^ Kragh 2013, pág. 146.
  82. ^ Kragh 2013, págs. 147-148.
  83. ^ Kragh 2013, pág. 148.
  84. ^ Kragh 2013, pág. 149.
  85. ^Ab Kragh 2013, pág. 150.
  86. ^Ab Kragh 2013, págs. 152-153.
  87. ^ Kragh 2013, pág. 157.
  88. ^ Kragh 2013, pág. 162.
  89. ^ Kragh 2013, págs. 172-173.
  90. ^ Kragh 2013, pág. 174.
  91. ^ Kragh 2013, pág. 175.
  92. ^ Kragh 2013, págs. 175-176.
  93. ^Ab Kragh 2013, pág. 178.
  94. ^ Kragh 2013, pág. 179.
  95. ^ Kragh 2013, pág. 181.
  96. ^Ab Kragh 2013, pág. 183.
  97. ^ Kragh 2013, págs. 185-186.
  98. ^ Kragh 2013, págs. 186-188.
  99. ^ Kragh 2013, págs. 189-190.
  100. ^ Kragh 2013, pág. 190.
  101. ^ Kragh 2013, pág. 191.
  102. ^ Kragh 2013, pág. 192.
  103. ^ Kragh 2013, págs. 193-198.
  104. ^ Kragh 2013, pág. 194.
  105. ^ Kragh 2013, pág. 202.
  106. ^ Kragh 2013, págs. 204-205.
  107. ^ abc Kragh 2013, pág. 205.
  108. ^ Kragh 2013 págs. 206-208.
  109. ^ Deleanu, Florin. "Prácticas meditativas en el Bodhisattvabhūmi: búsqueda y liberación a través de la cosa en sí", en Kragh 2013, pp. 907–909.
  110. ^ Kragh 2013, pág. 208.
  111. ^ Kragh 2013, págs. 209-210.
  112. ^ Kragh 2013, págs. 210-211.
  113. ^ Kragh 2013, pág. 211.
  114. ^ Kragh 2013, págs. 212-213
  115. ^ Kragh 2013, pág. 213.
  116. ^ Kragh 2013, pág. 221.
  117. ^ Kragh 2013, pág. 223.
  118. ^ Kragh 2013, pág. 224.
  119. ^ Ulrich Timme Kragh (editor), La Fundación para Practicantes de Yoga : El Tratado Budista Yogācārabhūmi y su Adaptación en la India, Asia Oriental y el Tíbet, Volumen 1 , Universidad de Harvard, Departamento de Estudios del Sur de Asia, 2013, pág. 52.
  120. ^ Ulrich Timme Kragh (editor), La Fundación para Practicantes de Yoga : El Tratado Budista Yogācārabhūmi y su Adaptación en la India, Asia Oriental y el Tíbet, Volumen 1 , Universidad de Harvard, Departamento de Estudios del Sur de Asia, 2013, pág. 30.

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos

Wikisource en chino tiene el texto original relacionado con este artículo:
El hombre que se acostó en el sofá