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Dukha

Duḥkha ( / ˈd uː k ə / ) (sánscrito: दुःख; pali: dukkha ), "sufrimiento", "dolor", "malestar", "insatisfactorio", es un concepto importante en el budismo , el jainismo y el hinduismo . Su significado depende del contexto, y puede referirse más específicamente a la "insatisfacción" o "malestar" de la existencia transitoria, que anhelamos o buscamos cuando ignoramos esta transitoriedad. [1] [2] [3] [4] [nota 1] En el budismo, dukkha es parte de la primera de las Cuatro Nobles Verdades y una de las tres marcas de la existencia . El término también aparece en las escrituras del hinduismo , como los Upanishads , en discusiones sobre moksha (liberación espiritual). [5] [6]

Aunque el término dukkha a menudo se ha derivado del prefijo du- ("malo" o "difícil") y la raíz kha ("vacío", "agujero"), que significa un agujero de eje mal ajustado de un carro o carroza que da "un viaje muy accidentado", [7] [8] en realidad puede derivar de duḥ-stha , un "dis-/bad- + stand-", es decir, "mal parado, inestable", "inestable". [9] [10] [11] [12]

Etimología y significado

Duḥkha (sánscrito: दुःख; pali: dukkha ) es un término que se encuentra en los Upanishads y los textos budistas y que significa cualquier cosa que sea "incómoda, incómoda, desagradable, difícil, que cause dolor o tristeza". [13] [14] También es un concepto en las religiones indias sobre la naturaleza de los fenómenos transitorios que son innatamente "desagradables", "sufrimiento", "dolor", "pena", "angustia", "pena" o "miseria". [13] [14] El término duḥkha no tiene una traducción al español de una sola palabra y encarna diversos aspectos de experiencias humanas desagradables. [2] [14] A menudo se entiende como lo opuesto de sukha , que significa "felicidad", "comodidad" o "facilidad" duraderas. [15]

Etimología

Agujero del eje

En tiempos recientes, la palabra se ha explicado como una derivación de la terminología aria para un agujero de eje, refiriéndose a un agujero de eje que no está en el centro y da lugar a un viaje accidentado e incómodo. Según Winthrop Sargeant ,

Los antiguos arios que trajeron el idioma sánscrito a la India eran un pueblo nómada que criaba caballos y ganado y que viajaba en vehículos tirados por caballos o bueyes. Su- y dus- son prefijos que indican bueno o malo. La palabra kha , que en sánscrito posterior significa "cielo", "éter" o "espacio", era originalmente la palabra para "agujero", en particular el agujero del eje de uno de los vehículos arios. Así, sukha ... significaba, originalmente, "tener un buen agujero para el eje", mientras que duḥkha significaba "tener un mal agujero para el eje", lo que provocaba incomodidad. [7]

Joseph Goldstein , profesor de vipassana y escritor estadounidense , explica la etimología de la siguiente manera:

La palabra dukkha está formada por el prefijo du- y la raíz kha . Du- significa “malo” o “difícil”. Kha significa “vacío”. “Vacío”, aquí, se refiere a varias cosas, algunas específicas, otras más generales. Uno de los significados específicos se refiere al agujero vacío del eje de una rueda. Si el eje encaja mal en el agujero central, obtenemos un viaje muy accidentado. Esta es una buena analogía para nuestro viaje a través del saṃsāra . [8]

'Permanecer inestable'

Sin embargo, según Monier Monier-Williams , las raíces reales del término pali dukkha parecen ser el sánscrito दुस्- ( dus- , "malo") + स्था ( sthā , "estar de pie"). [9] [nota 2] Los cambios fonológicos regulares en el desarrollo del sánscrito en los diversos prakrits llevaron a un cambio de dus-sthā a duḥkha a dukkha .

Analayo coincide, afirmando que dukkha , tal como se deriva de duḥ-sthā , "estar mal parado", "transmite matices de 'inquietud' o de estar 'incómodo'". [10] El filólogo de la Ruta de la Seda, Christopher I. Beckwith, profundiza en esta derivación. [16] Según Beckwith:

...aunque el sentido de duḥkha en el budismo normativo se da tradicionalmente como 'sufrimiento', esa y otras interpretaciones similares son muy improbables en el budismo temprano. Es significativo que el propio Monier-Williams dude de la explicación habitual de duḥkha y presente una alternativa inmediatamente después, a saber: duḥ-stha "'que está mal parado', inestable, inquieto (lit. y fig.); intranquilo", etc. Esta forma también está atestiguada y tiene mucho más sentido como el opuesto del sentido de sukha en el Rig Veda, que Monier-Williams da en su totalidad. [11] [nota 3]

Traducción

El significado literal de duḥkha , tal como se usa en un sentido general, es "sufrimiento" o "doloroso". [nota 4] Su traducción exacta depende del contexto. [nota 5] Los traductores contemporáneos de textos budistas usan una variedad de palabras inglesas para transmitir los aspectos de dukh . Los primeros traductores occidentales de textos budistas (antes de la década de 1970) generalmente traducían el término pali dukkha como "sufrimiento". Los traductores posteriores han enfatizado que "sufrimiento" es una traducción demasiado limitada para el término duḥkha, y han preferido dejar el término sin traducir, [15] o aclarar esa traducción con términos como ansiedad, angustia, frustración, malestar, insatisfacción, no tener lo que uno quiere, tener lo que uno no quiere, etc. [18] [19] [20] [nota 6] En la secuencia "el nacimiento es doloroso", dukhka puede traducirse como "doloroso". [21] Cuando se relaciona con vedana , "sensación", dukkha ("desagradable", "doloroso") es lo opuesto de sukkha ("placer", "agradable"), sin embargo, todas las sensaciones son dukkha en el sentido de que son fenómenos impermanentes, condicionados, que son insatisfactorios, incapaces de proporcionar una satisfacción duradera. [ cita requerida ] El término "insatisfacción" se utiliza a menudo para enfatizar la insatisfacción de la "vida bajo la influencia de aflicciones y karma contaminado". [22] [23] [24] [25] [26] [nota 7]

Budismo

Budismo primitivo

Duḥkha es una de las tres marcas de la existencia , a saber, anitya ("impermanente"), duḥkha ("insatisfactoria"), anatman (sin una esencia duradera). [nota 8]

Dentro de los sutras budistas, duḥkha tiene un significado amplio y se divide en tres categorías: [27]

Varios sutras resumen cómo se considera que la existencia transitoria es duḥkha , comenzando por el saṃsāra , el proceso continuo de muerte y renacimiento en sí: [nota 9]

  1. El nacimiento es duḥkha, la maduración es duhkha, el envejecimiento es duḥkha, la enfermedad es duḥkha, la muerte es duḥkha;
  2. El dolor, la lamentación, el sufrimiento, la pena y la desesperación son duḥkha;
  3. La asociación con lo no amado es duḥkha; la separación de lo amado es duḥkha;
  4. No conseguir lo que se quiere es duḥkha.
  5. En conclusión, los cinco agregados de adherencia son duḥkha.

El primer énfasis se pone en la importancia de desarrollar una comprensión de la naturaleza del duḥkha , las condiciones que lo causan y cómo superarlo. Este proceso se formula en las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades .

Budismo chino

La tradición budista china ha sido influenciada por el taoísmo y la teoría confuciana que defiende que duhkha (古:十Diez direcciones, 口 agujero o abertura) está asociado a la teoría de las siete emociones de la enfermedad endógena a través de la formación del espíritu del po un término que se relaciona con la noción psicológica occidental del ego o la referencia teológica al alma humana . Esta teoría se expone en la aplicación de la medicina tradicional china para el tratamiento y prevención del dolor y el sufrimiento causados ​​por la enfermedad, la dolencia y la ignorancia. [30] [31]

Sufrimiento y despertar literal

El despertar, es decir, el despertar a la verdadera mente de vacuidad y compasión, no necesariamente pone fin al sufrimiento físico. En la tradición budista, el sufrimiento posterior al despertar se suele explicar como la resolución o desenredo del karma de la vida presente anterior.

hinduismo

En el hinduismo, duḥkha abarca muchos significados, como los sentidos fenomenológicos del dolor y la pena, una insatisfacción profunda con las limitaciones de la existencia mundana y la devastación de la impermanencia. [32]

En las escrituras hindúes , los primeros Upanishads —el Bṛhadāraṇyaka y el Chāndogya— probablemente son anteriores a la llegada del budismo. [ nota 10] En estas escrituras del hinduismo, la palabra sánscrita du ḥ kha (दुःख) aparece en el sentido de «sufrimiento, pena , angustia», y en el contexto de una búsqueda espiritual y la liberación a través del conocimiento de Atman ('esencia'). [5] [6] [33]

El concepto de dolor y sufrimiento, y el autoconocimiento como medio para superarlo, aparece extensamente junto con otros términos en los Upanishads prebudistas. [34] El término Duhkha también aparece en muchos otros Upanishads postbudistas medios y posteriores, como el verso 6.20 del Shvetashvatara Upanishad , [35] así como en el Bhagavad Gita , todos en los contextos de moksha y bhakti . [36] [nota 11]

El término también aparece en los sutras fundacionales de las seis escuelas de filosofía hindú , como las primeras líneas del Samkhya karika de la escuela Samkhya . [38] [39] La escuela Samkhya identifica tres tipos de sufrimiento. [40] Los Yoga Sutras de Patanjali afirman que "para quien tiene discernimiento, todo es sufrimiento" ( duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ ). [41]

Algunos de los versos de las escrituras hindúes que se refieren a duhkha son:

Jainismo

El duḥkha se explica en el Tattvartha Sutra , una escritura jainista autorizada del siglo II. [48]

Véase también

Notas

  1. ^ Traducciones de duhkha :
    * Nyanatiloka Thera 2004, p. 61: dukkha (1) 'dolor', sensación dolorosa, que puede ser corporal y mental [...] 2. 'Sufrimiento', 'enfermedad'.
    * Huxter 2016, p. 10: "dukkha (insatisfacción o sufrimiento) (....) En la Introducción escribí que dukkha probablemente se entiende mejor como insatisfacción."
    : [3] "(...) las tres características del samsara/sankhara (el reino del renacimiento): anicca (impermanencia), dukkha (dolor) y anatta (no-yo)".
    Véase también el Anuradha Sutta: To Anuradha
  2. ^ Monier-Williams 1899, p. 483, nota de entrada: "según los gramáticos, se escribe correctamente dush-kha y se dice que proviene de duḥ- y kha [cf. su-khá ]; pero es más probable que sea una forma prākritizada para duḥ-sthā , qv"
  3. ↑ Beckwith señala similitudes entre el pirronismo y el budismo , y sostiene que el filósofo griego Pirrón (c. 360 – c. 270 a. C.) basó su nueva filosofía, el pirronismo , en elementos del budismo temprano , en particular las tres marcas budistas de la existencia . Según Beckwith, Pirrón tradujo dukkha al griego como astathmēta . [17] Las opiniones de Becwith no están respaldadas por la erudición convencional.
  4. ^ Harvey (2013, p. 30): ""sufrimiento" es una traducción apropiada sólo en un sentido general, inexacto [...] En el pasaje sobre la primera Realidad Verdadera, dukkha en "el nacimiento es dukkha" es un adjetivo [...] La mejor traducción aquí es el adjetivo inglés "doloroso", que puede aplicarse a una variedad de cosas".
  5. ^ Gombrich, What the Buddha Thought , p.10: "Ha habido mucha discusión sobre cómo traducir la palabra dukkha; y nuevamente, la elección de la traducción debe depender en gran medida del contexto.
  6. ^ Los traductores contemporáneos han utilizado una variedad de palabras inglesas para traducir el término duḥkha ; los traductores suelen utilizar diferentes palabras para traducir aspectos del término. Por ejemplo, duḥkha se ha traducido de la siguiente manera en muchos contextos:
    • Sufrimiento (Harvey, Williams, Keown, Anderson, Gombrich, Thich Nhat Hanh, Ajahn Succito, Chogyam Trungpa, Rupert Gethin, Dalai Lama, et al. )
    • Dolor (Harvey, Williams, Keown, Anderson, Huxter, Gombrich, et al.)
    • Insatisfacción (Dalai Lama, Bhikkhu Bodhi, Rupert Gethin, et al. )
    • Estrés ( Thanissaro Bhikkhu : Dhammacakkappavattana Sutta, fondo de Anuradha Sutta)
    • Pena
    • Angustia
    • Aflicción (Brasero)
    • Insatisfacción (Pema Chodron, Chogyam Trunpa)
    • Angustia (Walpola Rahula)
    • Frustración (Dalai Lama, Las cuatro nobles verdades , pág. 38)
    • Miseria
    • Ansiedad (Chogyam Trungpa, La verdad del sufrimiento , págs. 8-10)
    • Inquietud (Chogyam Trungpa)
    • Inquietud (Rupert Gethin)
    • Infelicidad
  7. ^ Insatisfactorio:
    • Analayo (2013), Satipaṭṭhāna: El camino directo a la realización : "Dukkha se traduce a menudo como "sufrimiento". El sufrimiento, sin embargo, representa solo un aspecto de dukkha, un término cuyo rango de implicaciones es difícil de capturar con una sola palabra en inglés [...] Para captar los diversos matices de "dukkha", la traducción más conveniente es "insatisfacción", aunque podría ser mejor dejar el término sin traducir".
    • Gombrich, Cómo comenzó el budismo : "La primera Noble Verdad es la palabra dukkha , y se explica en el sentido de que todo en nuestra experiencia de vida es, en última instancia, insatisfactorio";
    • Dalai Lama, Thubten Chodron, Approaching the Buddhist Path , p.279 nota 2: " Duhkha (P. dukkha ) se traduce a menudo como "sufrimiento", pero esta traducción es engañosa. Su significado es más matizado y se refiere a todos los estados y experiencias insatisfactorios, muchos de los cuales no son explícitamente dolorosos. Si bien el Buda dice que la vida bajo la influencia de las aflicciones y el karma contaminado es insatisfactoria, no dice que la vida sea sufrimiento".
    • Roderick Bucknell, Martin Stuart-Fox, The Twilight Language , p.161: "Así, dukkha en el nivel más sutil parece referirse a una cualidad insatisfactoria normalmente no percibida";
    • Gombrich, What the Buddha Thought , p.10: "Ha habido mucha discusión sobre cómo traducir la palabra dukkha; y nuevamente, la elección de la traducción debe depender en gran medida del contexto. Pero lo que se está expresando es que la vida tal como la experimentamos normalmente es insatisfactoria".
  8. ^ Beckwith: "El Buda dice que todos los dharmas [= pragmata ] son
    ​​anitya "impermanentes" ,
    dukkha "insatisfactorios, imperfectos, inestables" y
    anatman "sin una auto-identidad innata" [12].
  9. ^ Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A menos que se alcance la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal de su propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redefunción es el samsara". [29]
  10. ^ Véase, por ejemplo, Patrick Olivelle (1996), Upani ṣ ads (Oxford: Oxford University Press), ISBN  978-0-19-283576-5 , p. xxxvi: "El consenso académico, bien fundado, creo, es que el Bṛhadāraṇyaka y el Chāndogya son los dos primeros Upani ṣ ads ... Los dos textos tal como los tenemos son, con toda probabilidad, prebudistas; ubicarlos entre los siglos VII y VI a. C. puede ser razonable, más o menos un siglo más o menos".
  11. ^ Véase Bhagavad Gita, versículos 2.56, 5.6, 6.22-32, 8.15, 10.4, 13.6-8, 14.16, 17.9, 18.8, etc. [37]
  12. ^ Max Muller traduce Duḥkhatām en este verso como "dolor". [44]
  13. ^ Esta afirmación es comparable al Dhammacakkappavattana Sutta del Canon Pali ( SN 56.11), donde la enfermedad y la muerte se identifican como ejemplos de dukkha .

Referencias

  1. ^ Huxter (2016), pág. 10.
  2. ^ desde Harvey (2015), págs. 26–31.
  3. ^ ab Anderson (2013), pág. 1, 22 con nota 4.
  4. ^ Nyanatiloka Thera (2004), pág. 61.
  5. ^ abc Brihadaranyaka Upanishad 4 de abril de 2014, trad. Patrick Olivelle (1996), pág. 66.
  6. ^ de Paul Deussen (1980). Sesenta Upaniṣads de los Vedas, vol. 1. Motilal Banarsidass (reimpreso). págs. 482–485, 497. ISBN 978-81-208-1468-4.
  7. ^ desde Sargeant 2009, pág. 303.
  8. ^ desde Goldstein 2013, pág. 289.
  9. ^ ab Monier-Williams 1899, pág. 483, nota de entrada: .
  10. ^ desde Analayo (2013).
  11. ^ por Beckwith (2015), pág. 30.
  12. ^ desde Alexander (2019), pág. 36.
  13. ^ ab Monier-Williams 1899, pág. 483.
  14. ^ abc Rhys Davids & Stede (1921), pág. 324–325.
  15. ^ desde Walpola Rahula 2007, Ubicaciones de Kindle 542-550.
  16. ^ Beckwith (2015), pág. 28.
  17. ^ Beckwith (2015), págs. 22-23.
  18. ^ Walpola Rahula 2007, ubicaciones de Kindle 524-528.
  19. ^ Prebish 1993.
  20. ^ Keown 2003.
  21. ^ Harvey (2013), pág. 30.
  22. ^ Dalai Lama 1998, pág. 38.
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  25. ^ Keown 2000, Ubicaciones de Kindle 932-934.
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  35. ^ Paul Deussen (1980). Sesenta Upaniṣads de los Vedas, vol. 1. Motilal Banarsidass (reimpreso). pág. 326. ISBN 978-81-208-1468-4.
  36. ^ Paul Deussen (1980). Sesenta Upaniṣads de los Vedas, vol. 1. Motilal Banarsidass (reimpreso). pág. 305. ISBN 978-81-208-1468-4.
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    Segunda traducción (Verso 1): Ferenc Ruzsa (1997), El triple sufrimiento - Una nota sobre el Samkhya karika, X Conferencia Mundial de Sánscrito: Bangalore, Universidad de Hungría, Budapest;
    Tercera traducción (todos los versos): Samkhyakarika de Iswara Krishna John Davis (Traductor), Trubner, Londres, Archivos de la Universidad de Toronto
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Fuentes

Fuentes impresas

Lectura adicional

Enlaces externos