El Tattvasiddhi-Śāstra ("El tratado que logra la realidad"; chino :成實論, Chengshilun ; pronunciación japonesa : Jōjitsu-ron , también reconstruido como Satyasiddhi-Śāstra ), es un texto budista abhidharma indio escrito por una figura conocida como Harivarman (250–350). [1] [2]
Fue traducido al chino en 411 por Kumārajīva y esta traducción (número Taishō: T1646) es la única versión existente, que se hizo popular en China. [1] [3] [4] Este texto fue traducido al inglés por N. Aiyaswami Sastri en 1978. [5]
La poca información que existe sobre Harivarman proviene de fuentes chinas que lo ubican en algún momento entre 250 y 350 d.C. [6] Según la biografía de Xuanzang, Harivarman nació como brahmán, ordenado con el Sarvāstivāda , y se convirtió en estudiante del maestro Sarvāstivāda Kumāralāta (posiblemente el mismo que el maestro original de Sautrantika ) quien le enseñó el "gran Abhidharma de Kātyāyana (迦旃延) con miles de gāthās", probablemente el Jnanaprasthana . [7] Sin embargo, Harivarman no estaba contento con las enseñanzas del Abhidharma y pasó años estudiando los sutras para encontrar la fuente de las disputas de las diferentes escuelas del Abhidharma y después participó en muchos debates con varios maestros del Abhidharma, volviéndose impopular entre ellos. Xuanchang dice que más tarde comenzó a vivir entre los Mahāsāṅghikas y escribió el Tattvasiddhi mientras vivía en Pataliputra . El objetivo de esta obra era “eliminar la confusión y abandonar los desarrollos posteriores, con la esperanza de regresar al origen” [8].
La afiliación escolar del autor y su texto ha sido debatida durante cientos de años, incluso las primeras fuentes chinas no están de acuerdo. Jizang (吉藏 549–623 d. C.) afirma que varios maestros chinos lo consideran un Dharmaguptaka, un Sautrantika, un Dārṣṭāntika, un maestro ecléctico, un Bahuśrutīya o un Mahayanista. [9] Tres monjes, Zhiyi (531–597), Jizang (549–623) y Jingying, lo etiquetaron como una escuela Hinayana ; fue Daoxuan (596–667) quien primero lo identificó como Sautrāntika. [3]
Los eruditos japoneses Katsura Shōryu y Fukuhara Ryōgon, al analizar el contenido doctrinal, sostienen que Harivarman es el más cercano a la escuela Bahuśrutīya . [10] Esta es también la posición de AK Warder. [11] El estudiante de Kumārajīva, Sengrui, descubrió que Harivarman había rechazado el enfoque de las escuelas abhidharma hacia el budismo siete veces en el texto, lo que sugiere una fuerte división sectaria entre ellas y los Sautrāntikas. [3]
Qian Lin señala la dificultad de utilizar el análisis doctrinal para precisar la afiliación a una escuela específica debido a la fluidez de dichas escuelas y los términos utilizados para referirse a ellas. Lo ubica cautelosamente entre los Dārṣṭāntika- Sautrāntika . [12]
El Tattvasiddhi se conserva en dieciséis fascículos en chino con 202 capítulos, está organizado de acuerdo con las cuatro nobles verdades. [13]
I. Introducción (發聚) (capítulos 1–35)
II. La verdad del sufrimiento (苦諦聚) (36–94)
III. La verdad del origen (集諦聚) (95–140)
IV. La verdad de la cesación (滅諦聚) (141-154)
V. La verdad del camino (道諦聚) (155–202)
En el texto, Harivarman ataca la doctrina de la escuela Sarvastivada de que "todo existe" y la teoría Pudgalavada de la persona. El Tattvasiddhi incluye la enseñanza del dharma - śūnyatā , la vacuidad de los fenómenos. [14] Este texto también menciona la existencia de un Bodhisattva Piṭaka . [15] Una enseñanza central del texto es que los dharmas no tienen sustancia o sustrato, parecen reales pero son "como burbujas o como un círculo de fuego visto cuando una antorcha de cuerda gira muy rápidamente". [16] Harivarman escribe:
“Todas las partes analizadas una y otra vez se reducen a átomos que, al romperse, se vuelven inexistentes. Todas las cosas culminan necesariamente en la idea de Shunyata ”. [17]
Otro argumento importante que se aborda en el texto es el de la relación entre la mente o la conciencia ( citta ) y los factores mentales (caitasikas). Harivarman argumenta en contra de la idea común del Abhidharma de la “asociación” ( samprayoga ), que sostenía que caitasikas y citta eran constituyentes elementales separados de la experiencia que se “asocian” o unen. [18] En cambio, según Lin, su opinión es que “los “factores mentales” no son en realidad cosas diferentes de la conciencia, sino que son precisamente, por su naturaleza, la conciencia manifestada en diferentes modos”. [19]
El Tattvasiddhi describe una concepción de la doctrina de las dos verdades , explicando la verdad convencional o nominal y la verdad última. [20]
El Tattvasiddhi también destaca la importancia de un samadhi que es una "causa del conocimiento de las cosas como son, que es lo mismo que el conocimiento de Shunyata ". [21]
La escuela Tattvasiddhi ( chino :成實宗; pinyin : Chéngshí zōng ; pronunciación japonesa : Jōjitsu-shū ) fue una secta basada en el Tattvasiddhi que fue influyente pero de corta duración en la India y tuvo una breve continuación en China y en los períodos Asuka y Nara de Japón.
El Tattvasiddhi fue promovido inicialmente por tres de los estudiantes de Kumarajiva, Sengrui (僧叡 o 僧睿, ca. s. IV-V d.C.), Sengdao (僧導 362-457 d.C.) y Sengsong (僧嵩 fecha desconocida). [22] Sengdao escribió un comentario sobre el texto y su linaje estaba centrado en Shouchun mientras que el linaje de Sengson estaba centrado en Pengcheng.
Otros grandes exponentes del Tattvasiddhi en China incluyen al grupo llamado "Tres Grandes Maestros de la dinastía Liang ": Sengmin (僧旻, 467-527), Zhizang (智蔵) (458-522) y Fayun (法雲, 467-529), quienes inicialmente interpretaron la secta como Mahayana en su perspectiva. [3] Los tres a su vez recibieron instrucciones en este tratado del monje Huici (慧次, 434-490). Los tres también posiblemente influyeron en la escritura del Sangyō Gisho , un comentario del sutra supuestamente escrito por el príncipe Shōtoku .
La tradición del Tattvasiddhi se mantuvo fuerte hasta la dinastía Tang , se escribieron hasta 24 comentarios sobre el texto, todos los cuales ahora se han perdido. [23] El maestro Madhyamaka Jizang (549-623) criticó fuertemente la obra como "Hinayana" (vehículo menor) y posiblemente debido al surgimiento de nuevas escuelas más influyentes como las escuelas Huayan y Tiantai, la tradición china del Tattvasiddhi se extinguió. [24]
Fue introducido en Japón como Jōjitsu en 625 por el monje Ekwan de Goryeo . En Japón, fue clasificado como uno de los tres enfoques del Mādhyamaka de Asia Oriental en lugar de un linaje separado. [25] El Mādhyamaka de Asia Oriental (三論宗, Sanron-shū ) fue una de las seis sectas de Nara (南都六宗, Nanto Rokushū ) . [26]