El Abhisamayālaṅkāra "Ornamento de/para la Realización[es]", abreviado AA , es uno de los cinco śastras Mahayana en idioma sánscrito que, según la tradición tibetana, Maitreya reveló a Asaṅga en el noroeste de la India alrededor del siglo IV d. C. (La tradición china reconoce una lista diferente de textos de Maitreya que no incluye el AA). Aquellos que dudan de la afirmación de la revelación sobrenatural no están de acuerdo (o no están seguros) sobre si el texto fue compuesto por el propio Asaṅga o por otra persona, tal vez un maestro humano suyo.
El AA nunca es mencionado por Xuanzang , quien pasó varios años en Nalanda , India, a principios del siglo VII, y se convirtió en un erudito en la tradición Maitreya-Asaṅga. Una posible explicación es que el texto es tardío y se atribuye a Maitreya-Asaṅga con fines de legitimidad. La cuestión entonces depende de la datación de los primeros comentarios existentes sobre el AA, los de Arya Vimuktisena (generalmente dados como del siglo VI, siguiendo información posiblemente poco confiable de Taranatha ) [1] y Haribhadra (finales del siglo VIII).
El AA contiene ocho capítulos y 273 versos. Su contenido conciso resume —en forma de ocho categorías y setenta temas— los sūtras de la Prajñāpāramitā que la escuela filosófica Madhyamaka considera que presentan la verdad última. Gareth Sparham y John Makransky creen que el texto está comentando la versión de 25.000 líneas, aunque no lo dice explícitamente. Haribhadra, cuyo comentario se basa en el Sūtra PP de 8.000 líneas, sostuvo que el AA está comentando todas las versiones PP a la vez (es decir, las versiones de 100.000 líneas, 25.000 líneas y 8.000 líneas), [2] y esta interpretación ha prevalecido generalmente dentro de la tradición comentacionista.
Varios estudiosos comparan las AA con una "tabla de contenidos" para las PP. [3] Edward Conze admite que la correspondencia entre estos temas numerados y el contenido de las PP "no siempre es fácil de ver..."; [4] y que el ajuste se logra "no sin cierta violencia" al texto. [5] Se cree ampliamente que las AA reflejan el significado oculto ( sbas don ) de las PP, lo que implica que sus detalles no se encuentran allí explícitamente. (Sparham rastrea esta tradición hasta el Dharmamitra, alumno de Haribhadra). [6] Un efecto notable es el de reformular los textos de las PP como literatura de camino. También se pueden identificar diferencias filosóficas. Conze y Makransky ven las AA como un intento de reinterpretar las PP, asociadas con los principios Mādhyamaka, en la dirección de Yogacara . [7]
El AA es estudiado por todos los linajes del budismo tibetano, y es una de las cinco obras principales estudiadas en el plan de estudios de los geshes de los principales monasterios Gelug . Alexander Berzin ha sugerido que la prominencia del texto en la tradición tibetana, pero no en otras partes, puede deberse a la existencia del comentario antes mencionado de Haribhadra, quien fue discípulo de Śāntarakṣita , un influyente misionero indio temprano en el Tíbet. [8] Los escritos de Je Tsongkhapa nombran al AA como el texto raíz de la tradición del lamrim fundada por Atiśa .
Georges Dreyfus informa que "las universidades monásticas Gelug... toman el Ornamento como el texto central para el estudio del camino; lo tratan como una especie de enciclopedia budista, leída a la luz de los comentarios de Je Dzong-ka-ba, Gyel-tsap Je y los autores de manuales [libros de texto monásticos]. A veces estos comentarios producen digresiones elaboradas a partir de una sola palabra del Ornamento " . [9] Dreyfus agrega que las escuelas no Gelug dan menos énfasis al AA, pero estudian un número algo mayor de obras (incluidos los otros textos del corpus Maitreya-Asanga) con correspondientemente menos detalle.
El título completo del texto es:
Lo que significa:
Así, un "Tratado [de] Instrucciones [sobre la] Perfección de la Sabiduría, llamado [el] Ornamento [de/para] la Realización[es]".
Sparham explica:
Conze agrega algunos detalles sobre los orígenes del término:
En cuanto a si estamos hablando de una realización o de ocho, Sparham ofrece la siguiente explicación de rGyal tshab rJe , un comentarista tibetano de los siglos XIV-XV:
Desarrollando la metáfora, Geshe Jampa Gyatso distingue entre un “adorno natural” (la mujer hermosa, la Perfección de la Sabiduría), un “adorno embellecedor” (sus joyas, las ocho categorías y los setenta temas), un “adorno clarificador” (el espejo, los AA), y un “adorno alegre” (la alegría del observador o del devoto de los AA). [13]
Los PP Sūtras forman la base de la escuela Mādhyamika ("Camino Medio") de la filosofía budista india , que el consenso tibetano reconoce como el sistema de principios "más elevado" (más verdadero, mejor). Sin embargo, otros escritos de Maitreya y Asa ṅ ga forman la base de la escuela rival Yogācāra ("Adeptos del Yoga") o Cittamātra ("Solo Mente" o "Solo Conciencia"). Por lo tanto, es quizás comprensible que la AA, como escribe Sparham, "se encuentre a caballo entre el Camino Medio indio y Solo Mente..." [2] Conze coincide, atribuyendo a la AA "una posición intermedia entre Mādhyamikas y Yogācārins..." [14]
Conze descubre en el AA "algunas afinidades con otras obras de los Yogācārin" y sugiere una serie de correspondencias precisas. Al mismo tiempo, señala, "dos de las doctrinas específicas de los Yogācārins, es decir, la 'conciencia de almacén' y los tres tipos de ser propio ( svabhāva ) son completamente ignoradas". [15] Eugène Obermiller, por otro lado, escribe que "la principal visión filosófica expresada en el Abhisamayalaṅkāra es la del monismo más estricto y de la no-sustancialidad y relatividad ( śūnyatā ) de todos los elementos separados de la existencia, es decir, el punto de vista de los Mādhyamikas". Obermiller ve al AA como el producto de la interacción entre el budismo Mahāyāna y la filosofía Vedānta hindú. [16]
Los escritores Gelugpa , siguiendo a Buston , afirman que el texto de Maitreya representa el punto de vista Prāsaṅgika , pero consideran que Haribhadra y los comentaristas posteriores enseñaron algo llamado "Yogācāra Svātantrika Madhyamaka". [17] La categoría es a menudo criticada como artificial, incluso para los estándares de la doxografía tibetana . Los escritores Nyingma y Sakya están de acuerdo en que el AA contiene enseñanzas Madhyamaka , sin necesariamente respaldar las subdivisiones propuestas por los Gelugpas.
En un aparte, Ian Charles Harris considera "curioso" que
Harris continúa señalando el "hecho extraño" de que Tsongkhapa sería un Prasangika autoproclamado, a pesar de que su sistema asigna "todas las grandes autoridades Madhyamaka sobre la Prajñāpāramitā " a Yogācāra Svātantrika Madhyamaka. [19]
Según Makransky, el AA fue diseñado para imponer un marco y un vocabulario Yogācāra al PP. El comentarista del AA Arya Vimuktisena conserva esta interpretación del Yogācāra; sin embargo, Makransky ve la interpretación de Haribhadra como un intento de “Mādhyamika-izar” el AA. Los comentaristas tibetanos posteriores siguen ampliamente a Haribhadra. [20]
El AA se divide en ocho categorías, que corresponden a los ocho capítulos de la obra y (con una excepción técnica en el capítulo ocho) [21] a las ocho "realizaciones" que se dice son necesarias para la iluminación completa. (Conze señala que estas ocho "no están atestiguadas en ningún otro lugar"). [22]
Esta división en ocho aparece así al comienzo del propio AA:
Estas ocho categorías se dividen naturalmente en tres grupos, como se muestra a continuación. Los setenta temas (enumerados aquí pero no mostrados) son sus subdivisiones. Obermiller rastrea esta lista hasta un manual atribuido a 'Jam dbyangs Bzhad pa , quien también creó las diversas definiciones y límites de categorías familiares para los debatientes tibetanos. [24] El texto puede subdividirse aún más, en 1.200 artículos.
A menos que se indique lo contrario, los términos en inglés que aparecen a continuación siguen la traducción de Sparham (que revisa la de Conze).
Las tres primeras categorías representan los objetos o metas de la práctica, cuyo logro conduce a la paz para las cuatro clases de practicantes budistas. Obermiller los llama "los tres tipos de omnisciencia", mientras que Toh prefiere "los tres conocedores exaltados" y Berzin, "los tres conjuntos de conciencia realizada".
Berzin explica estas categorías como
Los Sravakas y Pratyekabuddhas , para discernir las verdades de anitya (impermanencia), anatman (ausencia de identidad) y dukha (sufrimiento), deben adquirir conocimiento de los constituyentes fundamentales de la realidad ( vastu ), es decir, los skandhas , ayatanas y dhatus , que son los temas del Abhidharma . Este es el "conocimiento total" del capítulo tres. Un bodhisattva, para beneficiar a todos los seres sintientes, debe conocer además los diversos caminos posibles por los cuales otros pueden progresar, de modo que pueda, por ejemplo, enseñar de diferentes maneras de acuerdo con sus diversas situaciones y capacidades. Este es el "conocimiento de los caminos" del capítulo dos. Según la comprensión Mahayana, solo un Buda completamente iluminado ha eliminado los obstáculos a la omnisciencia ( jneyavaranaheya ), así como los obstáculos a la liberación ( kleshavaranaheya ). "El conocimiento de todos los aspectos" en el primer capítulo se refiere a este estado último. El AA comienza con éste como el más impresionante de los tres y el objetivo final del practicante Mahayana.
Las categorías cuatro a siete (en este orden) representan etapas progresivas de la práctica espiritual en el camino hacia la iluminación. Conze las llama cuatro "comprensiones"; Obermiller, "métodos prácticos"; Toh, "aplicaciones"; y Berzin (que señala la estrecha conexión con el "yoga", ngal sbyor), "realizaciones aplicadas".
Refiriéndose a lo anterior, Dreyfus explica que
La tradición tibetana hace especial hincapié en el capítulo cuatro, tal vez porque es el más largo y complejo, y por tanto el más adecuado para el comentario y el debate. Este cuarto capítulo enumera y describe extensamente (en palabras de Obermiller) "173 formas del yoga del Bodhisattva que realizan respectivamente los 173 aspectos (de las 3 formas de Omnisciencia)". [27]
La última categoría se refiere al resultado de la práctica espiritual:
Con esto se hace referencia al Dharmakāya , uno de los varios cuerpos espirituales glorificados (Makransky prefiere "encarnaciones") que se dice que posee un Buda. Una tradición comentativa que comienza con Arya Vimuktisena interpreta que el AA enseña la existencia de tres cuerpos de este tipo (la doctrina trikaya ); una tradición rival sigue a Haribhadra al identificar cuatro de estos cuerpos, siendo el cuarto kāya , en disputa , el Svabhāvikakāya (tib. ngo bo nyid kyi sku) o "Cuerpo de la Naturaleza/Esencia". (Otros escritores interpretan este último término como sinónimo de Dharmakaya, o bien como símbolo de la unidad de los tres). Makransky, cuyo Budismo encarnado se centra en este octavo capítulo del AA, escribe que
Para Makransky, la controversia refleja una tensión fundamental entre los aspectos inmanentes y trascendentes del budismo, que también se refleja en el debate sobre los Tres Giros de la Rueda del Dharma , o la iluminación gradual frente a la repentina (como en Samye ). En su opinión, todas estas controversias surgen de una dificultad fundamental para reconciliar la naturaleza trascendente de la Budeidad con la naturaleza inmanente de la bodhicitta .
Obermiller, al describir el plan de estudios del colegio Go mang de Drepung ('Bras spungs), informa que los monjes estudiaban el AA en una secuencia de cuatro años (después de ciertas materias preliminares); y que cada clase también estudiaba una "materia secundaria" prescrita (zur-bkol) para ese año:
Obermiller añade que "Todos estos estudios se llevan a cabo en forma de conferencias que van acompañadas de controversias entre los diferentes grupos de estudiantes según el método de 'secuencia y razón' ( thal-phyir )". [29]
El tema de “Veinte Sangha” ( vimsatiprabhedasamgha, dge 'dun nyi shu) tiene como objetivo esquematizar los diversos niveles espirituales por los que se puede pasar en el camino hacia la iluminación. Aquí “Sangha” no se refiere tanto a los monjes y monjas reales (el significado más común del término), sino a un esquema idealizado y gradual de todos los tipos de budistas consumados. La AA explica que es este último sentido de “Sangha” el que constituye el objeto del Refugio Budista , y en un verso especialmente críptico, ofrece la siguiente subdivisión en veinte tipos:
¿Qué significa esto? " Akanistha " es el nombre del campo de Buda más elevado en el Reino de la Forma , habitado por dioses piadosos y bodhisattvas del décimo nivel. La naturaleza solitaria del rinoceronte hizo de ese animal un símbolo tradicional de los pratyekabuddhas ("Budas solitarios"). Más allá de eso, la lista es bastante difícil de descifrar.
El proyecto básico parece haberse inspirado en una tipología anterior de cuatro ( el que entra en la corriente , el que retorna una vez , el que no retorna , el arhat ), que puede ampliarse a ocho distinguiendo entre los que se acercan a (zhugs pa) o los que permanecen en ('bras gnas) cada nivel. Desafortunadamente, la lista de veinte no se corresponde muy bien con esta anterior. Además, la tradición exegética tibetana estima que el número real de tipos de Sangha (incluyendo combinaciones y subdivisiones) se acerca a las decenas de miles. [31] Tales dificultades parecen explicar gran parte de la popularidad del tema en el debate. (Véase la monografía de Apple sobre el tema.)
La tradición tibetana acepta la visión común del Mahayana de que el Buda Sakyamuni (el Buda histórico) enseñó varios tipos de enseñanzas que no parecen concordar (de ahí las diversas discrepancias entre el budismo nikaya y las escrituras Mahayana) y, siguiendo el Sutra Sandhinirmocana , sostiene que el Buda enseñó tres grandes ciclos llamados " Giros de la Rueda del Dharma ". Según el sutra, el primero de ellos consiste en enseñanzas Hinayana; el segundo, en enseñanzas Mahdyamaka; y el tercero, en enseñanzas Yogacara. El sutra parece asumir que el tercer ciclo consiste en las enseñanzas "más elevadas". Sin embargo, la tradición tibetana generalmente se pone del lado de Madhyamaka y, por lo tanto, debe leer el sutra desde esta perspectiva.
La cuestión se vuelve más urgente porque la doctrina budista tibetana de hecho combina elementos de los tres ciclos y, por lo tanto, se enfrenta a la tarea de defender sus autoridades y, al mismo tiempo, minimizar las contradicciones entre ellas.
El comentario más antiguo que se conserva es el de Ārya Vimuktisena (Grol sde), titulado Iluminando los veinte mil: un comentario sobre el ornamento ( Pañcavimsatisāhasrikāprajñāparamitopadesasāstrabhisamāyala ṅ kāravrtti, nyi khri snang ba ). Escrito en un estilo diferente al de sus sucesores, hace referencia frecuente al Abhidharmakośaśāstra de Vasubandhu .
Aún más influyentes han sido los comentarios de Haribadra (Seng ge Bzang Po), especialmente su Significado florecido ( Sphuṭārthā, 'grel pa don gsal) y Luz para el ornamento ( Abhisamāyala ṅ kāralokāprajñāpāramitāvyākhyā , rgyan snang ). Haribhadra también editó un compendio de esta obra, llamado el "Comentario breve" ( Sphuṭārtha , 'grel pa don gsal/'grel chung).
En total, se dice que se han traducido al tibetano 21 comentarios antiguos de AA de la India, aunque es posible dudar de la existencia de algunos de los títulos enumerados. Por ejemplo, una referencia ambigua al comienzo del homenaje introductorio de Haribhadra a veces se interpreta como que Asanga escribió un comentario de AA. Si es así, la obra ya no existe. Haribhadra también menciona un comentario de AA de Vasubandhu titulado Padhati ("El camino trillado"), y uno de Bhadanta Vimuktisena ("el Inteligente" Vimuktisena, que no debe confundirse con Ārya, "el Noble" Vimuktisena) llamado Excelente explicación de los veinte mil ( Abhisamayālaṅkāra-vārttika , tshig le'ur byas pa'i rnam par 'drel pa ). Sin embargo, los comentarios de Ārya Vimuktisena y Haribhadra son los más fundamentales para la tradición de comentarios posterior. Sparham escribe que
Makransky, por otro lado, cree que el comentario de Arya Vimuktasena capta mejor las suposiciones del AA sobre el Yogācāra.
El AA fue extremadamente influyente en el Tíbet, lo que dio como resultado la producción de numerosos comentarios. Los primeros fueron los de "Ngok Lotsawa" o "Ngok el Traductor" (Rngog Lo tsa ba Bal ldan Shes rab, 1059-1109): Mngon rtogs rgyan gyi don bsdus pa (un resumen), Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag mngon par rtogs pa'i rgyan gi tik chung (un comentario "pequeño"), y un resumen de la Prajnaparamita de 8000 líneas llamado Yum brgyad stong pa'i 'grel pa'i don bsdus (posiblemente un subcomentario del Comentario Corto de Haribhadra ).
Los comentarios Nyingma bien conocidos sobre el AA incluyen el sher phyin mngon rtogs rgyan gyi spyi don de Dza Patrul Rinpoche, Orgyen Jikmé Chökyi Wangpo que forma el sexto volumen de sus Obras Completas ; y Las Palabras del Invencible Maitreya ( ma pham zhal lung ) de Pöpa Tulku Dongak Tenpé Nyima.
Entre los comentaristas sakya del AA se incluyen 'Go rams pa bsod nams seng ge (cuatro comentarios), Sakya Chokden , Shes ba Kun rig (siete comentarios y tratados), [33] y G.Yag ston ( Sangs gyas dpal, g.yag phrug pa , 1350-1414). La obra de este último es Rey de las joyas que conceden los deseos ( Mngon rtogs rgyan 'grel pa rin chen bsam 'phel dbang rgyal ), en ocho volúmenes.
Los comentarios Kagyu sobre el AA incluyen "Las palabras de Jetsun Maitreya" de Padma Karpo; el comentario "Breve y claro" mngon rtogs rgyan gyi 'grel pa nyung ngu rnam gsal [34] de Shamar Konchok Yenlag; "Introducción a la Lámpara de los Tres Mundos: Un comentario sobre el Ornamento de la Realización" ( mngon rtogs rgyan rtsa 'grel gyi sbyor tika 'jig rten gsum sgron la 'jugs pa) [35] de Karma Thinleypa .
El maestro de Tsongkhapa , Don Grub Rin Chen, lo alentó a estudiar los cinco textos de Maitreya, especialmente el AA. [36] Una de las obras principales de Tsongkhapa, La guirnalda dorada (gSer-phreng), es un comentario del AA. Su discípulo Gyaltsab ( rGyal tshab Dar ma Rin Chen ) también escribió un subcomentario del AA, llamado El ornamento de la esencia ( mngon rtongs rgyan gyi grel pa dor gsal rnam bshad snying po'i rgyan ).
Parece que el AA no fue traducido al chino hasta la década de 1930. En esa época, el monje chino Fazun (法尊), un asociado de Taixu (太虛), produjo una traducción titulada 現觀莊嚴論, para uso del Instituto Budista Sino-Tibetano (漢藏教理院) en Sichuan . Los líderes del instituto buscaban armonizar los budismos de China y el Tíbet, y mejorar las relaciones entre los Khampas y los inmigrantes chinos Han en el Tíbet Oriental. Fazun había estudiado en el programa geshe de la universidad Drepung ('Bras spungs) ( grwa tshang ) de Loseling (Blo gsal gling), cerca de Lhasa , y posiblemente incluso obtuvo el título. [37] El instituto no sobrevivió a la Guerra Civil China .
El AA no parece haber atraído la atención de los estudiosos occidentales hasta la década de 1930, cuando Eugène Obermiller y Theodore Stcherbatsky produjeron una edición del texto sánscrito/tibetano. Obermiller, especialista en literatura Yogacara y Tathagatagarbha , también escribió un extenso artículo sobre el AA ("La doctrina de la PP...") y estaba en proceso de componer Análisis del AA cuando murió. Si bien Obermiller abordó el AA desde la perspectiva del "monismo", que asoció con el Vedanta, sus estudios en el monasterio mongol buryat de Dgah ldan dar rgyas gling (Chilutai) lo expusieron a un marco hermenéutico más tradicional. Junto con una traducción del AA (o las tres quintas partes que terminó), también proporcionó un resumen del comentario de Haribhadra para cada sección.
Edward Conze , que estuvo activo entre los años 1950 y 1970, dedicó su carrera a traducciones y comentarios del PP, siendo su traducción del AA un ejemplo temprano. Un trabajo especialmente significativo fue su traducción del Sutra del PP en 25.000 líneas, que organizó según los temas del AA. Esto requirió una cierta cantidad de edición creativa de su parte; por ejemplo, su traducción no sigue estrictamente el AA de 25.000 líneas, sino que incorpora textos de otros Sutras del PP. Al igual que Obermiller, los escritos de Conze delatan una cierta influencia idealista alemana, de ahí sus referencias a la "Unión con lo Absoluto".
Durante la década de 2000, varios eruditos occidentales con experiencia como monjes budistas que vivían entre la comunidad tibetana exiliada en Dharamsala, que habían participado en estudios tradicionales de geshe , publicaron artículos y libros relacionados con los AA. Entre ellos se encontraban Gareth Sparham (que tradujo los AA de nuevo, junto con los comentarios de Arya Vimuktisena, Haribhadra y Tsongkhapa) y Geshe Georges Dreyfus (cuyos escritos describen el contexto social contemporáneo del estudio de los AA). Además, los estudios y traducciones de Karl Brunnhölzl y el Grupo de Traducción de Padmakara se han centrado en lecturas no Gelug de este texto, que la literatura anterior había descuidado. Los AA también han recibido atención de varios centros de dharma occidentales (en particular los asociados con la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana , cuyo Programa de Maestría de la FPMT dedica varios años a su estudio), con el resultado de que los AA ahora se han transmitido a Occidente no solo como un texto, sino como una tradición espiritual viva.
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