stringtranslate.com

Sutra Kāraṇḍavyūha

Folio de un manuscrito del Sūtra Kāraṇḍavyūha , siglo XIV d. C. aproximadamente

El Kāraṇḍavyūha Sūtra (" La exhibición de la cesta ", sánscrito completo : Āryakāraṇḍavyūhanāmamahāyānasūtra , tibetano: ['phags pa] za ma tog bkod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo; chino :佛說大乘莊嚴寶王經; pinyin : Fó shuō dàchéng zhuāngyán bǎo wáng jīng ) es un Mantrayāna sūtra que ensalza las virtudes y poderes de Avalokiteśvara , que se presenta aquí como un señor cósmico primordial (una especie de figura de adibuddha ) y como la fuente de numerosas deidades indias. [1] [2] [3]

El Kāraṇḍavyūha fue compilado a fines del siglo IV o principios del siglo V d. C. [4] Existe en traducción china (en Taishō Tripiṭaka n.° 1050) y en tibetano (Tohoku n.° 116). Este sutra es particularmente notable por introducir el mantra Om mani padme hum y también enseñar el importante Cundi dharani .

Descripción general

www.himalayanart.org (número de artículo 89001)
Shristhikantha Lokeśvara, pintura del siglo XVIII en Nepal .
Sahasrabhuja Lokeśvara en la fachada del templo Janabahā, Keltole, Katmandú.

Alexander Studholme escribe que el Kāraṇḍavyūhasūtra presenta al gran bodhisattva Avalokiteśvara (Lokeśvara) como una especie de señor supremo del cosmos y como el progenitor de varios cuerpos celestiales y divinidades (como el Sol y la Luna, las deidades Shiva y Vishnu, etc.). [2]

Según el Kāraṇḍavyūha Sūtra , muchas deidades índicas nacieron del cuerpo del bodhisattva Avalokiteśvara, como: [5]

En la versión versificada del sutra, el propio Avalokiteśvara está vinculado al primer Buda, el Adi-Buddha , que es "svayambhu" (autoexistente, no nacido de nada ni de nadie). Studholme comenta:

El propio Avalokitesvara, añade el sutra en verso, es una emanación del Adibuddha , o «Buda primordial», un término que se dice explícitamente que es sinónimo de Svayambhu y Adinatha , «señor primordial». [6]

Mantras

El sutra presenta el mantra budista , Om Mani padme Hum , que afirma que puede conducir a la liberación ( moksha ) y, finalmente, a la Budeidad . [7] En el sutra , el Buda Shakyamuni afirma: "Este es el mantra más beneficioso. Incluso yo hice esta aspiración a todos los millones de Budas y posteriormente recibí esta enseñanza del Buda Amitabha ". [8]

Alexander Studholme considera que este famoso mantra es una aspiración declarativa, que posiblemente signifique “Yo en el loto-joya”, [9] siendo el loto-joya una referencia al nacimiento en el loto hecho de joyas en el Paraíso Eterno budista o la Tierra Pura “ Sukhavati ” de Buda Amitabha . El mantra es el corazón mismo de Avalokiteśvara (el Buda supremo de la Compasión) y puede marcar el comienzo del Despertar. A. Studholme escribe:

Om Manipadme Hum, entonces, es a la vez el paramahrdaya , o 'corazón más íntimo', de Avalokiteśvara... Es también... una mahavidya , un mantra capaz de producir el 'gran conocimiento' de la iluminación misma... [10]

El Kāraṇḍavyūhasūtra también considera al mantra como la médula o expresión condensada de los “ochenta y cuatro mil dharmas”. Por eso se lo llama “el grano de arroz del Mahayana”, y su recitación equivale a recitar numerosos sutras. [11]

Después de presentar el mantra Mani, el Kāraṇḍavyūha Sūtra también presenta el dhāraṇī de Cundī , que ocurre hacia el final del sūtra. [12] Esto ocurre cuando aparecen setenta millones de Budas y recitan Cundī Dhāraṇī que es: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, oṃ cale cule cunde svāhā. [13] Este evento hace que "un poro en el cuerpo de Avalokitesvara se abra y revele en brillante iluminación una vasta multitud de sistemas de mundos (T. 1050: 20.63a)" según Gimello. [14]

Mandala

Mandala Ṣaḍakṣarī, Avalokiteśvara en el centro flanqueado por Mahāmaṇidhara y Ṣaḍakṣarī Mahāvidyā.

El sutra también describe un maṇḍala específico (el ṣaḍakṣarī mạḍala, mandala de seis sílabas) con el Buda Amitābha en el centro, un bodhisattva llamado Mahāmaṇidhara a su derecha y la diosa Ṣaḍakṣarī Mahāvidyā a su izquierda: [15]

Debe ser un cuadrado con una circunferencia de cinco codos. Dibuja a Amitābha en el centro del maṇḍala. Para crear el cuerpo de Tathāgata Amitābha, espolvorea polvo hecho de polvo de zafiro precioso, polvo de esmeralda, polvo de rubí, polvo de cristal y polvo de plata y oro. A su derecha crea al Bodhisattva Mahāmaṇidhara. A su izquierda dibuja a Ṣaḍakṣarī Mahāvidyā, que tiene cuatro brazos y es blanca como la luna de otoño. Está adornada con varios adornos y sostiene un loto en su mano izquierda. Dibuja una joya sobre ese loto. Dibuja un rosario de joyas en su mano izquierda. Representa las palmas de dos manos unidas en el gesto llamado el señor de todos los reyes. Dibuja un vidyādhara debajo de las piernas de Ṣaḍakṣarī Mahāvidyā. Dibújalo sosteniendo una barra humeante de incienso en su mano derecha y una canasta llena de diversos adornos en su mano izquierda. Dibuja a los cuatro mahārājas en las cuatro puertas del maṇḍala. Dibújalos sosteniendo sus ofrendas individuales. Coloca jarrones llenos de diversas joyas preciosas en las cuatro esquinas del maṇḍala.

Este ṣaḍakṣarī mạḍala también se ha encontrado en otras fuentes como el Sādhanamālā y en una estela encontrada por arqueólogos indios. En el Sādhanamālā y en esta estela, Avalokiteśvara está en el centro del mandala en lugar de Amitabha, y está flanqueado por el bodhisattva Maṇidhara y la Ṣaḍakṣarī Mahāvidyā. [16]

Influencia

Según una legendaria tradición tibetana, el texto del Kāraṇḍavyūhasūtra llegó en un ataúd desde el cielo hasta el techo del palacio del 28.º rey del Tíbet, Lha Thothori Nyantsen, que murió en el siglo V d. C., en el sur del Tíbet. Esto coincide con una versión de la datación del Kāraṇḍavyūhasūtra , en algún momento del siglo IV o quizás a principios del V, aunque parece más probable que el sutra se haya originado en Cachemira , debido a la proximidad a las características de las tradiciones tántricas de Cachemira de la época y al Avataṁsakasūtra asociado anteriormente con las regiones de Asia Central. [17]

El Kāraṇḍavyūhasūtra también fue un texto influyente en el budismo esotérico chino , que utiliza tanto el mantra Mani como el dharani Cundi.

Traducciones

Véase también

Referencias

  1. ^ http://www.pacificbuddha.org/wp-content/uploads/2014/02/Karandavyuha-Sutra.pdf [ URL simple PDF ]
  2. ^ de Alexander Studholme, Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha , SUNY, 2002, pág. 40
  3. ^ "La exhibición de la cesta / Sala de lectura 84000". 84000 Traduciendo las palabras de Buda . Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
  4. ^ Alexander Studholme, Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha , State University of New York Press, Albany, 2002, pág. 17
  5. ^ Studholme, Alexander (2002). Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha. State University of New York Press. págs. 39-40.
  6. ^ Alexander Studholme, Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha , SUNY, 2002, pág. 12
  7. ^ Studholme, Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha , SUNY, 2002, pág. 68
  8. ^ Khandro.net: Mantras
  9. ^ Alexander Studholme, Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha , SUNY, 2002, pág. 117
  10. ^ Alexander Studholme, Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha , SUNY, 2002, pág. 108
  11. ^ Studholme (2002), pág. 73.
  12. ^ Studholme, Alexander (2002). Los orígenes de Oṃ Maṇipadme Hūṃ: un estudio del Kāraṇḍavyūha Sūtra : pág. 175
  13. ^ "Saptakoṭibuddhamātṛ Cundī Dhāraṇī Sūtra". Textos de lapislázuli . Consultado el 24 de julio de 2013 .
  14. ^ Gimello, Robert (2004). ″Icono y encantamiento: la diosa Zhunti y el papel de las imágenes en el budismo oculto de China". En Imágenes en las religiones asiáticas: textos y contextos , ed. Phyllis Granoff y Koichi Shinohara: págs. 71-85.
  15. ^ www.wisdomlib.org (4 de mayo de 2020). «Ṣaḍakṣari-mahāvidyā-maṇḍala-varnaṇa [Capítulo 4]». www.wisdomlib.org . Consultado el 24 de septiembre de 2024 .
  16. ^ WILLIS, MICHAEL. “Avalokiteśvara de las seis sílabas: localización de la práctica del 'Gran Vehículo' en el paisaje de la India central”. Bulletin of the Asia Institute , vol. 23, 2009, págs. 221–29. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/24049441. Consultado el 25 de septiembre de 2024.
  17. ^ Studholme, Alexander: Los orígenes de Om Manipadme Hum , Albany, NY 2002, págs. 13-14.
  18. ^ Según el stog Palace bka'' 'gyur , la lectura relevante del colofón es: phags pa za ma tog bkod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo rdzogs so/ /rgya gar gyi mkhan po dzi na mi tra dang / dA na shI la dang / zhu chen gyi lo tsha ba ban d+he ye shes sdes bsgyur cing zhus te gtan la phab pa. Ver Biblioteca Digital TBRC: [1]. Consultado el 11 de mayo de 2022.. .
  19. ^ Yu Chun-fang, Ambigüedad de Avalokitesvara y fuentes escriturales para el culto a Kuan-yin en China , está disponible en línea: [2]; véase también CN Tay, "Kuan-Yin: El culto de la mitad de Asia", History of Religions, vol. 16, n.º 2 (noviembre de 1976), págs. 147-177. Consultado el 11 de mayo de 2022.. .
  20. ^ Enlace a la versión escaneada Internet Archive : 84000 Reading Room (2013). "Kāraṇḍavyūha Sutra (ཟ་མ་ཏག་བཀད་པ།), The Basket's Display Sutra, (Traducido por Peter Alan Roberts con Tulku Yeshi)".{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )Recuperado el 11 de mayo de 2022. . Después del texto traducido se incluye un "Glosario", que contiene las definiciones de 195 palabras, en sánscrito IAST y en escritura tibetana .
    Nota: La versión en "pdf" también está disponible a través del enlace indicado en la sección Enlaces externos .

Bibliografía

Enlaces externos