El Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , también conocido como Mahākaruṇā(-citta) Dhāraṇī , Mahākaruṇika Dhāraṇī [1] o Gran Compasión Dhāraṇī / Mantra ( chino : 大悲咒, Dàbēi zhòu ; japonés : 大悲心陀羅尼, Daihishin darani o 大悲呪, Daihi shu ; vietnamita : Chú đại bi o Đại bi tâm đà la ni ; coreano : 신묘구대다라니 ( hanja : 神妙章句大陀羅尼), Sinmyo janggu daedarani ), es un dhāraṇī budista mahayana asociado con el bodhisattva Avalokiteśvara .
Se cree que el dhāraṇī fue originalmente una recitación de nombres y atributos de Harihara (una forma compuesta de los dioses hindúes Vishnu y Shiva ; Nīlakaṇṭha 'el de cuello azul' es un título de Shiva) que se dice que fue recitado por Avalokiteśvara , quien a veces fue retratado como introduciendo deidades populares no budistas (por ejemplo, Hayagriva , Cundi ) en el panteón budista al recitar sus dhāraṇīs. Con el tiempo, estas deidades comenzaron a considerarse las diversas formas o encarnaciones de Avalokiteśvara, quien fue descrito en textos como el Sutra del loto como manifestándose en diferentes formas según las necesidades de diferentes individuos; De esta manera, la dhāraṇī llegó a ser considerada como dirigida a Avalokiteśvara como Nīlakaṇṭha, entendida ahora como una manifestación del bodhisattva. A partir de Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara, esta dhāraṇī en particular finalmente se asoció con otra de las formas de Avalokiteśvara, a saber, la de los mil brazos ( sahasra-bhuja ), y se unió a los textos budistas relacionados con Avalokiteśvara de los mil brazos.
Existen diferentes versiones de este dhāraṇī, de longitud variable; la versión más corta, tal como la transcribió a caracteres chinos el monje indio Bhagavaddharma en el siglo VII, goza de un alto grado de popularidad en el budismo mahayana de Asia oriental , especialmente en el budismo chino , comparable a la del mantra de seis sílabas Oṃ maṇi padme hūṃ , que también es sinónimo de Avalokiteśvara. A menudo se utiliza para protección o purificación. En Corea , se cuelgan copias del dhāraṇī dentro de las casas para traer auspiciosidad. En Japón , se asocia especialmente con el zen , siendo venerado y recitado en escuelas zen como Sōtō o Rinzai .
Existen varias recensiones diferentes de este dhāraṇī, que pueden clasificarse en dos versiones principales: el texto más corto y el texto más largo.
El texto que actualmente se considera estándar en la mayor parte del este de Asia es la versión más corta, específicamente la que se encuentra en el llamado 'Sūtra del vasto, perfecto, libre y gran compasivo corazón del bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Avalokitasvara'. Dhāraṇī' ( chino :千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經; pinyin : Qiānshǒu qiānyǎn Guānshìyīn púsà guǎngdà yuánmǎn w úài dàbēixīn tuóluóní jīng ; T. 1060, K. 0294) traducido por un monje del oeste de la India llamado Bhagavaddharma ( chino :伽梵達摩; pinyin : Jiāfàndámó , fechas de nacimiento y muerte desconocidas) entre 650 y 660 d. C. [2]
Doce rollos de textos de Nīlakaṇṭha Lokeśvara en chino fueron encontrados en Dunhuang a lo largo de la Ruta de la Seda en la actual provincia de Gansu en China . [3] Uno de los textos contiene un colofón al final: "Traducido en Khotan por el śramaṇa Bhagavaddharma de la India occidental" (西天竺伽梵達摩沙門於于闐譯). [2] El entorno de esta transliteración es evidente a partir de la traducción que hace el Bhagavaddharma de la palabra Nīlakaṇṭha como 'Narakindi' ( chino :那囉謹墀; pinyin : Nàluōjǐnchí ), una forma centroasiática de la palabra sánscrita. [4]
Otras versiones chinas notables del dhāraṇī incluyen:
Además, hay textos que llevan el título de "Avalokiteśvara de los mil brazos", pero que presentan un dhāraṇī completamente diferente dentro del texto.
Existen al menos tres versiones de la forma más larga del dhāraṇī en tibetano . Una fue hecha a mediados del siglo IX por un traductor llamado Chödrup [9] ( Wylie : Chos grub ; chino: 法成Fǎchéng ) supuestamente a partir del chino, pero que no corresponde exactamente a ninguna versión china, siendo más parecida a la de Vajrabodhi. [10] Entre las diversas versiones del dhāraṇī, es la más larga y completa. [11] Precediendo a Chödrup hay una traducción anónima del mismo texto. [10]
Una tercera versión fue realizada por Changkya Rölpé Dorjé (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje ) en el siglo XVIII. Si bien se afirma que es una reconstrucción del texto de Zhitōng utilizando una versión tibetana como base, el texto de Changkya Rölpé Dorjé en realidad sigue completamente las lecturas tibetanas, con diferencias significativas con la versión de Chödrup en varios lugares, en lugar de la de Zhitōng. [12]
Un fragmento de manuscrito (actualmente en la Biblioteca Británica ) que data de alrededor del siglo VIII que contiene la versión más larga del dhāraṇī (Or.8212/175) tanto en escritura brahmí tardía como en escritura sogdiana fue descubierto por Sir Aurel Stein en las cuevas de Mogao en Dunhuang y publicado por Robert Gauthiot y Louis de La Vallée-Poussin en 1912. [13] [14] [15] [16] [17] El título del dhāraṇī se da en este manuscrito como 1 LPw δsty ʾʾryʾβṛʾwkδʾyšβr nyṛknt nʾm tʾrny "el dhāraṇī de los nombres de Āryāvalokiteśvara-Nīlakaṇṭha con mil manos." [15] [17] El texto muestra una afinidad muy cercana con la que se encuentra en el texto T. 1061 de Vajrabodhi. [15] El dhāraṇī es seguido por un mantra corto, no identificado, llamado wyspw ʾʾγδʾk δβrʾynʾk δrzyʾwr ptsrwm " mantra hṛdaya que cumple todos los deseos". [17]
Según el autor Lokesh Chandra (1988), el dhāraṇī en su forma original era una recitación de los nombres de la deidad ( lokeśvara ) Nīlakaṇṭha recitados por el bodhisattva Avalokiteśvara: [4] "Avalokiteśvara fue responsable de introducir deidades populares ( loka ) ( iśvara ) en el panteón budista al pronunciar sus dhāraṇīs que evitaban males a la persona que obtenía sus deseos tan pronto como los recitaba ( paṭhita-siddhaḥ , Dutt: texto 44)". [18] En la versión más larga de Vajrabodhi (T. 1061), se hace referencia explícita al dhāraṇī como Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ "pronunciado ( bhāṣita ) por el noble ( ārya ) Avalokiteśvara"; en esta etapa, se representa a Avalokiteśvara pronunciando el dhāraṇī, pero no se lo identifica (aún) con Nīlakaṇṭha. [19]
Incluso en el siglo XV, la tradición sabía al menos que Avalokiteśvara era el locutor del dhāraṇī, como se desprende claramente de un manual chino del servicio litúrgico del Avalokiteśvara de los mil brazos, presentado al erudito oriental Samuel Beal por los monjes del monasterio de Hoi Tong (también conocido como templo de Hai Chwang) en la isla de Henan . [20] [21] Su prefacio, escrito por el emperador Ming Yongle , dice así:
Según informa la Bodhisattva Kwan Tseu Tsai, impulsada por su gran corazón compasivo, se comprometió mediante un gran juramento a entrar en cada uno de los innumerables mundos y traer la liberación a todas las criaturas que los habitan.
Con este propósito, ha enunciado las sentencias divinas que siguen, que si se recitan correctamente, harán que todas las criaturas queden exentas de las causas del dolor y, al eliminarlas, las harán capaces de alcanzar la Razón Suprema. [20]
Durante el proceso de transmisión, sin embargo, Nīlakaṇṭha se identificó cada vez más con Avalokiteśvara, de modo que el dhāraṇī finalmente se entendió como dirigido a Avalokiteśvara como Nīlakaṇṭha, ahora considerado como una de las diversas formas o manifestaciones de Avalokiteśvara, la mayoría de las cuales eran originalmente deidades populares que fueron asimiladas a Avalokiteśvara al ser integradas en la creencia y práctica budistas (por ejemplo, Hayagriva , Cundi , Tara o Mazu ; cf. también Shinbutsu-shūgō ). [22] [23]
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El dhāraṇī propiamente dicho contiene varios títulos asociados con los dioses hindúes Vishnu (por ejemplo, Hare , Narasiṃha -mukha , gadā- / cakra- / padma-hastā 'el portador de la maza / disco / loto') y Shiva (por ejemplo, Nīlakaṇṭha 'el de cuello azul', Śaṅkara , kṛṣṇa-sarpopavita 'el que tiene una serpiente negra como hilo sagrado '), [1] lo que sugiere que Nīlakaṇṭha era en origen Harihara -una fusión de Vishnu (Hari) y Shiva (Hara)- asimilado al budismo. [24] [1] [25] [26] Esto es más explícito en la versión más larga del dhāraṇī, donde se invoca a Nīlakaṇṭha con más nombres y epítetos asociados con los dos dioses como Tripūra-dahaneśvara 'el Señor ( Īśvara ) que destruyó / quemó a Tripūra ' (Shiva) o Padmanābha 'ombligo de loto' (Vishnu), [27] así como una breve descripción de la iconografía de Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara en la versión de Amoghavajra (T. 1111), que combina elementos de representaciones de Shiva y Vishnu. [28]
次當說此青頸觀自在菩薩畫像法.
其像三面。當前正面作慈悲凞怡貌。右邊作師子面。左邊作猪面。
首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。
又有四臂。右第一臂執杖。第二臂執把蓮花。左第一執輪。左第二執螺。
以虎皮為裙。以黑鹿皮於左膊角絡。被黑蛇以為神線。
於八葉蓮花上立。瓔珞臂釧鐶珮光焰莊嚴其身.其神線從左膊角絡下."A continuación, explicaré aquí la manera de representar al bodhisattva Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara.
"Su figura tiene tres caras: en el centro está modelado un rostro compasivo y sereno, a la derecha un rostro de león , (y) a la izquierda un rostro de jabalí .
Sobre su cabeza hay una corona, (y) dentro de la corona hay una emanación (es decir, una imagen) del buda Amitāyus .
"Además, tiene cuatro brazos: el primer brazo derecho sostiene una vara , el segundo brazo (derecho) agarra un loto ; el primer brazo izquierdo sostiene una rueda , (y) el segundo brazo izquierdo sostiene una caracola .
" (Usando) una piel de tigre como su prenda inferior, una piel de antílope negra está envuelta diagonalmente desde su hombro izquierdo, y una serpiente negra es su cordón sagrado.De pie sobre un loto de ocho pétalos, el resplandor de collares, brazaletes y adornos adornan su cuerpo; su hilo sagrado cuelga en diagonal desde el hombro izquierdo hacia abajo. [29] [30]
El estatus de Shiva y Vishnu en el dhāraṇī sigue un patrón similar al identificado en el Kāraṇḍavyūha Sūtra (siglos IV-V d.C.): los dos dioses son invocados repetidamente uno tras otro, lo que indica que se encuentran en una relación "complementaria" entre sí. Al mismo tiempo, sin embargo, Shiva es retratado como el dominante de los dos. [26]
La primera de muchas imágenes de Avalokiteśvara de mil brazos ( sahasra-bhuja ) -una forma del bodhisattva que posteriormente se haría popular en Asia Oriental- que apareció en China fue presentada al emperador Tang por un monje de la India central llamado Guptadeva(?) (瞿多提婆, pinyin : Qúduōtípó) en algún momento entre 618 y 626 d. C. [31] [32] [33] [34] Si bien hasta el momento no se ha encontrado ningún rastro de esta representación iconográfica dentro de la propia India, la representación debe haber tenido un origen indio: un monje indio trajo una imagen de este tipo a China, y todos los textos chinos sobre Avalokiteśvara de mil manos son traducciones del sánscrito o pali y contienen himnos sánscritos en transliteración. [31] [35] Una posibilidad es que esta forma de Avalokiteśvara tuviera sus orígenes en Cachemira , [32] de donde también pudo haberse originado el Kāraṇḍavyūha Sūtra. [36] Desde Cachemira, el Avalokiteśvara "mil veces" podría haberse extendido hacia el norte, pero no hacia el sur hasta el continente indio, lo que podría explicar la escasez de artefactos indios relacionados con esta representación. [32]
Mil miembros son parte integral de la tradición india: el Puruṣa sūkta del Ṛgveda , por ejemplo, describe al hombre cósmico Puruṣa como teniendo "mil cabezas... mil ojos, mil pies". [38] [39] Notablemente, el Kāraṇḍavyūha Sūtra contiene una adaptación budista del mito védico Puruṣa, con Avalokiteśvara como el ser cósmico omnipresente de cuyo cuerpo surgen varios dioses : [40]
“ Āditya y Candra vinieron de sus ojos, Maheśvara vino de su frente, Brahmā vino de sus hombros, Nārāyaṇa vino de su corazón, Devi Sarasvatī vino de sus caninos, Vāyu vino de su boca, Dharaṇī vino de sus pies, y Varuṇa vino de su estómago.” [41]
Los epítetos sahasra-bāhu ('mil brazos') o sahasra-bhuja ('mil manos') aparecen comúnmente en la literatura india desde el Ṛgveda en adelante aplicados a varios personajes (por ejemplo, Kartavirya Arjuna ), incluidos los dioses Shiva y Vishnu. [39] Se ha sugerido que los mil brazos de Avalokiteśvara son otro ejemplo de un atributo de Shiva que se asimila al bodhisattva, siendo los mil brazos un símbolo de la victoria de Avalokiteśvara (y el budismo) sobre Shiva, cuyo nombre ' Īśvara ' se apropia, y su culto . [42] (Cf. Trailokyavijaya , uno de los cinco Reyes de la Sabiduría , representado pisoteando a Maheśvara -la versión budista de Shiva- y a su consorte. [43] [42] ) Mientras tanto, se cree que las once cabezas de Avalokiteśvara de mil brazos se derivan de los once Rudras , formas y compañeros de Shiva ( Rudra ). [32] [44]
Originalmente retratado como un sirviente o acólito del buda Amitābha en algunos de los textos que lo mencionan, Avalokiteśvara - originalmente 'Avalokita(svara)' [45] [46] - también llegó a ser representado más tarde como alguien que trajo deidades populares al budismo pronunciando sus himnos, otorgándoles así un lugar en las escrituras y rituales budistas. Con el tiempo, sin embargo, estas deidades llegaron a ser identificadas como diferentes formas o manifestaciones del propio bodhisattva. [47] Así, Avalokiteśvara gradualmente tomó formas, atributos y títulos originalmente atribuidos a Shiva y/o a Vishnu, como sahasra-bhuja , sahasra-netra ('mil ojos'), [48] Īśvara , Maheśvara , Hari o Nīlakaṇṭha .
La aparición de la forma de mil brazos de Avalokiteśvara está vinculada con la interiorización de Shiva en el bodhisattva como Viśvarūpa . [44] El dhāraṇī de 'Nīlakaṇṭha' (es decir, Harihara - Vishnu y Shiva - más tarde fusionado con Avalokiteśvara) se unió al sahasra-bhuja Avalokiteśvara (del cual Harihara era el prototipo [49] ), de modo que la forma de mil brazos llegó a ser vista como un otorgador de autoridad real, un rasgo heredado de Nīlakaṇṭha/Harihara. [44] De hecho, en Sri Lanka, el Tíbet y el sudeste asiático, Avalokiteśvara llegó a asociarse con el estado y con la realeza. [50]
La enseñanza clásica del Mahayana sostiene que Avalokiteśvara puede manifestarse en diferentes formas según las necesidades de los diferentes individuos . En el Sutra del Loto se afirma que Avalokiteśvara puede aparecer en diferentes formas, entre las que se incluyen las de «Īśvara» y «Maheśvara», para enseñar el Dharma a diversas clases de seres. [44]
El Buda le dijo al Bodhisattva Akṣayamati: "¡Oh, hijo de una familia virtuosa! Si hay alguna tierra donde los seres sintientes han de ser salvados por la forma de un buda, el Bodhisattva Avalokiteśvara enseña el Dharma transformándose en la forma de un buda... A aquellos que han de ser salvados por la forma de Brahma, él les enseña el Dharma transformándose en la forma de Brahma. A aquellos que han de ser salvados por la forma de Śakra , él les enseña el Dharma transformándose en la forma de Śakra. A aquellos que han de ser salvados por la forma de Īśvara, él les enseña el Dharma transformándose en la forma de Īśvara. A aquellos que han de ser salvados en la forma de Maheśvara, él les enseña el Dharma transformándose en la forma de Maheśvara... A aquellos que han de ser salvados por la forma de Śakra, él les enseña el Dharma transformándose en la forma de Śakra. forma de un humano o de un no humano como un deva , nāga , yakṣa , gandharva , asura , garuḍa , kiṃnara, [52] o mahoraga, [53] enseña el Dharma transformándose en cualquiera de estas formas". [54]
Una declaración similar aparece en el Kāraṇḍavyūha Sūtra: [55]
Bhagavat Śikhin respondió: "Él [Avalokiteśvara] madura completamente a los muchos seres que circulan en el samsara, les enseña el camino hacia la iluminación y enseña el Dharma en cualquier forma a través de la cual un ser pueda ser enseñado. Él enseña el Dharma en la forma de un tathagata a los seres que deben ser enseñados por un tathagata. Él enseña el Dharma en la forma de un pratyekabuddha a los seres que deben ser enseñados por un pratyekabuddha. Él enseña el Dharma en la forma de un arhat a los seres que deben ser enseñados por un arhat. Él enseña el Dharma en la forma de un bodhisattva a los seres que deben ser enseñados por un bodhisattva. Él enseña el Dharma en la forma de Maheśvara a los seres que deben ser enseñados por Maheśvara. "Él enseña el Dharma en la forma de Nārāyaṇa a los seres que deben ser instruidos por Nārāyaṇa. Él enseña el Dharma en la forma de Brahmā a los seres que deben ser instruidos por Brahmā. ... Él enseña el Dharma en cualquier forma particular a través de la cual un ser debe ser instruido. Así, noble hijo, es como el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara madura completamente a los seres y les enseña el Dharma del nirvāṇa". [56]
A pesar de ser un recién llegado entre las formas esotéricas de Avalokiteśvara introducidas en China, debido a la promoción de su culto por los tres maestros esotéricos ( Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra han hecho traducciones de los textos de Avalokitesvara de los mil brazos) y el patrocinio de la corte imperial, el sahasra-bhuja Avalokitesvara superó y absorbió la fama de otras formas tántricas del bodhisattva. [57]
De las diversas transliteraciones del dhāraṇī en chino, la del Bhagavaddharma (T. 1060) se ha convertido en el estándar en el este de Asia.
Bhagavaddharma fue un monje que llegó a China desde el oeste de la India alrededor de mediados del siglo VII, del que no se sabe nada más; el Taishō Tripitaka solo tiene dos obras en chino de él, ambas sobre Avalokiteśvara de los mil brazos (T. 1059, 1060). La última de estas dos obras, el 'Sūtra del vasto, perfecto, libre de obstáculos y gran compasivo corazón del bodhisattva de las mil manos y los mil ojos Avalokitasvara', realizado en Khotan alrededor de 650-661 d. C., lo ha convertido en inmortal. [2] La popularidad de su versión está atestiguada por los manuscritos supervivientes de Dunhuang que datan del siglo VIII, algunos de los cuales son extractos de los diez grandes votos contenidos en el sūtra. [58]
En China, aparecen varias anécdotas sobre milagros realizados con la recitación del dhāraṇī desde la dinastía Tang en adelante. [59] A medida que la eficacia del dhāraṇī se hizo ampliamente conocida, comenzaron a erigirse pilares de dhāraṇī en los que se inscribía el texto del dhāraṇī, el primero de ellos data del año 871 d. C. [60] Al final del período, tanto el texto del sūtra como el dhāraṇī circulaban entre los monjes y los laicos, y se hacían copias como ofrendas piadosas o encargadas por los fieles para obtener mérito religioso. [61] También circulaba una versión abreviada del sūtra, que constaba únicamente de los diez grandes votos recitados por Avalokiteśvara dentro del texto (véase el «Resumen» más abajo) y del propio dhāraṇī. Este texto, conocido como la «Invocación del Gran Compasivo» (大悲啟請Dàbēi qǐqǐng ), [62] probablemente se utilizaba en un contexto litúrgico. [60]
Se cree que la razón detrás de la popularidad posterior del sūtra de Bhagavaddharma se debe a su relativa simplicidad en comparación con otras versiones: mientras que otros sūtras sobre Avalokiteśvara de los mil brazos contenían reglas detalladas sobre cómo visualizar y representar esta forma del bodhisattva, [63] la falta de tales instrucciones en el texto de Bhagavaddharma podría haber contribuido a su atractivo democrático para la gente común. [58] Además, la versión de Bhagavaddharma es la única que contiene las secciones sobre los diez grandes votos y la bendición de los quince tipos de buenas muertes, así como la protección contra quince tipos de malas muertes. El poder concreto del dhāraṇī sobre la muerte y la exhaustividad de los votos de Avalokiteśvara podrían haber sido otro factor que atrajo a las masas. [58]
Debido a la gran popularidad de la que gozó este sūtra, el epíteto 'Gran Compasivo' (大悲Dàbēi ) pasó a identificarse específicamente con el sahasra-bhuja Avalokiteśvara desde el período Tang en adelante, aunque anteriormente se utilizó en otros sūtras para describir a Avalokiteśvara en general. [64]
El texto del Bhagavaddharma comienza con el Buda Śākyamuni en el palacio de Avalokiteśvara en la isla Potalaka a punto de predicar a una congregación de bodhisattvas , arhats , devas y otros seres. De repente hay una gran iluminación y los tres mil reinos se vuelven de color dorado, temblando por todas partes mientras el sol y la luna se opacan en comparación. Uno de los bodhisattvas presentes, el rey Dhāraṇī (總持王菩薩), le pregunta al Buda por qué está sucediendo esto; el Buda revela que Avalokiteśvara emitió secretamente esta luz "para consolar y complacer a todos los seres vivos". [65] [66]
Avalokiteśvara comienza a hablar, revelando que hace innumerables kalpas , el Tathagata Rey de las Mil Luces de la Morada Tranquila (千光王靜住如來) le confió la 'Dhāraṇī del Gran Corazón Compasivo' (大悲心陀羅尼呪). Tan pronto como escuchó la dhāraṇī, Avalokiteśvara -que entonces había sido un bodhisattva de la primera etapa- avanzó rápidamente a la octava etapa, y después de recitar un voto, fue dotado con mil manos y ojos: "Así que desde esa época hace mucho tiempo, he conservado la dhāraṇī. Como resultado, siempre he nacido donde hay un buda. Además, nunca he nacido de un útero, sino que siempre me transformo a partir de un loto". [67]
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Después de dar esta explicación, llama a todo aquel que quiera mantener este dhāraṇī a generar el pensamiento de compasión por todos los seres sintientes haciendo los siguientes diez votos después de él.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda aprender rápidamente todo el Dharma.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda obtener rápidamente el ojo de la sabiduría.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda salvar rápidamente a todos los seres sintientes.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda obtener rápidamente los medios hábiles .
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda navegar rápidamente en el barco prajñā
. Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda cruzar rápidamente el océano del sufrimiento.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda obtener rápidamente el camino de la disciplina y la meditación.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda ascender rápidamente a la montaña del nirvana
. Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda entrar rápidamente en la casa de la no acción.
Namaḥ Avalokiteśvara de la Gran Compasión, que pueda alcanzar rápidamente el Cuerpo del Dharma .Si me enfrento a una montaña de cuchillos, que se desmorone naturalmente; si me enfrento a un fuego rugiente, que se apague naturalmente; si me enfrento al infierno, que desaparezca naturalmente; si me enfrento a un fantasma hambriento , que se sacie naturalmente; si me enfrento a un Asura , que su corazón malvado se vuelva gradualmente domesticado; y si me enfrento a un animal, que obtenga naturalmente una gran sabiduría. [68]
Después de hacer tales votos, uno debe entonces invocar sinceramente el nombre de Avalokiteśvara así como el nombre de Amitābha Buddha , el maestro original de Avalokiteśvara. [68]
Avalokiteśvara enfatiza la eficacia del dhāraṇī al jurar que si alguien que lo recita cae en un reino maligno de renacimiento, o no nace en una de las tierras de Buda, o no alcanza samādhi y elocuencia ilimitados, o no consigue lo que desea en su vida presente, o, en el caso de una mujer, si detesta el cuerpo femenino y quiere convertirse en un hombre, él (Avalokiteśvara) no alcanzará la iluminación completa y perfecta, a menos que quienes lo reciten sean insinceros, en cuyo caso no cosecharán sus beneficios. [68]
Aparte de los beneficios espirituales y mundanos como la eliminación de los pecados graves causados por actos atroces como los cinco crímenes o los diez actos malvados [a] o la curación de 84.000 tipos de enfermedades, [70] se dice que el mantenimiento sincero del dhāraṇī también da como resultado quince tipos de buen renacimiento (por ejemplo, ser gobernado por un rey virtuoso dondequiera que uno nazca, estar completamente dotado de dinero y comida, poder ver al Buda y escuchar el Dharma en el lugar de nacimiento) y evitar quince tipos de muertes malas (por ejemplo, suicidio , muerte en el campo de batalla, muerte por inanición ). [71]
Avalokiteśvara recita entonces la dhāraṇī; la tierra tiembla de seis maneras, mientras preciosas flores caen del cielo. Mientras todos los budas de las diez direcciones están encantados y los practicantes de las formas heterodoxas se asustan, todos los reunidos alcanzan diferentes niveles de realización. Cuando Mahābrahmā (大梵天王) le pregunta, Avalokiteśvara continúa explicando más detalladamente los beneficios de la dhāraṇī, tanto espirituales como temporales, y recita un gāthā que ordena a varios devas, nāgas y yakṣas benévolos que protejan a los guardianes de la dhāraṇī. [70] [66]
Como todos los sūtras esotéricos, este sūtra muestra interés en los asuntos rituales. Como parte de la sādhanā o requisito ritual, se proporcionan instrucciones detalladas sobre la construcción de un espacio sagrado o límite: el dhāraṇī debe recitarse veintiún veces sobre un elemento en particular, como un cuchillo, agua pura, semillas de mostaza blanca, cenizas limpias o hilo de cinco colores, que luego se usaría para demarcar el límite. El sūtra también ofrece muchas recetas que emplean el dhāraṇī para tratar varios problemas mundanos (por ejemplo, para aliviar un parto difícil o para curar la escotofobia o la mordedura de serpiente) o para alcanzar objetivos específicos (por ejemplo, comandar a un fantasma o a los cuatro dioses guardianes , repeler invasiones extranjeras o desastres naturales lejos del propio país). [72] [66]
El sūtra termina identificando los nombres de los cuarenta mudrās del Avalokiteśvara de los mil brazos (cuarenta representan el número total de mil) y los respectivos beneficios que otorgan al adorador. Estos mudrās solo se describen verbalmente en la versión del Bhagavaddharma; se encuentran representaciones ilustradas en la versión de Amoghavajra (T. 1064). [72] [66]
El Nīlakaṇṭha dhāraṇī, ahora firmemente asociado con la forma sahasra-bhuja de Avalokiteśvara, goza de una enorme popularidad en el budismo Mahayana del este de Asia .
El dhāraṇī es especialmente venerado en China , donde el Avalokiteśvara (o Guanyin ) de los mil brazos es la forma más popular del bodhisattva. En el lenguaje popular, se lo suele llamar el "Gran Mantra de la Compasión" (大悲咒Dàbēi zhòu ), un epíteto que también se aplica (erróneamente) a un dhāraṇī diferente y mucho más corto , el del Avalokiteśvara de once cabezas ( Ekadasa-mukha ). Las interpretaciones musicales de este último dhāraṇī (como las realizadas por Imee Ooi o Ani Choying Dolma ) suelen denominarse Mantra tibetano de la Gran Compasión ( tradicional :藏傳大悲咒, simplificado :藏传大悲咒Zàngchuán Dàbēi zhòu ) o El Gran Mantra de la Compasión en sánscrito (梵音).大悲咒Fànyīn Dàbēi zhòu ) en las grabaciones, lo que aumenta la confusión.
En Corea , el dhāraṇī, generalmente denominado Sinmyo janggu daedalani (신묘장구대다라니; Hanja : 神妙章句大陀羅尼 "El gran dhāraṇī de versos maravillosos") [73] [74] o como Cheon-su gyeong (천수경; Hanja : 千手經 "Sutra de las mil manos") [75] , también es un elemento habitual del ritual budista. [75] Se cuelgan copias del dhāraṇī (escrito en hangul y la variante coreana de la escritura siddhaṃ ) dentro de las casas para traer auspiciosidad. [76]
En Japón, el dhāraṇī se asocia con mayor frecuencia con las escuelas zen del budismo, como Sōtō (donde se lo llama 大悲心陀羅尼Daihishin darani "Dhāraṇī del Gran Corazón Compasivo") o Rinzai (que llama al dhāraṇī 大悲円満無礙神呪Daihi Enman Muge (o Enmon Bukai [77] ) Jinshu "Mantra Divino de la Vasta, Perfecta Gran Compasión" o 大悲呪Daihi shu - la lectura japonesa de Dàbēi zhòu [78] ), donde se usa ampliamente: como en muchas otras partes de Asia Oriental, lo cantan diariamente los monjes zen, [79] y también se usa en los funerales [80] como en las ceremonias de alimentación de fantasmas hambrientos ( segaki ).
También se encuentra una versión del dhāraṇī dentro de la escuela esotérica Shingon : a principios del siglo XX aparentemente se lo contaba como uno de los tres dhāraṇīs (三陀羅尼san darani ) especialmente venerados dentro de la escuela, siendo los otros dos el Buddhoṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī (仏頂尊勝陀羅尼Bucchō-sonshō darani ) y el Guhyadhātu Karaṇḍa-mudrā Dhāraṇī (宝篋印陀羅尼Hōkyō-in darani ). [81] Desde entonces, sin embargo, la Raíz Dhāraṇī de Amitābha (阿弥陀如来根本陀羅尼Amida nyorai konpon darani ), una vez contada como candidata alternativa a la Nīlakaṇṭha dhāraṇī [81] , parece haber superado su lugar. [82]
En Vietnam, el dhāraṇī se llama Chú Đại Bi (la traducción vietnamita del título chino 大悲咒Dàbēi zhòu ). Es casi similar a la versión del Bhagavaddharma, aunque con una forma diferente de dividir el texto (84 versos en lugar de 82). El texto está disponible en dos formas: sin la numeración de los versos, [83] o con numeración de versos (1-84). [84] A la entrada de muchas pagodas, especialmente en lugares turísticos, se pone a disposición de los visitantes el Chú Đại Bi , ya sea impreso en una sola hoja en blanco y negro, o como un folleto a color en papel satinado. Se imprimen por iniciativa de los practicantes budistas que hacen una ofrenda a la sangha .
Aparte de algunas diferencias en la división del texto y unas pocas variaciones (muy menores) en la redacción, las versiones china , vietnamita y japonesa del dhāraṇī son sustancialmente las mismas, ya que se basan en la versión corta de Bhagavaddharma ( T. 1060) y/o en una versión similar de Amoghavajra ( T. 1113b). [85]
La versión del Bhagavaddharma del dhāraṇī en caracteres chinos es la siguiente: [86]
南無喝囉怛那哆囉夜㖿(一) 南無阿唎㖿(二) 婆盧羯帝爍鉢囉㖿(三) 菩提薩跢婆㖿(四) 摩訶薩跢婆㖿(五) 摩訶迦盧尼迦㖿(六) 唵(上聲) (七) 薩皤囉罰曳(八) 數怛那怛寫(九) 南無悉吉利埵伊蒙阿唎㖿(十) 婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆(十一) 南無那囉謹墀(十二) 醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音) (十三) 薩婆阿他豆輸朋(十四) 阿逝孕(十五) 薩婆薩哆那摩婆伽 (十六) 摩罰特豆(十七) 怛姪他(十八)阿婆盧醯(十九) 盧迦帝(二十) 迦羅帝(二十一) 夷醯唎(二十二) 摩訶菩提薩埵(二十三) 薩婆薩婆(二十四) 摩羅摩羅(二十五) 摩醯摩醯唎馱孕(二十六) 俱盧俱盧羯懞(二十七) 度盧度盧罰闍耶帝(二十八) 摩訶罰闍耶帝(二十九) 陀羅陀羅(三十) 地利尼(三十一) 室佛囉耶(三十二) 遮羅遮羅(三十三) 摩摩罰摩囉(三十四) 穆帝囇(三十五) 伊醯移醯(三十六) 室那室那(三十七) 阿囉嘇佛囉舍利(三十八) 罰沙罰嘇(三十九) 佛羅舍耶(四十) 呼嚧呼嚧摩囉(四十一) 呼嚧呼嚧醯利(四十二) 娑囉娑囉(四十三) 悉利悉利(四十四) 蘇嚧蘇嚧(四十五) 菩提夜菩提夜(四十六) 菩馱夜菩馱夜(四十七) 彌帝利夜(四十八) 那囉謹墀(四十九) 地唎瑟尼那(五十) 波夜摩那(五十一) 娑婆訶(五十二) 悉陀夜(五十三) 娑婆訶(五十四) 摩訶悉陀夜(五十五) 娑婆訶(五十六) 悉陀喻藝(五十七) 室皤囉耶(五十八) 娑婆訶(五十九) 那囉謹墀(六十) 娑婆訶(六十一) 摩囉那囉(六十二) 娑婆訶(六十三) 悉囉僧阿穆佉耶(六十四) 娑婆訶(六十五) 娑婆摩訶阿悉陀夜(六十六) 娑婆訶(六十七) 者吉囉阿悉陀夜(六十八) 娑婆訶(六十九) 波陀摩羯悉哆夜(七十) 娑婆訶(七十一) 那囉謹墀皤伽囉㖿(七十二) 娑婆訶(七十三) 摩婆利勝羯囉夜(七十四) 娑婆訶(七十五) 南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六) 南無阿唎㖿(七十七) 婆嚧吉帝(七十八) 爍皤囉夜(七十九) 娑婆訶(八十) 唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶(八十一) 娑婆訶(八十二)
La siguiente es una versión del dhāraṇī atribuido a Amoghavajra (T. 1113b) que es en su mayor parte similar a la del Bhagavaddharma, aunque con una forma diferente de dividir el texto y una versión sánscrita adjunta escrita en escritura siddhaṃ (romanizada; sánscrito transliterado como está escrito en el original). [87] [88]
namaḥ ratnatrayāya / 南 無喝 囉 怛那 哆羅 夜 㖿(一)
namo āryā / 南 無 阿 唎㖿(二)
valokite śvarāya / 婆 盧 羯 帝 爍鉢 囉 㖿(三)
bodhi satva vaya / 菩 提 薩 哆婆 㖿(四)
mahā satva vaya 摩訶 薩 埵婆 㖿(五)
mahā kāruṇikāya / 摩 訶 迦 嚧 昵 迦 㖿(六)
oṃ 唵(七)
sarvarbhaye / 薩 皤 囉 罰 曳(八)
sutnatasya / 數 怛 那 怛 寫(九)
namo skṛtva imaṃ āryā / 南 無 悉吉㗚 埵 伊 蒙 阿 唎耶(十)
valokite śvara raṃdhava / 婆 嚧吉 帝 室 佛 楞 馱 驮 婆(十一)
namo narakinḍi /南 無 那 囉 謹 墀(十二)
hriḥ maha vadhasame / 醯 唎 摩 诃 皤 哆 沙 咩(十三)
sarva athadu yobhuṃ / 薩 婆 阿 陀 頭 輸 朋(十四)
ajeyaṃ / 阿 遊 孕(十五)
sarvasatā nama vastya namabhāga / 薩 婆 菩 哆 那摩 婆 萨 哆 那 摩 縛 伽(十六)
mārvdātuḥ / 摩 罰 特 豆(十七)
tadyathā oṃ / 怛 姪 他(十八)唵
avalohe lokāte / 阿 波 盧 醯 盧 迦 帝(十九)
karate / 迦 羅 帝(二十)
ihriḥ / 夷 醯唎(二十一)
mahā bodhisatva sarva(2) / 摩 訶 菩 提 薩埵(二十二)薩 婆薩 婆(二十三)
mala(2) mahemahe ṛdayaṃ / 摩 囉 摩 囉 摩 醯 摩 醯唎 馱 孕(二十四)
kuru(2) karmaṃ / 俱 嚧 俱 嚧 羯 懞(二十五)
dhuru(2) vjayate / 度 嚧 度 嚧 罰 闍 耶 帝(二十六)
mahā vjayate / 摩 訶 罰 闍 耶 帝(二十七)
dhara(2) / 陀羅 陀 羅(二十八)
dhiriṇi / 地 利 尼(二十九)
śvarāya / 室 佛 啰 耶(三十)
cala cala / 遮 羅 遮 羅(三十一)
mama / 摩 摩(弟子某甲受持)
vmāra / 罰 摩 羅(三十二)
muktele / 穆 帝 曬(三十三)
ihe īhe / 伊 醯 移 醯(三十四)
śina (2) / 室 那 室 那(三十五)
araṣaṃ phraśali / 阿 囉參 佛囉 舍 利(三十六)
vsa vsaṃ phraśaya / 罰 沙 罰 參 佛羅 舍 耶(三十七)
huru(2) mara / 呼 嚧 呼 嚧 麼 囉(三十八)
hulu(2) hrīḥ / 呼 嚧 呼 嚧 醯利(三十九)
sara(2) /沙 囉 沙 囉(四十)
siri(2) suru(2) / 悉 唎 悉 唎(四十一)蘇 嚧 蘇 嚧(四十二)
bodhiya(2) / 菩 提 㖿 菩 提 㖿(四十三)
bodhaya(2) / 菩 提 耶 菩 提 耶(四十四)
maiteriyā / 彌 帝唎 耶(四十五)
narakinḍi / 那 囉 謹 墀(四十六)
dhiriṣṇina payāmāna / 地 唎瑟尼 那 波 夜 摩 那(四十七)
svāhā siddhāyā / 娑婆 訶(四十八)悉 陀 夜(四十九)
svāhā mahā siddhāyā svāhā / 娑婆 訶(五十法語) / 摩 訶 悉 陀 夜 娑婆 訶
siddha yoge / 悉 陀 喩 藝(五十二)
śvarāya svāhā / 室皤 囉 耶 娑婆 訶(五十三)
narakinḍi svāhā māranara / 那 囉 謹 墀(五十五)娑婆 訶(五十六)摩 囉 那 囉(五十七)
svāhā / 娑婆 訶(五十八)
sira siṃ amukhāya / 悉 囉 僧 阿 穆耶(五十九)
svāhā sava maha asiddhāyā / 娑婆 訶(六十)婆 摩 訶 悉 陀 夜(六十一)
svāhā cakra asiddhāyā / 娑婆 訶(六十二)者 吉囉阿 悉 陀 夜(六十三)
svāhā / 娑婆 訶(六十四)
padma kastāyā / 婆 摩 羯 悉哆 夜(六十五)
svāhā / 娑婆 訶(六十六)
narakinḍi vagaraya svāhā / 那 囉 謹 墀 皤 迦 囉 夜(六十七)娑婆 訶(六十八)
mavali śankrayā svāhā / 摩 婆 唎 勝 羯 夜(六十九)娑婆 訶(七十)
namaḥ ratnatrayāya / 南 無喝 囉 怛 那 多 囉 夜 耶(七十一)
namo āryāvalokte śva / 南 無 阿 唎㖿(七十二)婆 嚧 吉 帝(七十三)爍皤
rāya svāhā / 囉El hombre que se convirtió en hombre (chino)Oṃ sidhyantu mantra padāya svāhā / 唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶
Aunque es la versión más utilizada en Asia Oriental, la versión más corta del dhāraṇī transcrita por el Bhagavaddharma ha sido criticada por ser una interpretación imperfecta basada en una recitación defectuosa o una copia manuscrita. [2] [89] El texto Siddhaṃ de Amoghavajra en T. 1113b también está muy dañado. [1] Además del uso de la forma centroasiática 'Narakindi'/'Nilakandi'/'Narakidhi' (那囉謹墀) para el sánscrito Nīlakaṇṭha [4] y otras peculiaridades gramaticales que delatan un entorno centroasiático, [90] ciertas otras partes del texto estándar están dañadas hasta el punto de ser irreconocibles.
Por ejemplo, se piensa que el pasaje 室那室那 阿囉嘇佛囉舍利 ( texto Siddhaṃ de T. 1113b: cinda 2 arṣam pracali ), es una corrupción de kṛṣṇa-sarpopavīta "tú con la serpiente negra como el hilo sagrado " (atestiguado en otras versiones e insinuado en el comentario de Amoghavajra en T. 1111 [91] ), con la palabra para 'serpiente' (सर्प sarpa ) como está escrita en la escritura Siddhaṃ siendo mal leída como 2 arsa . [92] Mientras tanto, 薩婆菩哆那摩縛伽摩罰特豆 (T. 1113b: sarva-bhutanama vagama vadudu ) es una interpretación errónea de sarva-bhūtānām bhava-mārga visodhakam ("(limpia) el camino de la existencia de todos los seres"), siendo dudu (特豆) una palabra de relleno para cubrir una parte del texto que no se percibía claramente. [93]
Lo que sigue es una reconstrucción del texto sánscrito original de la versión del Bhagavaddharma de Chandra (1988) basada en una comparación con otras versiones; [94] su propia traducción de este texto se da a continuación.
Namo ratna trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
- Hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
- ajeyaṃ sarva-bhūtānāṃ bhava-mārga-viśodhakam ||
TADYATHA | Oṃ apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa | smara smara mama hṛdayam | kuru-kuru karma | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇi-rāja | cala-cala mama vimala-mūrtte re | ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | hulu-hulu malla | liebre hulu-hulu | sara-sara siri-siri suru-suru | bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | padma-hastāya? svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā || Namo ratna-trayāya | namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā ||
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ||)
La forma del dhāraṇī tal como se escribe y recita comúnmente en el budismo chino es la siguiente. [95] [96] Los caracteres chinos son una transcripción, no una traducción, del sánscrito. [97] Por ejemplo, en la primera línea 喝囉怛那·哆囉夜耶hē luō dá nà · duō luō yè yé translitera el sánscrito ratna-trayāya (tres tesoros) pero "tres tesoros" se traduciría como 三寶sān bǎo.
( Tradicional )
南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝爍缽囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶尼迦耶 唵 薩皤囉罰曳 數怛那怛寫南無悉吉慄埵伊蒙阿唎耶 婆盧吉帝室佛囉愣馱婆 南無那囉謹墀 醯利摩訶皤哆沙咩 薩婆阿他豆輸朋 阿逝孕 薩婆薩哆那摩婆薩哆那摩婆伽特豆 怛姪他 唵阿婆盧醯 盧迦帝迦羅帝 夷醯唎 摩訶菩提薩埵 薩婆薩婆 摩囉摩囉 摩醯摩醯唎馱孕 俱盧俱盧羯蒙 度盧度盧罰闍耶帝 摩訶罰闍耶帝 陀囉陀囉 地唎尼 室佛囉耶遮囉遮囉 摩麼罰摩囉 穆帝隸伊醯伊醯 室那室那 阿囉參佛囉舍利 罰沙罰參 佛囉舍耶 呼嚧呼嚧摩囉 呼嚧呼嚧醯利 娑囉娑囉 悉唎悉唎 蘇嚧蘇嚧 菩提夜菩提夜 菩馱夜菩馱夜 彌帝唎夜 那囉謹墀 地利瑟尼那 波夜摩那 娑婆訶 悉陀夜 娑婆訶 摩訶悉陀夜 娑婆訶 悉陀喻藝 室皤囉耶 娑婆訶 那囉謹墀 娑婆訶 摩囉那囉 娑婆訶 悉囉僧阿穆佉耶 娑婆訶 娑婆摩訶阿悉陀夜 娑婆訶 者吉囉阿悉陀夜 娑婆訶 波陀摩羯悉陀夜 娑婆訶 那囉謹墀皤伽囉耶 娑婆訶 摩婆利勝羯囉夜 娑婆訶 南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆嚧吉帝 爍皤囉夜 娑婆訶 唵悉殿都漫多囉跋陀耶娑婆訶
( Simplificado )
南无喝囉怛那哆囉夜耶 南无阿唎耶 婆卢羯帝烁钵啰耶 菩提萨埵婆耶 摩诃萨埵婆耶 摩诃迦卢尼迦耶 唵 萨皤囉罚曳 数怛那怛写 南无悉吉栗埵伊蒙阿唎耶 婆卢吉帝室佛啰愣驮婆 南无那囉谨墀 醯利摩诃皤哆沙咩 萨婆阿他豆输朋 阿逝孕 萨婆萨哆那摩婆萨哆那摩婆伽特豆 怛姪他 唵阿婆卢醯 卢迦帝 迦罗帝 夷醯唎 摩诃菩提萨埵 萨婆萨婆 摩啰摩啰 摩醯摩醯唎驮孕 俱卢俱卢羯蒙 度卢度卢罚闍耶帝 摩诃罚闍耶帝 陀啰陀啰 地唎尼 室佛啰耶遮啰遮啰 摩么罚摩啰 穆帝隶伊醯伊醯 室那室那 阿啰参佛啰舍利 罚沙罚参 佛啰舍耶 呼嚧呼嚧摩啰 呼嚧呼嚧醯利 娑囉娑囉 悉唎悉唎 苏嚧苏嚧 菩提夜菩提夜 菩驮夜菩驮夜 弥帝唎夜 那囉谨墀 地利瑟尼那 波夜摩那 娑婆诃 悉陀夜 娑婆诃 摩诃悉陀夜 娑婆诃 悉陀喻艺 室皤囉耶 娑婆诃 那囉谨墀 娑婆诃 摩啰那囉 娑婆诃 悉啰僧阿穆佉耶 娑婆诃 娑婆摩诃阿悉陀夜 娑婆诃 者吉啰阿悉陀夜 娑婆诃 波陀摩羯悉陀夜 娑婆诃 那囉谨墀皤伽囉耶 娑婆诃 摩婆利胜羯啰夜 娑婆诃 南无喝囉怛那哆囉夜耶 南无阿唎耶 婆嚧吉帝 烁皤囉夜 娑婆诃 唵悉殿都漫多啰跋陀耶娑婆诃
( Pinyin ) [b]
Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Nāmo alīyé. Pólújiédì. Shuòbōlàyé. Pútísàduǒpóyé. Móhāsàduǒpóyé. Móhājiālúníjiāyé. Ǎn. Sàbólàfáyì. Shùdană dáxiĕ. Nāmo xījílí duǒyīmēng alīyé. Pólújiédì shìfólà. Léngtuópó. Nāmo nălàjĭnchí. Xīlīmóhā bóduōshāmiē. Sàpó atādòu shūpéng. Āshìyùn. Sàpósàduō nămó pósàduō nămó pójiā. Mófá tèdòu. Dázhítā. Ǎn apólúxī. Lújiādì. Jiāluódì. Yíxīlī. Móhā pútísàduǒ. Sàpó sàpó. Mólà mólà. Móxī móxī lītuóyùn. Jùlú jùlú jiéméng. Dùlú dùlú fáshéyédì. Móhā fáshéyédì. Tuólà tuólà. Dìlīní. Shìfólàyē. Zhēlà zhēlà. Mómó fámólà. Mùdìlì. Yīxī yīxī. Shìnă shìnă. Ālàshēn fólàshělì. Fáshā fáshēn. Fólàshěyé. Hūlú hūlú mólà. Hūlú hūlú xīlī. Suōlà suōlà. Xīlī xīlī. Sūlú sūlú. Pútíyè pútíyè. Pútuóyè pútuóyè. Mídìlīyè. Nălàjĭnchí. Dìlī sènínà. Pōyèmónà. Suōpóhā. Xītuóyè. Suōpóhā. Móhā xītuóyè. Suōpóhā. Xītuóyùyì. Shìbólàyè. Suōpóhā. Nălàjĭnchí. Suōpóhā. Mólà nălà. Suōpóhā. Xīlàsēng amùqūyé. Suōpóhā. Suōpó móhā axītuóyé. Suōpóhā. Zhějílà axītuóyè. Suōpóhā. Bōtuómó jiéxītuóyè. Suōpóhā. Nălàjĭnchí bóqiélàyé. Suōpóhā. Mópólì shèngjiélàyè. Suōpóhā. Nāmo hēlàdánà duōlàyèyé. Nāmo alīyé. Pólújídì. Shuōbólàyè. Suōpóhā. Ǎn xīdiàndū. Mànduōlà. Bátuóyé. Suōpóhā.
El dhāraṇī en vietnamita (aquí dado sin numeración de versos) es el siguiente: [83]
Nam mô hắc ra đát na đa ra dạ da. Nam mô a rị da, bà lô yết đế thước bát ra da, bồ đề tát đỏa bà da, ma ha tát đỏa bà da, ma ha ca lô ni ca da. Un. tát bàn ra phạt duệ, số đát na đát tỏa.
Nam mô tất kiết lật đỏa y mông a rị da. Bà lô yết đế thất phật ra lăng đà bà.
Nam mô na ra cẩn trì. Hê rị ma ha bàn đa sa mế. Tát bà a tha đậu du bằng. Una cosa. Tát bà tát đa, na ma bà dà (Na ma bà tát đa). Ma phạt đạt đậu, đát điệt tha. ¡Un! a bà lô hê, lô ca đế, ca ra đế, di hê rị, ma ha bồ đề tát đỏa, tát bà tát bà, ma ra ma ra, ma hê ma hê rị đà dựng. cu lô cu lô yết mông. độ lô độ lô phạt xà da đế, ma ha phạt xà da đế, đà ra đà ra, địa rị ni, thất Phật ra da, dá ra dá ra. Más ê rị, ta ra ta ra, tất rị tất rị, tô rô tô rô. Bồ đề dạ bồ đề dạ, Bồ đà dạ bồ đà dạ, Di đế rị dạ, na ra cẩn trì. địa rị sắc ni na, Ba dạ ma na. ta bà ha. Tất đà dạ. Ta bà ha. Ma ha tất đà dạ. ta bà ha. Tất đà du nghệ. Eso bàn ra dạ. ta bà ha. Na ra cẩn trì. Ta bà ha. Ma ra na ra. Ta bà ha. Tất ra tăng a mục khê da, ta bà ha. Ta bà ma ha a tất đà dạ. Ta bà ha. Giả kiết ra a tất đà dạ. Ta bà ha. Ba đà ma yết tất đà dạ, Ta bà ha. Na ra cẩn trì bàn đà ra dạ. Ta bà ha. Ma bà lị thắng yết ra dạ. Ta bà ha.
Nam mô hắc ra đát na đa ra dạ da, Nam mô a rị da, bà lô yết đế, thước bàn ra dạ, Ta bà ha. Án tất điện đô, mạn đa ra, bạt đà dạ, ta bà ha.
Lo que sigue es el dhāraṇī tal como se escribe y recita dentro de la escuela Sōtō del budismo zen japonés . [98] [99] [100]
( Kanjis )
南無喝囉怛那。哆羅夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝。爍盋囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳数怛那怛写。南無悉吉利埵伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝室仏囉楞馱婆。南無那囉。謹墀醯唎。摩訶皤哷。沙咩薩婆。阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哷。那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵。阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。摩訶罰闍耶帝。陀囉陀囉。地利尼。室仏囉耶。遮囉遮囉。摩摩罰摩囉。穆帝隷。伊醯伊醯。室那室那。阿囉参仏囉舎利。罰沙罰参。仏囉舎耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩駄夜菩駄夜。弥帝唎夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻芸。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶...訶
。悉殿都漫哆囉。跋陀耶。娑婆訶。( Hiragana )
.ぼーやー。も"んしゃー。なむ"きーりー.さーとー.ーちー。 "ーきーもーき"ー。もーこーほ"もーはーも－らー。ほーちーりー。いーきーいーきー。しーのーしーのー。おらさんふらしゃーりー。はーざーはーざん。ふ"しゃーろー。し"ー。のらきん"ーきー。 "ゃーやー。 "ー。そもこー。のらきんじーはーぎゃらやー。そもこー。もーほりしんぎゃらやーそもこー。
なむからたん.のうとらやー"もーこー。( Romaji )
Namu karatannō. Torayāyā. Namu oriya. Boryokīchi. Shifuraya. Fujisatobōyā. Mokosatobōyā. Mōkō kyārunikyāyā. En. Sāharahāē shūtannō tonshā. Namu shikirī toimō. Oriya. Boryokīchī shifurā. Rintōbō. Namu nōrā. Kinjī kīrī. Mōkō hōdō. Shāmī sābō. Ōtō jōshūben. Ōshuin. Sābō sātō. Nōmō bōgyā. Mōhā tēchō. Tojito. En. Ōboryōkī. Rūgyāchi. Kyārāchi. Īkiri mōkō. Fujisātō. Sābō sābō. Mōrā mōrā. Mōkī mōkī. Rītōin kūryō kūryō. Kēmō tōryō tōryō. Hōjāyāchī. Mōkōhōjāyāchi. Tōrā tōrā. Chirinī shifurāyā. Shārō shārō. Mōmōhāmōrā. Hochiri. Īkī Īkī. Shīnō shīnō. Orasan furashārī. Haza hazan. Furashāyā. Kūryō kūryō. Mōrā kūryō kūryō. Kīrī shārō shārō. Shīrī shīrī. Sūryō sūryō. Fujiyā fujiyā. Fudoyā fudoyā. Mīchiriya. Norakinji. Chiri shunino. Hoyamono. Somoko. Shidoya. Somoko. Mokoshidoyā. Somoko. Shidoyūkī. Shifuraya. Somoko. Norakinji. Somoko. Mōrānōrā somokō. Shirasū omogyāyā. Somoko. Sobomoko shidoyā. Somoko. Shakirā oshidōyā. Somoko. Hodomo gyashidoyā. Somoko. Norakinjī hāgyarayā. Somoko. Mōhori shingyarayā somokō.
Namu karatannō torayāyā. Namu oriyā boryokīchī shifurāyā. Somoko. Shitedō modorā. Hodoya. Sōmōkō.
En el budismo Shingon se encuentra una forma del dhāraṇī que utiliza un esquema de pronunciación diferente al utilizado por las escuelas Zen . [101] [102] [103]
( Hiragana [c] )
"まかさとばや。まかきゃろにきゃや。おん"ばらりょうだば。のうぼう。ならきんじ。け"どづ。た
にゃた。おんあばろけいろきゃてい.ろきゃらぼう。どろどろ。ばじゃやてい。 "いけいいけい。しっだしっだ。あらさん"ろ。ぼうじやぼうじや。ぼうだやぼうだ"や。そわか。しつだゆけい。じんばら"わか。しゃきゃらあしつだや。そわか。 "か。のうぼう。あらた
んのう。たらやあや。のうぼうありや。ばろきてい。じんばらや。そわか。( Romaji )
Nōbō. Aratannō tarayāya. Nobo ariya. Barokitei. Jinbaraya. Bōjisatobaya. Makasatobaya. Makakyaronikyaya. En sarabarabaeishu. Tannō dashiya. Nobo. Sokiri taba imō ariya. Barokitei. Jinbara ryōdaba. Nobo. Narakinji. Keiri mabata shamei. Saraba atazu shubō. Aseiyo. Saraba botano. Maba bagya. maba dozu.
Tanyata. En abarokei rokyatei. Kyaratei. Ikeiri makabōjisatoba. Saraba saraba. Maramara. Mamá. Keiridayō. Kuro kuro kyarabō. Doro-doro. Bajayatei. Makabajayatei. Dara dara. Chirini jinbaraya. Shara shara. Mamá. Batsumara. Bokuteirei. Ikei ikei. Shidda shidda. Arasan harashari. Basha basan. Harashaya. Koro koro. Mara. Koro keiri. Sara sara. Shiri shiri. Soro soro. Bōjiya bōjiya. Bōdaya bōdaya. Miteiriya. Narakinji. Darishunino. Hayamano. Sowaka. Shitsudaya. Sowaka. Makashitsudaya. Sowaka. Shitsudayukei. Jinbaraya. Sowaka. Narakinji. Sowaka. Maranara Shitsura. Sowaka. Bokyaya. Sowaka. Hamaka-shitsudaya. Sowaka. Shakyarā Shitsudaya. Sowaka. Handomakya mierdasudaya. Sowaka. Narakinji. Bagyaraya. Sowaka. Mabari shōgyaraya. Sowaka.Nobo. Aratanno. Tarayāya. Nōbō Ariyabarokitei. Jinbaraya. Sowaka.
La traducción al inglés de la versión estándar realizada por el autor DT Suzuki es la siguiente: [104] [105]
¡Adoración al Triple Tesoro !
¡Adoración a Avalokiteśvara, el Bodhisattva-Mahāsattva, que es el gran compasivo!
¡Om, a aquel que realiza un salto más allá de todos los miedos! ¡
Habiéndolo adorado, que pueda entrar en el corazón del de cuello azul conocido como el noble adorable Avalokiteśvara! Significa la consumación de todo significado, es puro, es lo que hace victoriosos a todos los seres y limpia el camino de la existencia.
Así:
¡Om , el vidente, el que trasciende el mundo!
¡Oh Hari , el Mahābodhisattva!
¡Todo, todo!
¡Contaminación, contaminación!
¡La tierra, la tierra!
Es el corazón.
¡Haz, haz el trabajo!
¡Sujétate, sujétate! ¡Oh gran vencedor!
¡Sujétate, sujétate! Yo sujétate. ¡
A Indra , el creador!
¡Muévete, muévete, mi sello libre de impurezas!
¡Ven, ven!
¡Escucha, escucha! ¡
Una alegría brota en mí! ¡
Habla, habla! ¡Dirigiendo!
¡Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!
¡Sara, sara! ¡siri, siri! ¡suru, suru!
¡Despierta, despierta!
¡Despierta, despierta!
¡Oh, misericordioso, de cuello azul!
De los atrevidos, ¡al gozoso, salve!
¡Al exitoso, salve!
¡Al gran exitoso, salve!
¡Al que ha alcanzado la maestría en la disciplina, salve!
¡Al de cuello azul, salve!
¡Al de cara de jabalí, salve!
¡Al que tiene cabeza y rostro de león, salve!
¡Al que sostiene un arma en su mano, salve!
¡Al que sostiene una rueda en su mano, salve! ¡
Al que sostiene un loto en su mano, salve!
¡Al de cuello azul, causante de grandes causas, salve!
¡Al benéfico al que se hace referencia en este Dhāraṇī que comienza con "Namaḥ", salve!
¡Adoración al Triple Tesoro!
¡Adoración a Avalokiteśvara!
¡Salve!
¡Que estas [oraciones] tengan éxito!¡A esta fórmula mágica, salud!
Una interpretación del dhāraṇī de Joan Halifax y Kazuaki Tanahashi , basada en las interpretaciones de los autores japoneses Shūyō Takubo (1960) [106] y Tomoyasu Takenaka (1998), [107] es la siguiente: [108]
Homenaje a los Tres Tesoros. Homenaje al noble Avalokitesvara, noble Bodhisattva Mahasattva, que encarna la gran compasión. Om. Homenaje a ti, que proteges a todos los que tienen miedo.
Being one with you, the Blue-necked noble Avalokitesvara, I bring forth your radiant heart that grants all wishes, overcomes obstacles, and purifies delusion.
Here is the mantra: Om. You are luminous with shining wisdom. You transcend the world. O, Lion King, great Bodhisattva. Remember, remember, this heart. Act, act. Realize, realize. Continue, continue. Victor, great victor. Maintain, maintain. Embodiment of freedom. Arise, arise, the immaculate one, the undefiled being. Advance, advance. You are supreme on this earth. You remove the harm of greed. You remove the harm of hatred. You remove the harm of delusion. Lion King, remove, remove all defilements. The universal lotus grows from your navel. Act, act. Cease, cease. Flow, flow. Awake, awake. Compassionate one, enlighten, enlighten.
Blue-necked One, you bring joy to those who wish to see clearly. Svaha. You succeed. Svaha. You greatly succeed. Svaha. You have mastered the practice. Svaha. Blue-necked one. Svaha. Boar-faced one, lion-faced one. Svaha. You hold the lotus. Svaha. You hold the blade wheel. Svaha. You liberate through the sound of the conch. Svaha. You hold a great staff. Svaha. You are the dark conqueror abiding near the left shoulder. Svaha. You wear a tiger skin. Svaha.
Homage to the Three Treasures. Homage to noble Avalokiteshvara. Svaha. Realize all the phrases of this mantra. Svaha.
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Chandra (1988) criticized both Suzuki's translation and his characterization of dhāraṇīs as "[conveying] no intelligent signification ... mostly consist[ing] of invocations and exclamations"[109] and provided an alternative translation - a corrected version of an earlier translation by the same author (1979)[110] - based on his reconstruction of the text (see 'Reconstructed Sanskrit text' above).[105]
1. Adoration to the Triple Gem. Adoration to ārya Avalokiteśvarā, bodhisattva, mahāsattva, the Great Compassionate One. Oṃ. Having paid adoration to One who protects in all dangers, here is the [recitation] of the names of Nīlakaṇṭha, as chanted by ārya Avalokiteśvarā.
2. I shall enunciate the 'heart' [dhāraṇī] which ensures all aims, is pure and invincible for all beings, and which purifies the path of existence.
3. THUS. Oṃ. O Effulgence, World-Transcendent, come, oh Hari, the great bodhisattva, descend, descend. Bear in mind my heart-dhāraṇī. Accomplish, accomplish the work. Hold fast, hold fast, Victor, oh Great Victor. Hold on, hold on, oh Lord of the Earth. Move, move, oh my Immaculate Image. Come, come, Thou with the black serpent as Thy sacred thread. Destroy every poison. Quick, quick, oh Strong Being. Quick, Quick, oh Hari. Descend, descend, come down, come down, condescend, condescend. Being enlightened enlighten me, oh merciful Nīlakaṇṭha. Gladden my heart by appearing unto me.
To the Siddha hail. To the Great Siddha hail. To the Lord of Siddha Yogins hail. To Nīlakaṇṭha hail. To the Boar-faced One hail. To the One with the face of Narasiṃha hail. To One who has a lotus in His hand hail. To the Holder of a cakra in His hand hail. To One who sports a lotus(?) in His hand hail. To Nīlakaṇṭha the tiger hail. To the mighty Śaṇkara hail.4. Adoration to the Triple Gem. Adoration to ārya Avalokiteśvarā, hail.
The Korean form of the dhāraṇī[111][112][113] stands midway between the short and the long versions; despite being generally more akin to the shorter version used in other East Asian countries, it exhibits certain readings found in the longer version (see 'Longer version' below).
(Hangul)
나모라 다나다라 야야 나막알약 바로기제 새바라야 모지사다바야 마하 사다바야 마하가로 니가야
옴 살바 바예수 다라나 가라야 다사명 나막 까리다바 이맘 알야 바로기제 새바라 다바 니라간타 나막 하리나야 마발다 이사미 살발타 사다남 수반 아예염 살바 보다남 바바말아 미수다감
다냐타 옴 아로계 아로가마지 로가 지가란제 혜혜 하례 마하 모지사다바 사마라 사마라 하리나야 구로 구로 갈마 사다야 사다야 도로 도로 미연제 마하미연제 다 라 다라 다린나례새바라 자라 자라 마라 미마라 아마라 몰제 예혜혜 로게새바라 라아 미사미 나사야 나베사 미사미 나사야 모하 자라 미사미 나사야 호로호로 마라 호로 하례 바나마 나바 사라사라 시리시리 소로소로 못자못자 모다야 모다야 매다리야 니라간타 가마사 날사남 바라하 라나야 마낙 사바하 싯다야 사바하 마하싯다야 사바하 싯다 유예새바라야 사바하 니라간타야 사바하 바라하 목하 싱하 목카야 사바하 바나마 하따야 사바하 자가라 욕다야 사바하 상카 섭나네 모다나야 사바하 마하 라구타다라야 사바하 바마사간타 이사 시체다 가릿나 이나야 사바하 마가라 잘마이바사나야 사바하
나모라 다나다라 야야 나막알야 바로기제 새바라야 사바하 (3번)
(Romanization)
Namo radana darayaya. Namak aryak. Barogije saebaraya. Mojisadabaya. Maha sadabaya. Mahagaronigaya.
Om. Salba bayesu. Darana garaya dasamyeong. Namak kkaridaba imam arya. Barogijesaebara daba. Niraganta namak harinaya. Mabalda isami. Salbalta sadanam suban. Ayeyeom. Salba bodanam. Babamara misudagam.
Danyata. Om arogye aroga majiroga. Jigaranje. Hye hye harye. Maha moji sadaba. Samara samara. Harinaya. Guroguro galma. Sadaya sadaya. Doro doro miyeonje. Maha miyeonje. Dara dara. Darin. Narye saebara. Jara jara. Mara mimara amara. Moljeye. Hye hye. Rogye saebara ra-a. Misami nasaya. Nabe sami sami nasaya. Moha jara misami nasaya. Horo horo. Mara horo harye. Banama naba. Sara sara. Siri siri. Soro soro. Motjya motjya. Modaya modaya. Maedariya. Niraganta. Gamasa nalsanam. Baraharanaya manak. Sabaha. Sitdaya. Sabaha. Mahasitdaya. Sabaha. Sitda yuye saebaraya. Sabaha. Niragantaya. Sabaha. Baraha mokka. Singha mokkaya. Sabaha. Banama hattaya. Sabaha. Jagara yokdaya. Sabaha. Sangka seopnane. Modanaya. Sabaha. Mahara guta daraya. Sabaha. Bamasa ganta isasi cheda. Garinna inaya. Sabaha. Magara jalma. Ibasanaya. Sabaha.Namo radana darayaya. Namak aryak barogije. Saebaraya sabaha.
The following is a reconstruction of the underlying Sanskrit text of the Korean version as given in Chandra (1988).[114]
Namo ratna-trayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |
Oṃ sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryāvalokiteśvara-stavaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
- hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
- ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mara-viśodhakaṃ ||
TADYATHĀ | Oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehy-ehi Hare mahābodhisattva | smara smara hṛdayam | hi hi hare āryāvalokiteśvara maheśvara parama-maitra-citta mahākāruṇikā | kuru-kuru karma | sādhaya-sādhaya | dehi-dehi me varaṃ kamaṃ | dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate | dhara-dhara dharāṇiṃdhareśvara | cala-cala malla vimal-āmala-mūṛtte | ehy-ehi Lokeśvara | rāga-viṣaṃ viṇāśaya | dveṣa-viṣaṃ viṇāśaya | moha-jāla-viṣaṃ viṇāśaya | hulu-hulu malla | hulu Hare Padmanābha | sara-sara siri-siri suru-suru | buddhya-buddhya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha | kāmasya darśanena prahlādaya manaḥ svāhā |
siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Vāraha-mukha-siṃha-mukhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | cakrāyudhāya svāhā | śaṇkha-śabda-nibodhanaya svāhā | mahā-lakuṭa-dharāya svāhā | vāma-skanda-deśa-sthita-kṛṣṇājināya svāhā | vyāghra-carma-nivasanāya svāhā ||Namo ratna-trayāya | namaḥ āryāvalokiteśvarāya svāhā ||
A different transliteration of the text (interpersed with pronunciation guides and glosses), also by Amoghavajra (T. 1111), runs:[91][115]
曩謨(引)羅怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)也(三寶)曩莫(稽首)阿(去、引)里也(二合)嚩路(引)枳帝(引)濕嚩(二合)囉(引)也(聖觀自在)冒(引)地薩怛嚩(二合)也摩賀(引)薩怛嚩(二合)也摩訶(引)迦(引)嚕抳迦也(大悲者)薩嚩滿(上)馱曩砌(引)娜曩(割)迦羅(引)(斷)也(能斷一切繫縛)薩嚩婆(去)嚩(三有)娑悶訥嚕(二合)醋灑拏(上)迦羅也(能竭三有海一切生死苦)薩嚩弭也(二合)地鉢羅(二合)捨麼曩迦羅也(令息一切疾病)薩吠底庾(二合)鉢捺囉(二合)嚩尾曩(引)捨曩迦羅也(能斷一切災過)薩嚩婆(引)曳(引)數怛囉(二合)拏也(救濟怖畏)怛寫曩莫娑訖哩(二合)怛嚩(二合)伊娜麼(引)哩也(二合)嚩路(引)枳帝(引)濕嚩(二合)羅(我今禮彼聖觀自在)多嚩𩕳(引)攞蹇綻(勅諫反；居舉反)曩摩(引)紇哩(二合)乃也(二合)(聖者青頸心真言)麼嚩多以灑(二合)弭(我今說)薩嚩他(利益)娑馱南輸(上)𠰢(蒲
反)(一切利益成就清淨)阿逝(慈際反)問薩嚩步(引去)多南(於諸鬼神得勝)婆縛沫㗚誐尾戍馱劍(本能淨三有道)怛儞也(二合)他(所謂；亦云即說)唵(釋在如意輪)阿路計(光明)阿(志)路迦麼底(光明慧)路迦(引)底訖𡃤(二合)帝(超世閒)呬呬賀㘑(魔慶哉師子)摩賀(引)冐地薩怛嚩(二合)係冐(引)地薩怛嚩(二合)鉢哩(二合)也冐(引)地薩怛嚩(二合)(慶哉於敏菩薩)係迦嚕(引)抳迦娑麼(二合)羅訖哩(二合)乃閻(慶哉大悲憶念心真言)呬呬(引)賀㘑阿哩也(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)囉(慶哉師子王觀自在)摩係(引)濕嚩(二合)羅(大自在)跛羅摩每怛羅(二合)唧多(界勝慈心)麼賀(引)迦嚕抳迦(大悲者)矩嚕羯摩(作復作事業)娑馱也娑馱也尾淰(明成就引後)禰呬(引與)禰呬(引與)禰呬銘嚩㘕(與我願)迦(引)懵(引)誐底(所希室)尾怛誐麼(皆如意)尾誐麼(遠離隱)悉馱裕(引)儗(引、霓異反)濕嚩(二合)囉(成就喻伽自在)度嚕度嚕尾演底(住持遊空者)摩訶(引)尾演底(大遊空者)馱羅馱羅馱連(引)捺連(二合)濕嚩(二合)囉(持復持帝王自在)左攞左攞(動)尾麼攞(引)麼攞沒㗚(二合)帝(動搖離垢離垢身)阿(去)哩也嚩路枳帝濕嚩(二合)囉(引)爾曩訖哩(二合)史拏(聖觀自在菩薩角格披鹿皮衣)惹吒
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The following is a transliteration of the longer version of the dhāraṇī and an accompanying Sanskrit version (originally written in Siddhaṃ; given in Romanized form below) made by Vajrabodhi (T. 1061).[116]
曩慕 囉(引)怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶(一) 曩莫 阿(引)哩夜(二合)(二) 嚩
na mo rā tna tra yā ya na maḥ ā ryā va lo ki te śva rā ya bo dhi sa tvā ya ma hā sa tvā ya ma hā kā ru ṇi kā ya sa rva ba ndha na cche da na ka rā ya sa rva bha va sa mu draṃ su kṣa ṇa ka rā ya sa rva vya dhi pra śa ma na ka rā ya sa rve ti tyu bha ndra va vi nā śa na ka rā ya sa rva bha ye ṣyo tra ṇa ka rā ya ta smai na ma skṛ tvā i na mā ryā va lo ki te śva ra bha ṣi taṃ ni ra kaṃ ṭa bhe nā ma hṛ da ya ma vra ta i cchya mi sa rvā tha sa dha kaṃ śu vaṃ a ji yaṃ sa rva bhū ta naṃ bha va ma rga vi śu ddha kaṃ ta dya thā oṃ ā lo ke ā lo ka ma ti lo kā ti kraṃ te he ha re ā ryā va lo ki te śva ra ma hā bo dhi sa tva he bo dhi sa tva he ma hā vo dhi sa tva he vi rya bo dhi sa tva he ma hā kā ru ṇi kā smī ra hṛ da yaṃ hi hi ha re ā ryā va lo ki te śva ra ma he śva ra pa ra ma tra ci tta ma hā kā ru ṇi kā ku ru ku ru ka rmaṃ sa dha ya sa dha ya vi ddhyaṃ ṇi he ṇi he ta va raṃ ka maṃ ga ma vi ga ma si ddha yu ge śva ra dhu ru dhu ru vi ya nti ma hā vi ya nti dha ra dha ra dha re i ndre śva ra ca la ca la vi ma la ma ra ā ryā va lo ki te śva ra ji na kṛ ṣṇi ja ṭā ma ku ṭa va raṃ ma pra raṃ ma vi raṃ ma ma hā si ddha vi dya dha ra va ra va ra ma hā va ra ba la ba la ma hā ba la ca ra ca ra ma hā ca ra kṛ ṣṇi vṛ ṇa dī rgha kṛ ṣṇi pa kṣa dī rgha ta na he pa dma ha sti ca ra ca ra di śa ca le śva ra kṛ ṣṇi sa ra pa kṛ ta ya jyo pa vi ta e hye he ma hā va ra ha mu kha tri pū ra da ha ne śva ra na ra ya ṇa va ru pa va ra ma rga a ri he ni ra kaṃ ṭa he ma hā kā ra ha ra ha ra vi ṣa ni rji ta lo ka sya rā ga vi ṣa vi nā śa na dvi ṣa vi ṣa vi nā śa na mu ha vi ṣa vi nā śa na hu lu hu lu ma ra hu lu ha le ma hā pa dma nā bha sa ra sa ra si ri si ri su ru su ru mu ru mu ru bu ddhya bu ddhya bo ddha ya bo ddha ya mai te ni ra kaṃ ṭa e hye he ma ma sthi ta syiṃ ha mu kha ha sa ha sa muṃ ca muṃ ca ma hā ṭā ṭa ha saṃ e hye he paṃ ma hā si ddha yu ge śva ra sa ṇa sa ṇa vā ce sa dha ya sa dha ya vi ddhyaṃ smī ra smi ra śaṃ bha ga vaṃ taṃ lo ki ta vi lo ki taṃ lo ke śva raṃ ta thā ga taṃ da dā he me da rśa na ka ma sya da rśa naṃ pra kra da ya ma na svā hā si ddhā ya svā hā ma hā si ddhā ya svā hā si ddhā yo ge śva ra ya svā hā ni ra kaṃ ṭa ya svā hā va rā ha mu khā ya svā hā ma hā da ra syiṃ ha mu kha ya svā hā si ddha vi ddhya dha ra ya svā hā pa dma ha sta ya svā hā kṛ ṣṇi sa rpa kṛ dhya ya jyo pa vi ta ya svā hā ma hā la ku ṭa dha rā ya svā hā ca kra yu dha ya svā hā śa ṅkha śa bda ni bo ddha nā ya svā hā ma ma ska nda vi ṣa sthi ta kṛ ṣṇi ji nā ya svā hā vyā ghra ca ma ni va sa nā ya svā hā lo ke śva rā ya svā hā sa rva si ddhe śva ra ya svā hā na mo bha ga va te ā ryā va lo ki te śva rā ya bo dhi sa tvā ya ma hā sa tvā ya ma hā kā ru ṇi kā ya si ddhya ntu me va ntra pa dā ya svā hā
Vajrabodhi's Sanskrit text as reconstructed by Chandra (1988):[117]
Namo ratna-trayāya | nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva-vyādhi-praśamana-karāya sarv-ety-upadrava-vināśana-karāya sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya | tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma |
- hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ |
- ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ ||
TADYATHĀ | oṃ āloka e āloka-mati lokātikrānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva | he bodhisattva he mahābodhisattva he virya-bodhisattva he mahākāruṇikā smara hṛdayaṃ | ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā | kuru-kuru karma | sādhaya-sādhaya vidyam | dehi-dehi tvaraṃ kāmam gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara | dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e | dhara-dhara dharendreśvara | cala-cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina | kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā 'varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara | bala-bala mahābala malla-malla mahāmalla cala cala Mahācala | kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana he padma-hasta | cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta | ehy-ehi mahāVarāha-mukha Tripura-dahan-eśvara Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara | he Nīlakaṇṭha he Mahākāla halāhala-viṣa nirjita lokasya rāga-viṣa vināśana dveṣa-viṣa-vināśana moha-viṣa-viṇāśana hulu-hulu malla | hulu Hare Mahā-Padmanābha | sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha | ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam | ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara | bhaṇa-bhaṇa vācaṃ | sādhaya-sādhaya vidyāṃ | smara-smara taṃ bhagavantaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam | prahlādaya manaḥ svāhā |
siddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Varāha-mukhāya svāhā | MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā | siddha-vidyādharāya svāhā | padma-hastāya svāhā | kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā | mahā-Lakuṭadharāya svāhā | cakr-āyudhāya svāhā | śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā | vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā | vyāghra-carma-nivasanāya svāhā | Lokeśvarāya svāhā | sarva-siddheśvaraya svāhā |
Namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya |Siddhyantu me mantra-padāni svāhā ||
As noted above, the longer version as preserved by Vajrabodhi provides evidence that the dhāraṇī, in its original form, was a recitation of Nīlakaṇṭha's names by Avalokiteśvara (Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma "the names of Nīlakaṇṭha uttered (bhāṣita) by ārya Avalokiteśvara"), suggesting that the two figures were not yet conflated with each other at this stage.[19] This version also contains more epithets associated with Shiva and Vishnu than the standard shorter version, such as Maheśvara, Mahākāla, Tripura-dahaneśvara, Mahācala ("the great immovable (acala) one"), Lakuṭadhara ("the bearer of a club"; cf. Lakulisha), halāhala-viṣa nirjita ("subduer of the halāhala poison"), vyāghra-carma-nivasana ("he who wears a tiger skin"), Nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara ("having the prowess and vestments (veśa) of Nārāyaṇa"), Padmanābha ("the lotus-naveled"), or śaṇkha-śabda-nibodhana ("he who awakens (with the) sound of a conch").[19]
The following Sanskrit texts are synoptically arranged for comparison:
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)'I have not used Bhagavaddharma's translation [for this book] due to its imprecise transliteration and (the presence of) many words which seem to be corrupted/dialectal forms.' (伽梵譯を依用せざりし所以は、伽梵譯は音譯が精密でなく、訛略と思はるゝ語が非常に多いからである。)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)