El Samādhirāja Sūtra ( Sutra del rey de los Samādhis ) o Candrapradīpa Sūtra ( Sutra de la lámpara de luna ) es un sutra budista Mahayana . Algunos eruditos han datado su redacción desde el siglo II o III d.C. hasta el siglo VI (la fecha del manuscrito más antiguo encontrado), pero otros argumentan que su fecha simplemente no se puede determinar. [1] [2] [3] [4] El Samādhirāja es una fuente muy importante para la escuela Madhyamaka y es citado por numerosos autores indios como Chandrakirti , Shantideva y autores budistas posteriores. [4] [5] [6] Según Alex Wayman , el Samādhirāja es "quizás la fuente escritural más importante para el Madhyamika ". [7] El Samādhirāja también es ampliamente citado en fuentes budistas tántricas , que promueven su recitación con fines rituales . [4] [8] Un comentario al sutra, el Kīrtimala (tibetano: grags pa'i phreng ba ), fue compuesto por el indio Manjushrikirti y éste sobrevive en tibetano. [6] [9]
El texto se conoce comúnmente como el Sutra del Rey de los Samadhis ( Samādhirājasūtra , Tib. ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo ), y también se conoce como el Sutra de la Lámpara de la Luna (Skt. Candrapradīpa Sutra , Tib. zla ba sgron me'i mdo ) en honor al bodhisattva principal de este sutra. [10]
El título tibetano completo en el Kanjur es: [4]
Los chinos han preferido Yueh-teng san-mei ching , correspondiente a *Candrapradīpa-samādhisūtra ( Lámpara de luna Samadhi Sutra ). [11]
Peter Alan Roberts escribe que "es imposible estar seguro de cuándo apareció por primera vez esta obra escrita; de hecho, es muy probable que el sūtra sea una compilación de obras anteriores más breves. Ninguno de los manuscritos sánscritos completos existentes puede datarse antes del siglo VI". [4] Sin embargo, también señala que se cita en el Sūtrasamuccaya (c. siglo IV o posterior) y también puede haber sido mencionado por Asanga (siglo IV). [4] Gomez y Silk escriben que "una suposición fundamentada es que el texto tomó forma entre el siglo II d. C., cuando se cree generalmente que el pensamiento Madhyamaka surgió como una tradición filosófica distinta, y el siglo VI, la fecha del manuscrito de Gilgit, la recensión existente más antigua del texto. Esto no significa que el texto no existiera en alguna forma antes del siglo II". [12] También señalan que una traducción china del texto por An Shigao (fl. mediados del siglo II d. C.) está registrada en los catálogos de sutras chinos. [12]
Andrew Skilton escribe que este gran sutra es probablemente una obra compuesta que "tiene ciertas afinidades con la literatura Prajñāpāramitā y otras escrituras Mahayana tempranas". [13] También escribe que había varias recensiones y versiones de este sutra en circulación en la India. [3] [13]
Según Roberts, "al menos dos obras independientes más breves que pueden haber existido antes parecen haber sido incorporadas al Sutra del Rey de los Samadhis ". [4] Estas son:
El Rey de los Samadhis fue traducido al chino por Narendrayaśas (517-589), un monje indio de Orissa , quien lo tituló El Sūtra del Samādhi de la Lámpara de la Luna (月燈三昧經, Taishō 639). [4] Otras dos traducciones chinas incluyen una versión alternativa del equivalente del sexto fascículo de Xiangong (逮慧三昧經, El logro de la sabiduría Samādhi Sūtra ) y una traducción alternativa del equivalente del séptimo fascículo de Xiangong (文殊師利菩薩十事行經, Las diez prácticas del Bodhisattva Mañjuśrī Sūtra ). [14]
Se han encontrado fragmentos de tres manuscritos del sutra en sánscrito de Asia Central que datan de los siglos V o VI. [4] En el siglo IX, Śīlendrabodhi y Chönyi Tsultrim (Dharmatāśīla) realizaron una traducción tibetana. Esta versión tibetana es más larga que la traducción china anterior y está dividida en cuarenta capítulos. Mientras tanto, la edición china consta de diez fascículos ( juans卷). [4]
En 1938, cerca de Gilgit , se descubrió un manuscrito sánscrito indio completo que data del siglo VI. Según Roberts, este texto es "significativamente más corto que la traducción tibetana, con menos versos y pasajes en prosa". [4] Otros manuscritos sánscritos que se han encontrado en Nepal son más largos y más cercanos a la traducción tibetana; algunas versiones nepalesas incluso contienen material que no se encuentra en el tibetano. Las versiones sánscritas del sutra están compuestas en su mayoría en sánscrito híbrido budista (BHS) o fuertemente influenciadas por el BHS. [4]
En 1941, Nalinaksha Dutt publicó una versión sánscrita del sutra en devanagari junto con un resumen en inglés de los capítulos . [15] Según Gomez y Silk, "la edición de Dutt es deficiente en más de un aspecto. Es, por desgracia, en el mejor de los casos una fusión de manuscritos, y en el peor, una reconstrucción del tibetano". [16] También señalan que una edición más reciente de PL Vaidya (1961) es "igualmente problemática", ya que es "esencialmente una copia de la edición de Dutt" con algunas modificaciones del autor. [17] Finalmente, añaden que "Seiren Matsunami ha llevado a cabo una tarea más rigurosa". [17]
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El Sutra del Rey de los Samādhis está escrito en prosa y verso mixtos. Gomez y Silk describen la forma estilística principal de los capítulos del sutra (este análisis utiliza la versión larga que se encuentra en la traducción tibetana y algunos manuscritos sánscritos) de la siguiente manera: [18]
El Sutra del Rey de los Samādhis afirma que su tema principal es un samādhi (que es el "Rey de los Samādhis") que es la clave de todas las virtudes de los Budas y los bodhisattvas y es, por lo tanto, "el dharma único [ekadharmena] que resume todas las enseñanzas y prácticas". [19] Este samādhi se llama "el samādhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas" ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [20] Skilton señala que este samādhi es el tema principal del sutra. Mientras que Gomez y Silk toman vipañcita como "manifestado", Skilton interpreta el término como "elaborado", y ve este samādhi como (al menos en parte) una especie de tema literario que se explica y se desarrolla en el sutra. [3]
El sutra comienza en el Pico del Buitre , donde el bodhisattva principal de este sutra, Candraprabha, le pregunta al Buda cómo adquirir ciertas cualidades importantes de los Budas. El Buda responde que hay "un solo dharma" que conduce a estas virtudes. El Buda describe primero el samadhi llamado "la elaboración de la igualdad en su esencia de todos los fenómenos" a través de la siguiente breve declaración: "su mente es ecuánime hacia todos los seres, su mente es benéfica, su mente es compasiva, su mente no está inclinada a la represalia, su mente no es vejatoria". [3]
Silk y Gomez escriben que el Samādhirāja utiliza el término "samādhi" en un sentido muy amplio. Este samādhi supremo "es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad , la consecución de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluyendo el servicio y la adoración a los pies de todos los budas". [20] El Samādhirāja también utiliza el término para referirse a sí mismo, equiparando el sutra con el samādhi y la vacuidad. [19]
El sutra luego continúa enumerando más de trescientas descripciones de este samadhi, tales como: restricción del cuerpo, palabra y mente, "pureza de acciones", "ir completamente más allá de los apoyos", "comprensión de los agregados ", "indiferencia hacia las bases de la conciencia", "retiro de los campos sensoriales ", "abandono del anhelo", "realización directa del no surgimiento", " amabilidad ", "dulzura", buena conducta, falta de aversión y apego, conocimiento de las Verdades, la enseñanza, los conocimientos analíticos, conocimiento de "las divisiones de palabras y sílabas", y así sucesivamente. [3]
Skilton sostiene que la lista se presenta explícitamente como el samadhi en sí, mientras que las traducciones chinas sugieren que son aspectos o beneficios del samadhi. Según Skilton, el sutra utiliza aquí el término "samadhi" para referirse a la lista de términos en sí y sostiene que este uso también se encuentra en otros textos Mahayana. [3] También enumera varios pasajes del sutra que hablan de "escuchar", "memorizar", "recitar" y "sostener en la mano" el samadhi enseñado en este sutra. Skilton sostiene que estos pasajes muestran que el término samadhi debe referirse a un texto (es decir, la lista de más de 300 elementos). [3]
Gómez y Silk, por su parte, escriben que la lista contiene «las virtudes o cualidades extraordinarias» y «los méritos y poderes» del samadhi, que describen como un estado meditativo profundo (que es el significado típico del término samadhi en el budismo indio). También escriben que «no está claro si los términos o epítetos se entienden como definiciones o descripciones o si son atributos del samadhi, sus causas o efectos». [3] [21] Por otro lado, Constantin Regamey sostiene que este samadhi (es decir, esta lista) es «el tema de la concentración, una fórmula verbal sobre la que meditar». Piensa que esto debía hacerse repitiendo la fórmula de manera similar a un dharani . [22] También señala que la recomendación que se encuentra a lo largo del sutra de leer, recitar y aprender este samadhi indica cuán importante fue esta lista de términos para los autores del sutra. [22]
Después de enumerar las diversas cualidades o descripciones del samadhi, el Buda insta a Candraprabha a practicar y "preservar el samadhi", que se refiere a preservar el texto en la memoria o en forma escrita, así como una variedad de ejercicios espirituales asociados con el término índico samadhi. Se dice que esta práctica de "preservar el samadhi" conduce a muchos méritos, que se describen en el sutra. Otro elemento de este samadhi es una especie de atención plena del Buda ( buddhānusmṛti ). [21] El Buda también explica cómo todos los fenómenos deben verse como carentes de esencia, como un sueño o un espectáculo de magia, que es la "naturaleza esencial de todos los fenómenos" ( sarva-dharma-svabhavā ) . [21]
En un pasaje posterior del capítulo 4 del sutra, Candraprabha le pide al Buda una definición de "samadhi", el Buda responde:
Joven, se está utilizando el término samadhi, es decir, la comprensión de la mente; no un estado de renacimiento; el conocimiento del no renacimiento; el estado de haber dejado de lado la propia carga; el conocimiento de los Tathagatas; ... la protección de los hechizos secretos, la inofensividad, el estado de no oprimir a quienes se comportan bien, el estado de poseer el habla sutil, el estado de estar libre de todo el triple sistema del mundo, la aceptación en conformidad con la vacuidad con respecto a todos los dharmas, un estado de intenso deseo por el conocimiento del Omnisciente; el término samadhi se está utilizando así, joven. La práctica correcta y no incorrecta (avi/pratipatti) con respecto a tales elementos (dharmas) es esto, joven, para lo que se utiliza el término samadhi. [3]
Aunque el sutra afirma ser sobre el samādhi, no se centra únicamente en este tema ni en la meditación en general. Más bien, el sutra cubre numerosos temas y también contiene muchos pasajes narrativos largos ( avadanas ) relacionados con las vidas pasadas del Buda que ilustran diferentes enseñanzas. Entre estas narraciones se intercalan enseñanzas en verso impartidas por Budas del pasado, algunas de las cuales son versos ampliamente celebrados y citados sobre la naturaleza última de los fenómenos. [4]
El Samādhirāja contiene una amplia y ecléctica gama de enseñanzas e ideas, por lo que es difícil colocarlo en una sola categoría. Según Gomez y Silk, el sutra "da cabida a más de una dimensión de la religión budista: la meditación , la adoración de los budas, el culto al Libro, la especulación filosófica, la repetición del mito (en estilo avadanā ), etc." [23] También escriben que la mayor parte del sutra contiene varios pasajes sobre otros temas auxiliares como " buddhānusmṛti , la naturaleza y las virtudes de un buda, el cuerpo de un buda, la naturaleza de su habla y silencio, su realización de la vacuidad", así como las seis perfecciones y los preceptos . También señalan que "no se debe subestimar la importancia de las secciones narrativas, tanto como buenos ejemplos de literatura budista como declaraciones doctrinales". [21]
Peter Alan Roberts escribe que este sutra "contiene enseñanzas sobre la vacuidad , la conducta del bodhisattva y la mendicidad , así como relatos de vidas anteriores y profecías para el futuro". [4]
Roberts escribe que el Samādhirāja enfatiza la mendicidad budista , la vida en el bosque, tener pocas posesiones y otras prácticas monásticas budistas austeras, al tiempo que critica a los monjes budistas que no siguen este estilo de vida. El sutra también "compara el nirvana con una llama que se extingue, poniendo fin a cualquier actividad". [4] También enfatiza repetidamente cómo los bodhisattvas tardan muchos eones en alcanzar la Budeidad . [4]
Al igual que los sutras de la Perfección de la Sabiduría, el Samādhirāja también analiza sólo dos cuerpos del Buda, el rupa-kaya y el Dharma-kaya, y no menciona la doctrina posterior " Trikaya ". [24]
Mark Tatz llama al pensamiento del sutra "Madhyamika temprano" y "estrechamente enraizado en la Perfección de la Sabiduría". [8] Gomez y Silk señalan que aunque algunos eruditos han considerado al Samādhirāja como un texto de la escuela Madhyamaka , "la posición doctrinal del sutra no puede describirse con precisión como inequívocamente Mādhyamika" y, en cambio, es "ecléctico y universalista, por lo que sería inútil intentar encasillarlo en alguna categoría general". [23] Cualquiera sea el caso, el Samādhirāja fue un texto muy importante y autorizado para los eruditos Mādhyamika en la India (mientras que fue ignorado en Yogacara ) y sus doctrinas tienen "una fuerte inclinación hacia una posición filosófica que puede describirse como similar a la del Madhyamaka". [23]
Candrakīrti (siglo VII) cita el sutra veinte veces en su Prasannapadā , y también lo cita en su Madhyamakāvatāra . De hecho, Gomez y Silk escriben que «Candrakīrti lo cita con tanta frecuencia en su Prasannapadā que uno puede interpretar muchos de sus comentarios sobre los Karikas de Nagarjuna como comentarios sobre el sutra, al menos en el sentido de que colocan el sutra dentro de un contexto interpretativo más amplio». [25] Otro importante autor Madhyamaka, Śāntideva, cita el sutra veinte veces en su Śikṣasamuccaya. [4] El sutra también es citado por Śāntarakṣita en su Madhyamakālaṃkāra , por Kamalaśīla en su Bhāvanākrama ( Etapas de la meditación ), por Prajñākaramati en su Bodhisattvacaryāvatārapañjikā (Un comentario sobre el Bodhisattvacaryāvatāra de Śāntideva ), así como por Ati śa Dīpankara , Vimalamitra y Jñānaśrīmitra (fl. 975-1025 d.C.) . [4] [26]
Se conocen dos comentarios indios sobre el Samādhirāja , uno de los cuales es el Kīrtimala ( Guirnalda de la fama, Toh 4010; P 5511) de Manjushrikirti . Chandragomin (c. siglo V al VII d. C.) también escribió un comentario, que no ha sobrevivido. [1]
El Samādhirāja siguió siendo una fuente popular en la Era Tántrica y se cita en numerosas obras tántricas budistas, algunas de las cuales también promueven su recitación. Roberts escribe que "el Rito del Maṇḍala de Cakrasamvara dice que se deben recitar cuatro sūtras, uno en cada una de las cuatro direcciones principales alrededor del maṇḍala . Los sūtras son el Prajñāparāmitā (Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Versos); Gaṇḍavyūha (Conjunto de Árboles), que es el último capítulo del Avataṃsaka ; Laṅkāvātara (Entrada en Laṅka); y Samādhirāja (Rey de los Samādhis) . [4] De manera similar, el Mañjuśrīmūlakalpa enseña la recitación del Samādhirāja para dos ocasiones rituales: para una ceremonia de consagración de un pergamino pintado (pata) y para una puerta occidental de un mandala tántrico . [8]
El sutra sigue siendo influyente en el budismo nepalí , donde es uno de los nueve textos principales del Mahayana (los "nueve Dharmas") en esa tradición, que incluyen los cuatro textos citados anteriormente, así como el Saddharmapuṇḍarīka (El loto blanco del buen Dharma), Lalitavistara (La obra completa), Tathāgataguhyaka (El secreto de los Tathāgatas), Suvarṇaprabha (La luz dorada) y Daśabhūmika (Los diez Bhūmis) . [4] [2]
En el budismo del este de Asia , el Samādhirāja nunca fue muy popular y rara vez se lo cita o comenta . [4] [2]
Según Gómez y Silk, "aunque es cuestionable cuánto se leía el sutra en el Tíbet, a menudo se lo cita en la literatura filosófica tibetana, probablemente sobre la base de citas encontradas en textos indios". [2]
En el Tíbet, el Sutra del Rey del Samādhis fue estudiado por la escuela Kadampa de Atiśa (980-1054), para quien fue una fuente importante. Uno de sus estudiantes, Nagtsho Lotsawa, tradujo el comentario de este sutra, el Kīrtimālā ( La guirnalda de la fama ), del indio Mañjuśrīkīrti. [2]
El Samādhirāja es citado a menudo como una fuente importante de instrucciones śamatha por la tradición Kagyu , particularmente a través del comentario de Gampopa , [27] aunque Andrew Skilton señala que el sūtra en sí no contiene mucha instrucción de meditación. [28] Se afirma en la tradición Kagyu que el Samādhirājasūtra predijo la actividad del dharma de Gampopa y los Karmapas . [29] [30] El lama Kagyu moderno, Thrangu Rinpoche , ha publicado un extenso comentario sobre este sutra. [31]
El Samādhirāja también es citado ampliamente por los autores Gelug . Tsongkhapa cita el sūtra trece veces en su Lamrim Chenmo . Su alumno Khedrup Jé también lo cita ampliamente en sus obras. [2] Khedrup considera este sutra como el más importante de los sutras Madhyamaka después de los sutras de la Perfección de la Sabiduría. [7]
Roberts también escribe que "el sūtra también es citado mucho en las obras de comentarios más conocidas de los grandes eruditos de todas las tradiciones, incluidos varios de los primeros maestros Sakya , Longchenpa , Minling Terchen y Drikung Chökyi Trakpa, así como los de autores posteriores como Jamgön Kongtrul , Mipham , Jamyang Khyentse Wangpo y Jigme Tenpai Nyima". [2] Buton lo cita numerosas veces en su Historia del Budismo ( chos ' byung ). [7]
La siguiente lista contiene traducciones al inglés de varios capítulos del sutra (y una traducción completa).
Dudjom Rinpoche (1904–1987), un destacado lama Nyingma , cita el siguiente pasaje del Samādhirāja Sūtra :
En miles de sistemas de mundos,
los sutras que he explicado
difieren en palabras y sílabas, pero tienen el mismo significado.
Es imposible expresarlos todos,
pero si uno medita profundamente en una sola palabra,
llega a meditar en todos ellos.
Todos los budas, tantos como haya,
han explicado abundantemente los fenómenos.
Pero si los expertos en el significado
estudiaran solo la frase:
Todas las cosas son vacuidad,
la doctrina del Buda no sería escasa. [35]
Constantin Regamey traduce un pasaje del Sutra Samadhiraja que analiza el Dharmakaya :
...el Cuerpo del Tathagata [es decir, Buda] debe definirse como… que tiene su esencia idéntica al Espacio, invisible, que sobrepasa el rango de la visión – así es como debe ser concebido el Cuerpo Absoluto. Inconcebible, que sobrepasa la esfera del pensamiento, que no oscila entre la dicha y el sufrimiento, que sobrepasa la diferenciación ilusoria, sin lugar, que sobrepasa la voz de aquellos que aspiran al Conocimiento de Buddhi, esencial, que sobrepasa las pasiones, indivisible, que sobrepasa el odio, firme, que sobrepasa la infatuación, explicado por las indicaciones de la vacuidad, no nacido, que sobrepasa el nacimiento, eterno desde el punto de vista de la experiencia común, indiferenciado en el aspecto del Nirvana, descrito en palabras como inefable, tranquilo en la voz, homogéneo con respecto a la Verdad convencional, convencional con respecto a la Verdad Absoluta – Absoluto según la enseñanza verdadera. [36]