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shantideva

Shantideva ( sánscrito : śāntideva; chino :寂天寂天; tibetano : ཞི་ བ་ ལྷ ། ། ། ། ། ། ། ། ། ལྷ ལྷ ལྷ ལྷ ལྷ ལྷ ལྷ བ་ བ་ ལྷ ལྷ བ་ ལྷ བ་ ལྷ ལྷ ལྷ ལྷ ལྷ !!! en el mahavihara de Nalanda . Era partidario de la filosofía Mādhyamaka de Nāgārjuna .

También se le considera uno de los 84 mahasiddhas y se le conoce como Bhusuku Pa (布苏固巴). [1]

Biografía

shantideva

Dos fuentes tibetanas sobre la vida de Shantideva son los historiadores Buton Rinchen Drub y Taranatha . Estudios recientes han sacado a la luz una breve vida sánscrita de Shantideva en un manuscrito nepalí del siglo XIV. [2] Un relato accesible que sigue de cerca al Butön se puede encontrar en Kunzang Pelden, El néctar del discurso de Manjushri . [3]

Según una fuente, Shantideva nació en Saurastra (en la actual Gujarat ), hijo del rey Kalyanavarman, y se llamaba Śantivarman. [4] Pero Bodhicaryāvatāratātparyapañjikā Viśeṣadyotanī de Vibhūticandra , la primera biografía existente de Shantideva, detalla que nació en el sur de la India, en la ciudad de Sringara, y que su padre era el rey Mañjuśrīvarman. [5] Según Vibhūticandra, Shantideva se escapó de casa siguiendo el consejo de su madre y viajó a Bengala y luego a Magadha . Sirvió en la corte de un rey de Magadhan y, tras partir, llegó a Nalanda . Durante su estancia en Nalanda, le dieron el sobrenombre de Bhūsuku debido a su práctica de Samadhi . [5]

Según Pema Chödrön , "Shantideva no era muy querido en Nalanda" debido a su holgazanería. [6]

Al parecer era una de esas personas que no se presentaba a nada, nunca estudiaba ni venía a las sesiones de práctica. Sus compañeros monjes dijeron que sus tres "realizaciones" fueron comer, dormir y cagar. [6]

Según la leyenda, Shantideva fue incitado por sus compañeros monjes a dar una charla a todo el cuerpo universitario mientras estaba sentado en un gran trono de leones con la esperanza de que, al ser expuesto como incapaz de recitar ninguna escritura, abandonaría el monasterio por su propia voluntad. . Shantideva subió fácilmente al trono y recitó la estrofa 9.35 de El Camino del Bodhisattva . [6] La leyenda continúa que en este punto, el bodhisattva Manjushri apareció y luego desapareció repentinamente junto con Shantideva. Después de este evento, cuando los monjes investigaron sus celdas, descubrieron sus tres obras, el Sūtrasamuccaya, el Śikṣāsamuccaya y el Bodhicaryāvatāra completo. [5]

Actividades de conversión en Magadha

Bu Ston detalla varias historias de la vida de Shantideva que detallan cómo convirtió a 500 Magadhans al budismo. Se dice que Shantideva vivió junto a los no budistas mientras experimentaban un desastre natural que los llevó a sufrir hambre . Cuando fue nombrado jefe de este pueblo, Shantideva demostró sus habilidades sobrenaturales al lograr que un solo plato de arroz fuera suficiente para los 500. Se encuentran historias similares en otras fuentes que detallan cómo Santideva alimentaría a cientos de mendigos. [5]

Obras

Śikṣāsamuccaya

La Śikṣāsamuccaya ("Antología de formación") es una obra en prosa de 19 capítulos. Está organizado como un comentario sobre 27 versos mnemotécnicos cortos conocidos como Śikṣāsamuccaya Kārikā . Consiste principalmente en citas (de diferente extensión) de sūtras, textos autorizados considerados palabra del Buda , generalmente aquellos sūtras asociados con la tradición Mahāyāna, incluido el Samadhiraja Sutra . [7]

Bodhicaryavatara

Shantideva es particularmente conocido como el autor del Bodhisattvacaryāvatāra . Existe una variedad de traducciones al inglés, a veces glosadas como "Una guía para el modo de vida del bodhisattva" o "Entrar en el camino de la iluminación". [8] Es un largo poema que describe el proceso de iluminación desde el primer pensamiento hasta la budeidad total y todavía hoy lo estudian los budistas mahayana y vajrayana .

En 1994 se imprimió una introducción y un comentario sobre el Bodhisattvacaryāvatāra del decimocuarto Dalai Lama titulado Un destello de relámpago en la oscuridad de la noche. El Dalai Lama proporcionó un comentario sobre el capítulo Paciencia en Healing Anger (1997), y sus comentarios sobre el capítulo de Sabiduría se encuentran en Practicing Wisdom (2004). Kunzang Palden ha escrito un comentario basado en el de Patrul Rinpoche , traducido por Padmakara Translation Group. Patrul fue un monje errante de gran erudición que dedicó su vida a propagar el Bodhisattvacaryāvatāra . [9]

Puntos de vista filosóficos

Identidad personal y libre albedrío

Siguiendo al Buda, Śāntideva creía que nuestra inversión innata en un yo o esencia inherente y personal no sólo es infundada sino también tóxica. Goodman sugiere que Śāntideva también aborda el problema del libre albedrío en el Bodhicaryāvatāra , escribiendo que "cualesquiera que sean las transgresiones (aparādha) y acciones viles (pāpa) que existan, todas surgen a través del poder de los factores condicionantes, mientras que no hay nada que surja de forma independiente. " [10]

Puntos de vista éticos

De acuerdo con sus puntos de vista sobre la identidad personal y la naturaleza del yo, Śāntideva escribió que uno debe "detener todo el dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sintientes, y generar todo placer y felicidad presente y futuro", en lo que pudo haber sido "la primera declaración claramente articulada de ese punto de vista, anterior a Jeremy Bentham por aproximadamente mil años". [10]

Su base para preferir el altruismo al egoísmo es que "el continuo de la conciencia, como una cola, y la combinación de componentes, como un ejército, no son reales. La persona que experimenta sufrimiento no existe". De manera similar, pregunta, "cuando la felicidad es querida para mí y para los demás por igual, ¿qué tengo de especial para que luche por la felicidad sólo para mí?" [10]

bodichita

El Bodhisattva es el foco central de ambos textos atribuidos a Shantideva. Bodhicitta es la mente que se centra en alcanzar el estado de bodhisattva. Los primeros capítulos del Bodhisattvacaryāvatāra se centran en alabar las cualidades virtuosas de la bodhicitta y también en cómo fortalecerla y mantenerla. [11]

Shantideva afirma:

Aquellos que anhelan superar las abundantes miserias de la existencia mundana, aquellos que desean disipar las adversidades de los seres sintientes y aquellos que anhelan experimentar una miríada de alegrías nunca deben abandonar la bodhicitta.

Shantideva también argumentó que el desarrollo del Bodhicitta era beneficioso no sólo para aquellos que seguían el camino del Bodhisattva sino también para aquellos que buscaban su bienestar y felicidad. [11]

Notas a pie de página

  1. ^ Donald S. López Jr. (28 de mayo de 2019). Ver lo sagrado en Samsara: una guía ilustrada de los ochenta y cuatro Mahasiddhas. Shambala. pag. 125.ISBN​ 978-0-8348-4212-0.
  2. ^ Pezzali, Amalia (1968), Śāntideva Mystjique buddhiste des VII et VIIIe siècles , Florencia: Vallechi Edtore
  3. ^ Shantideva (1997), El camino del bodhisattva , traducido por Padmakara Translation Group, Boston l: Shambala, ISBN 1-57062-253-1
  4. ^ Kunzang Pelden (2007), El néctar del discurso de Manjushri. Un comentario detallado sobre el camino del bodhisattva de Shantideva , Publicaciones Shambala, p. 17, ISBN 978-1-59030-439-6
  5. ^ abcd Akira, Saito (2015). "Śāntideva". Enciclopedia de budismo en línea de Brill .
  6. ^ abc "Cortar lazos: los frutos de la soledad". Triciclo: la revisión budista . Consultado el 28 de octubre de 2015 .
  7. ^ Amod Lele, "Śāntideva", Enciclopedia de Filosofía de Internet
  8. ^ El camino del Bodhisattva: una traducción del Bodhicharyavatara . Traducido por el Grupo de Traducción Padmakara. Publicaciones Shambhala. 2003.ISBN 1590300572.
  9. ^ Kunzang Palden (2007), El néctar del discurso de Manjushri. Un comentario detallado sobre el camino del bodhisattva de Shantideva , Publicaciones Shambala, ISBN 978-1-59030-439-6
  10. ^ abc Goodman, Charles (2016), "Śāntideva", en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2016), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 15 de julio de 2022
  11. ^ ab Edelglass, William (2022). El manual de Routledge de filosofía budista india. Taylor y Francisco. págs. 511–525.

Referencias

Enlaces externos