Término budista para los seis sentidos.
Āyatana ( pāli ; sánscrito : आयतन) es un término budista que ha sido traducido como "base de los sentidos", "medios de los sentidos" o "esfera de los sentidos". [1] En el budismo, existen seis bases sensoriales internas (Pali: ajjhattikāni āyatanāni ; también conocidas como "órganos", "portales", "puertas", "poderes" o "raíces" [2] ) y sus correspondientes seis bases sensoriales externas. bases de los sentidos ( bāhirāni āyatanāni u "objetos de los sentidos"; también conocidos como vishaya o "dominios" [3] ).
Hay seis saḷāyatana (Pāli; sct. ṣaḍāyatana ), pares de bases sensoriales interno-externo (órgano-objeto): [nota 1] [nota 2]
El budismo y otras epistemologías indias [8] [9] identifican seis "sentidos" en contraposición a la identificación occidental de cinco. En el budismo, "mente" denota un órgano sensorial interno que interactúa con objetos sensoriales que incluyen impresiones sensoriales , sentimientos , percepciones y volición . [6] [10]
En el Canon Pali
En Las Cuatro Nobles Verdades , el Buda identifica que el origen del sufrimiento (pali, sct.: dukkha ) es el anhelo (pali: taṇhā ; sct.: tṛṣṇā ). En la cadena de Originación Dependiente , el Buda identifica que el anhelo surge de sensaciones que resultan del contacto en las seis bases de los sentidos (ver Figura 2 a continuación). Por lo tanto, para superar el anhelo y el sufrimiento resultante, uno debe desarrollar la moderación y la comprensión de las bases de los sentidos. [11]
Contextos basados en los sentidos
A lo largo del Canon Pali , se hace referencia a las bases de los sentidos en cientos de discursos. [13] En estos diversos discursos, las bases de los sentidos se contextualizan de diferentes maneras, entre ellas:
- Sextetos (Pali: chakka ):
Las bases de los sentidos incluyen dos conjuntos de seis: seis órganos de los sentidos (o bases de los sentidos internos) y seis objetos de los sentidos (o bases de los sentidos externos). Sobre la base de estos seis pares de bases sensoriales, surgen una serie de factores mentales. Así, por ejemplo, cuando un oído y un sonido están presentes, surge la conciencia asociada (Pali: viññāṇa ). El surgimiento de estos tres elementos ( dhātu ) – oído, sonido y conciencia relacionada con el oído – conduce a lo que se conoce como "contacto" ( phassa ) que a su vez causa un "sentimiento" o "sensación" agradable, desagradable o neutral ( vedanā ). ) surgir. Es de ese sentimiento que surge el "deseo" ( taṇhā ). (Ver Figura 1.) Tal enumeración se puede encontrar, por ejemplo, en el discurso de los "Seis Sextetos" ( Chachakka Sutta , MN 148), donde los "seis sextetos" (seis órganos de los sentidos, seis objetos de los sentidos, seis sentidos específicos) tipos de conciencia, seis tipos de contacto específicos de los sentidos, seis tipos de sensaciones específicas de los sentidos y seis tipos de anhelo específicos de los sentidos) se examinan y se descubre que están vacíos de yo . [14] - "El Todo" (Pali: sabba ):
En un discurso titulado "El Todo" ( SN 35.23), el Buda afirma que no hay "todo" fuera de los seis pares de bases de los sentidos. [15] En el siguiente discurso codificado (SN 35.24), el Buda explica que el Todo incluye los primeros cinco sextetos antes mencionados (órganos de los sentidos, objetos, conciencia, contacto y sensaciones). [16] Se pueden encontrar referencias al Todo en varios discursos posteriores. [17] Además, el Abhidhamma y la literatura pali poscanónica conceptualizan aún más las bases de los sentidos como un medio para clasificar todos los factores de la existencia. [18] - Las Doce Dependencias (Pali, sct.: nidāna ):
como se describe en la sección "Conceptos budistas relacionados" a continuación y se ilustra en la Figura 2, las bases de los sentidos son un vínculo crítico en la ronda interminable de renacimiento conocida como las Doce Causas y como se representa. en la Rueda del Devenir (sct.: bhavacakra ). [19]
"Ardiendo con lujuria, odio y engaño"
En el discurso "Las Víboras" ( Asivisa Sutta , SN 35.197), el Buda compara las bases sensoriales internas con una "aldea vacía" y las bases sensoriales externas con "bandidos saqueadores de aldeas". Utilizando esta metáfora, el Buda caracteriza los órganos sensoriales "vacíos" [20] como "atacados por objetos sensoriales agradables y desagradables". [21]
En otra parte de la misma colección de discursos ( SN 35.191), el Gran Discípulo del Buda Sariputta aclara que el sufrimiento real asociado con los órganos y objetos de los sentidos no es inherente a estas bases de los sentidos, sino que se debe a las "cadenas" (aquí identificadas como "deseo"). y lujuria") que surgen cuando hay contacto entre un órgano sensorial y un objeto sensorial. [22]
En el " Sermón del Fuego " ( Adittapariyaya Sutta , SN 35.28), pronunciado varios meses después del despertar del Buda , el Buda describe todas las bases de los sentidos y los procesos mentales relacionados de la siguiente manera:
- "Monjes, el Todo está en llamas. ¿Qué Todo está en llamas? El ojo está en llamas. Las formas están en llamas. La conciencia en el ojo está en llamas. El contacto en el ojo está en llamas. Y todo lo que surge en dependencia del contacto en el ojo – experimentado como placer , dolor o ni-placer-ni-dolor – eso también está en llamas , ¿con qué? y muerte, con penas, lamentos, dolores, angustias y desesperaciones ." [23]
Apagar la llama del sufrimiento
El Buda enseñó que, para escapar de los peligros de las bases de los sentidos, uno debe ser capaz de aprehender las bases de los sentidos sin contaminación . En "Abandonando las cadenas" ( SN 35.54), el Buda afirma que uno abandona las cadenas "cuando uno conoce y ve... como impermanentes " (Pali: anicca ) los seis órganos de los sentidos, los objetos, la conciencia sensorial , el contacto y las sensaciones. . [24] De manera similar, en "Desarraigar las cadenas" (SN 35.55), el Buda afirma que uno desarraiga las cadenas "cuando uno conoce y ve... como no-yo " ( anatta ) los cinco sextetos antes mencionados. [25]
Para fomentar este tipo de conocimiento y visión penetrantes y la resultante liberación del sufrimiento, en el Satipatthana Sutta ( MN 10), el Buda instruye a los monjes a meditar en las bases de los sentidos y las cadenas que surgen de manera dependiente de la siguiente manera:
- "¿Cómo, oh bhikkhus , vive un bhikkhu contemplando objetos mentales en los objetos mentales de las seis bases sensoriales internas y externas?
- "Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu comprende el ojo y las formas materiales y los grilletes que surgen dependiendo de ambos (ojo y formas); comprende cómo surge el grillete no surgido; comprende cómo se produce el abandono del el grillete surgido llega a existir; y comprende cómo llega a existir el grillete abandonado que no surgirá en el futuro [ De manera similar: ] Entiende el oído y los sonidos... el órgano del olfato y los olores... el órgano del gusto y los sabores... el órgano del tacto y los objetos táctiles... la conciencia y los objetos mentales...
- "Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales... y no se aferra a nada en el mundo". [26]
En textos pali poscanónicos
El Vimuttimagga , el Visuddhimagga y los comentarios pali asociados [27] y subcomentarios contribuyen al conocimiento tradicional sobre las bases de los sentidos.
Comprender los órganos de los sentidos.
Cuando el Buda habla de "comprender" el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, ¿qué quiere decir?
Según el manual de meditación cingalés del siglo I d.C., Vimuttimagga , los órganos de los sentidos pueden entenderse en términos del objeto sentido, la conciencia despertada, la "materia sensorial" subyacente y un elemento primario o derivado asociado que está presente "en exceso". ". [28] Estas características se resumen en el cuadro siguiente.
El compendio Visuddhimagga del siglo V d.C. proporciona descriptores similares, como "el tamaño de la cabeza de un simple piojo" para la ubicación de la "sensibilidad" del ojo (Pali: pasāda ; también conocido como "órgano sensible, agencia sensorial, superficie sensible" ), [30] y "en el lugar con forma de pezuña de cabra" respecto a la sensibilidad de la nariz ( Vsm . XIV, 47-52). [31] Además, el Visuddhimagga describe los órganos de los sentidos en términos de los siguientes cuatro factores:
- característica o signo ( lakkha ṇa )
- función o "sabor" ( rasa )
- manifestación ( paccupa ṭṭ hāna )
- causa próxima ( pada ṭṭ hāna )
Así, por ejemplo, describe el ojo de la siguiente manera:
- Aquí, la característica del ojo es la sensibilidad de los elementos primarios que está preparada para el impacto de los datos visibles; o su característica es la sensibilidad a los elementos primarios originados por el kamma proveniente del deseo de ver. Su función es recoger [un objeto] entre los datos visibles. Se manifiesta como la base de la conciencia ocular . Su causa próxima son los elementos primarios nacidos del kamma que surgen del deseo de ver. [32]
Con respecto a la base de la mente del sexto sentido interno ( mano ), los subcomentarios pali (atribuidos a Dhammapāla Thera) distinguen entre la conciencia que surge de las cinco bases de los sentidos físicos y la que surge de la noción principalmente poscanónica de un "continuo de vida" o "mente inconsciente" ( bhava ṅ ga-mana ): [33]
- "Del agregado de conciencia o mente incluido en un curso de cognición de la conciencia ocular, sólo la base del ojo [no la base de la mente] es la 'puerta' del origen, y la base [del sentido externo] de la forma material es el objeto visible. Así es en el caso de los demás [es decir, el oído, la nariz, la lengua y las bases de los sentidos del cuerpo] pero de la sexta base de los sentidos, la parte de la base de la mente llamada el continuo de vida, el inconsciente]. mente, es la 'puerta' del origen..." [34]
Las raíces de la sabiduría
En el Visuddhimagga exegético del siglo V d.C. , Buddhaghosa identifica el conocimiento de las bases de los sentidos como parte del "suelo" de la sabiduría liberadora . Otros componentes de este "suelo" incluyen los agregados , las facultades , las Cuatro Nobles Verdades y el Originamiento Dependiente . [35]
Conceptos budistas relacionados
- Agregados (Pali, khandha ; sct., skandha ):
en una variedad de suttas, los agregados, los elementos ( ver más abajo ) y las bases de los sentidos se identifican como el "suelo" en el que crecen el anhelo y el apego . [36] En general, en el Canon Pali , el agregado de forma material incluye los cinco órganos sensoriales materiales (ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo) y los objetos sensoriales asociados (formas visibles, sonidos, olores, sabores y objetos táctiles). ; el agregado de la conciencia está asociado con el órgano sensorial de la mente; y los agregados mentales (sensación, percepción, formaciones mentales) son objetos de los sentidos mentales. [37]
Tanto los agregados como las bases de los sentidos se identifican como objetos de meditación de atención plena en el Satipatthana Sutta . En términos de buscar la liberación, meditar en los agregados erradica la autodoctrina y el apego a la visión errónea , mientras que meditar en las bases de los sentidos erradica el apego al placer sensorial. [38]
- Originación Dependiente (Pali: paṭicca-samuppāda ; sct.: pratitya-samutpada ):
Como se indica en la Figura 2 anterior, las seis bases sensoriales (Pali: saḷāyatana ; sct.: ṣaḍāyatana ) son el quinto eslabón de las Doce Causas ( nidāna ) de la cadena de Originación Dependiente y por lo tanto también están en la quinta posición en la Rueda del Devenir ( bhavacakra ). El surgimiento de las seis bases de los sentidos depende del surgimiento de los objetos materiales y mentales (Pali, sct.: nāmarūpa ); y, el surgimiento de las seis bases de los sentidos conduce al surgimiento del " contacto " (Pali: phassa ; sct.: sparśa ) entre las bases de los sentidos y la conciencia (Pali: viññāṇa ; sct.: visjñāna ) que resulta en sensaciones placenteras, desagradables y sentimientos neutrales(Pali, sct.: vedanā ). - Elementos (Pali, sct.: dhātu ): [39]
Los dieciocho elementos incluyen las doce bases de los sentidos. Los dieciocho elementos son seis tríadas de elementos donde cada tríada está compuesta por un objeto de los sentidos (las bases de los sentidos externos), un órgano de los sentidos (las bases de los sentidos internos) y la conciencia-órgano de los sentidos asociada ( viññāṇa ). [40] En otras palabras, los dieciocho elementos están formados por las doce bases sensoriales y las seis conciencias sensoriales relacionadas. - Karma (sct.; pali: kamma ):
en un discurso de Samyutta Nikaya , el Buda declara que las seis bases de los sentidos internos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) son "antiguo kamma, que debe verse como generado y modelado". por voluntad, como algo que se debe sentir." [41] En este discurso, "nuevo kamma" se describe como "cualquier acción que uno realice ahora con el cuerpo, la palabra o la mente". De esta manera, las bases de los sentidos internos proporcionan un vínculo entre nuestras acciones volitivas y las percepciones posteriores.
Ver también
- Sutra del corazón : texto mahayana que muestra los ayatanas en el discurso mahayana
- Indriya : "facultades", que incluyen un grupo de "seis facultades sensoriales" similares a las seis bases de los sentidos.
- Prajña (sabiduría)
- Satipatthana Sutta : incluye una meditación utilizando las bases de los sentidos como objeto de meditación.
- Skandha : una construcción budista similar
- Doce Nidanas : la cadena de sufrimiento interminable de la cual las bases de los sentidos son el quinto eslabón.
Notas
- ^ Uno puede deducir lógicamente de la existencia de seis bases sensoriales internas y seis bases sensoriales externas que hay un total de doce bases sensoriales individuales ; el canon Pali, sin embargo, nunca hace referencia a "doce" bases de sentido per se, por ejemplo, ver MN 137: "[S]a ḷ āyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni... ." Véase también MN 148, 149, etc.
- ↑ Saḷāyatana se usa generalmente en el contexto de las Doce Causas ( nidāna ) de la cadena de Originación Dependiente . [4] Ṣaḍāyatana es el quinto eslabón de los Doce Nidānas de Pratitya-Samutpada (Origen Dependiente) y por lo tanto también se encuentra en la quinta posición en Bhavacakra (Rueda del Devenir). Ṣaḍāyatana (Puertas de los Sentidos) depende de Nāmarūpa (Nombre y Forma) como condición antes de que pueda existir: "Con Nombre y Forma como condición, surgen las Puertas de los Sentidos". Ṣaḍāyatana es también la condición predominante para la siguiente condición en la cadena, Contacto ( Sparśa ): "Con
Referencias
- ^ Bodhi (2000b) y Soma (1999) utilizan "base de sentido". Thanissaro utiliza "medios sensoriales" (por ejemplo, cf. Thanissaro, 1998c). "Esfera sensorial" es utilizada, por ejemplo, por VRI (1996) y sugerida por Rhys Davids & Stede (1921-5), pág. 105, cuya tercera definición de Āyatana es:
- esfera de percepción o sentido en general, objeto de pensamiento, órgano sensorial y objeto; relación, orden. – [Aung y Rhys Davids (1910)], pág. 183 dice correctamente: "āyatana no puede traducirse con una sola palabra inglesa que cubra tanto los órganos de los sentidos (considerando la mente como el sexto sentido) como los objetos de los sentidos". – Estos āyatanāni (relaciones, funciones, reciprocalidades) se dividen así en dos grupos, internos (ajjhattikāni) y externos (bāhirāni)....
- ^ Pino 2004, pag. 102
- ^ Pino 2004, pag. 103
- ^ "Rhys Davids y Stede (1921–5), pág. 699".
- ^ La palabra pali traducida aquí como "objetos visibles" es rūpa . En términos de la noción budista de las bases de los sentidos, rūpa se refiere a objetos visuales (u objetos cognoscibles por el ojo a través de la luz). Esto no debe confundirse con el uso de la palabra rūpa en términos de la noción budista de agregados, donde rūpa se refiere a todos los objetos materiales, tanto del mundo como del cuerpo. Así, al comparar estos dos usos de rūpa, el agregado de rūpa ( rūpakkhandha ) incluye el objeto de los sentidos rūpa ( rūpāyatana ), así como los otros cuatro objetos de los sentidos materiales (sonido, olor, gusto y tacto).
- ^ ab La palabra pali traducida aquí como "mente" es mano . Otras traducciones comunes incluyen "intelecto" (por ejemplo, Thanissaro, 2001a) y "conciencia" (por ejemplo, Soma, 1999). En el Suttapitaka , mano no se refiere necesariamente a todo procesamiento mental. Otros procesos mentales complementarios frecuentemente mencionados incluyen la "conciencia" ( viññāṇa ) y los "estados mentales" ( citta ). No obstante, en el Abhidhamma Pitaka y textos posteriores, estos términos a veces se utilizan como sinónimos.
- ^ La palabra pali traducida aquí como "objetos mentales" es dhammā . Otras traducciones frecuentemente vistas incluyen "fenómenos mentales" (p. ej., Bodhi, 2000b, pp. 1135 y siguientes ), "pensamientos", "ideas" (p. ej., Thanissaro, 2001a) y "contenidos de la mente" (VRI, 1996, p. 39) mientras que algunos traductores simplemente dejan esta palabra sin traducir debido a sus complejos matices en la literatura pali .
- ^ Hamilton (2001), pág. 53, escribe: "... seis sentidos, incluido uno relacionado con la actividad mental no sensorial, son reconocidos en el budismo y otras escuelas de pensamiento indias..."
- ^ Véase también Pine 2004, p. 101. Red Pine sostiene que este esquema probablemente es anterior al budismo, porque tiene diez miembros externos (oído, sonido, nariz, olor, lengua, gusto, cuerpo, tacto) correspondientes a un único skandha (forma) externo, y sólo dos miembros internos. (mente y pensamiento) correspondiente a los cuatro skandhas internos.
- ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000a), p. 288.
- ^ Bodhi (2005b), a partir de las 50:00. Bodhi (2005b) hace referencia, por ejemplo, al Majjhima Nikaya Sutta No. 149, donde el Buda instruye:
- "...[Conocer y ver el ojo como realmente está presente, conocer y ver formas [visibles]... conciencia en el ojo... contacto con el ojo tal como están realmente presentes, conocer y ver todo lo que surge condicionado a través del contacto con el ojo – experimentado como placer, dolor o ni placer ni dolor – tal como está realmente presente, uno no está enamorado del ojo... forma... conciencia en el ojo... contacto en el ojo... cualquier cosa que surja... El anhelo que genera un mayor devenir –acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora esto y ahora aquello– es abandonado por él. Sus perturbaciones corporales y mentales son abandonadas. y sus tormentos mentales son abandonados. Sus angustias corporales y mentales son abandonadas. Él es sensible tanto a la tranquilidad del cuerpo como a la tranquilidad de la conciencia..." (Thanissaro, 1998c).
- ^ Este diagrama se basa en los comentarios hechos por Bhikkhu Bodhi durante una charla sobre el dharma (Bodhi, 2005, a partir de las 50:00). Por supuesto, la referencia a las Cuatro Nobles Verdades en este contexto es redundante ya que todo el ciclo interminable de las Doce Causas es una forma de sufrimiento y las dos últimas causas, Nacimiento , Vejez y Muerte , son identificadas explícitamente como componentes del sufrimiento por el Buda en las Cuatro Nobles Verdades (por ejemplo, ver el Dhammacakka Sutta ). No obstante, la formulación de Bodhi aquí proporciona una concisión –tanto conceptual como, en este diagrama, visual– que de otro modo podría no ser tan convincente y fácilmente comprendida.
- ↑ La mayor concentración de discursos relacionados con las bases de los sentidos se encuentra en el Samyutta Nikaya , capítulo 35, titulado "El libro de las seis bases de los sentidos" ( Saḷāyatana-vagga ). Por ejemplo, en la edición de Bodhi (2000b) del Samyutta Nikaya, sólo este capítulo tiene 248 discursos. La entrada de Rhys Davids & Stede (1921–25) para "Āyatana" (p. 105) también menciona otros discursos en cada uno de los Pali nikayas.
- ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 1129–36; y Thanissaro (1998a).
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001b). Según Bodhi (2000b), pág. 1399, n . 7, el comentario pali sobre el Sabba Sutta afirma: "...[S]i uno pasa por las doce bases de los sentidos, no puede señalar ningún fenómeno real". Véase también Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 680, entrada "Sabba" donde sabbaŋ se define como "el (todo) mundo de la experiencia sensorial".
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1140; y Thanissaro (2001a).
- ^ Por ejemplo, SN 35.25 a 35.29, incluido el famoso "Sermón de fuego" (SN 35.28).
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1122.
- ^ Tenga en cuenta que las Doce Causas y los Seis Sextetos describen la relación entre las bases de los sentidos y la conciencia de diferentes maneras. De manera relacionada, existen discursos canónicos que presentan modelos híbridos de estos diversos factores psicofísicos, como los descritos en "El discurso mundial" ( Loka Sutta , SN 12.44) (Thanissaro, 1998b; y Bodhi, 2005a, págs. 358-59). donde los seis "sextetos" antes mencionados (desde el ojo y la forma hasta el anhelo) condicionan las últimas cuatro "causas" (apego, devenir, nacimiento, vejez y muerte) y el sufrimiento. En referencia a este y otros discursos "variantes" similares, Bodhi (2005a) señala:
- "Estas variantes dejan claro que la secuencia de factores no debe considerarse como un proceso causal lineal en el que cada factor precedente da origen a su sucesor mediante el simple ejercicio de una causalidad eficiente. Lejos de ser lineal, la relación entre los factores es siempre complejo, que involucra varios hilos entrelazados de condicionalidad". (Bodhi, 2005a, pág. 316.)
- ^ En el contexto de SN 35.197, el término "vacío" podría significar simplemente transmitir "pasivo". También podría usarse en el sentido budista de desinteresado, como en anatta ( ver ). De hecho, en SN 35.85, el Buda aplica esta última noción de vacuidad ( suññata ) a todas las bases sensoriales internas y externas (Bodhi, 2000b, pp. 1163-64; y Thanissaro, 1997c).
- ^ Bodhi (2000b), págs. 1237-1239 (donde este discurso se identifica como SN 35.238); Buddhaghosa (1999), pág. 490 (donde este discurso se identifica como S.iv,175); y Thanissaro (2004). De manera similar, en el último sutta del Salayatana-samyutta del Samyutta Nikaya , titulado "La gavilla de cebada" (que Bodhi, 2000b, identifica como SN 35.248 y Thanissaro, 1998d, como SN 35.207), el Buda describe los órganos de los sentidos como "golpeados". " o "golpeado" por objetos sensoriales "agradables y desagradables" (Bodhi, 2000b, págs. 1257-59; Thanissaro, 1998d).
- ^ Bodhi (2000b), págs. 1230-1231 (donde este discurso se identifica como SN 35.232); y Thanissaro (1997b).
- ^ Thanissaro, 1993. Para otras referencias a las bases de los sentidos como "el Todo", consulte Thanissaro (2001b) y Thanissaro (2001a). Las bases de los sentidos son "el Todo" en el sentido de que todo lo que sabemos del mundo lo conocemos a través de las bases de los sentidos.
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1148.
- ^ Bodhi (2000b), pág. 1148. Para una correspondencia entre la impermanencia y el no-yo, ver Tres marcas de existencia .
- ^ Soma (1999), sección titulada "Las seis bases de los sentidos internos y externos".
- ^ En términos de los comentarios pali, por ejemplo, existe una superposición entre el Visuddhimagga y el comentario del Dhammasangani , Atthasālinī (p. ej., cf. Vsm. XIV,49 [Buddhaghosa, 1999, p. 446] y Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, pág. 178 n. 2]).
- ^ En lo que respecta a definir las bases de los sentidos en términos de exceso de elementos primarios, el Visuddhimagga (Vsm. XIV, 42) es fundamental:
- "... Otros dicen que el ojo es sensibilidad de aquellos [elementos primarios] que tienen fuego en exceso, y que el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo son [sensibilidad] de aquellos [elementos primarios] que tienen [respectivamente] apertura , aire, agua y tierra en exceso se les debe pedir que citen un sutta. Ciertamente no encontrarán ninguno." (Buddhaghosa, 1999, p. 444, párr. 42.)
- ^ Esta tabla se basa en Upatissa et al. (1995), págs. 238-240.
- ^ Rhys Davids y Stede (1921–25), pág. 446, entrada para "Pasāda" (consultado el 16 de abril de 2008 en "U. Chicago" en [1]).
- ^ Buddhaghosa (1999), págs. 445–6. Si bien este capítulo de Visuddhimagga (XIV) en realidad pertenece a los Cinco Agregados , se hace referencia a esta caracterización en el capítulo de Visuddhimagga (XV) sobre las Bases de los Sentidos (Buddhaghosa, 1999, p. 489, versículo 8).
- ^ Vsm. XIV, 37 (trad. Buddhaghosa, 1999, p. 443; texto entre corchetes en el original). El pali (del CSCD birmano, recuperado el 16 de abril de 2008 de "VRI" en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml) asociado con este pasaje es:
- Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupa ṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
- ^ Con respecto a que bhava ṅ ga sea un concepto principalmente poscanónico, ver Matthews (1995, p. 128) donde afirma, por ejemplo: " Bhava ṅ ga no ocurre en el Sutta Pitaka , pero sí su aparición tanto en el Dhammasa ṅ ga ṇ Yo y el Pa ṭṭ hāna aseguraron que recibió mucha atención posclásica en el Theravāda." Él amplifica aún más esto en una nota al final (p. 140, n . 34): "... [A]unque bhava ṅ ga aparece en el Abhidhamma Pi ṭ aka , no es hasta la era posclásica que recibe mucha atención". atención." Citando a Ñā ṇ amoli y otros, Matthews (1995, p. 123) define la "era clásica" como "terminó alrededor del siglo IV d. C.", justo antes de la "gran era de los comentarios ".
- ^ Soma (2003), pág. 133. Este extracto es del subcomentario del Majjhima Nikāya , el Līnatthapakāsanā Tīkā .
- ^ Buddhaghosa y Ñā ṇ amoli (1999), págs.
- ^ Véase, por ejemplo, SN 35.91 donde el Buda proclama:
- "Cualquiera que sea, monjes , la extensión de los agregados, los elementos y las bases de los sentidos, [un monje practicante del bien] no concibe eso, no concibe en eso, no concibe a partir de eso, no concibe: 'Esto es mio.' Puesto que no concibe nada así, no se aferra a nada en el mundo. No se aferra, no está agitado, él personalmente alcanza el Nibbāna ...” (Bodhi, 2000b, p. 1171).
- ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 1122-24. Más allá de los cinco agregados, Nibbana también se identifica como un "objeto mental" perceptible por la "mente" ( mano ) (ver, por ejemplo, Bodhi, 2000a, p. 288).
- ^ Véase, por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 1124-26; y Bodhi (2005b), a partir del tiempo 48:47. Consulte también el artículo sobre upadana para obtener la explicación canónica de los cuatro tipos de apego: placer sensorial, visión errónea, ritos y rituales y autodoctrina.
- ^ La palabra pali a la que se hace referencia aquí como "elemento", dhātu , se usa en múltiples contextos en el canon pali . Por ejemplo, Bodhi (2000b), págs. 527-8, identifica cuatro formas diferentes en que se usa dhātu , incluso en términos de los "dieciocho elementos" y en términos de "los cuatro elementos primarios" ( catudhātu ).
- ^ En la literatura budista, cuando un objeto sensorial y un órgano sensorial hacen contacto (Pali, phassa ), surge la conciencia sensorial. (Véase, por ejemplo, MN 148.)
- ^ Bodhi (2005b), págs. 1211-12. Véase también Thanissaro (1997a).
Fuentes
- Aung, SZ y CAF Rhys Davids (trad.) (1910). Compendio de Filosofía (Traducción del Abhidhamm'attha-sangaha) . Chipstead: Sociedad de textos pali . Citado en Rhys Davids & Stede (1921–5).
- Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2000a). Un manual completo de Abhidhamma: El Abhidhammattha Sangaha de Ācariya Anuruddha . Seattle, WA: Ediciones BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-02-9 .
- Bodhi, Bhikkhu (trad.) (2000b). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . (La Parte IV es "El Libro de las Bases de los Seis Sentidos (Salayatanavagga)".) Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 .
- Bodhi, Bhikkhu (2005a). En palabras de Buda: una antología de discursos del Canon Pali . Boston: Publicaciones de sabiduría. ISBN 0-86171-491-1 .
- Bodhi, Bhikkhu (18 de enero de 2005b). MN 10: Satipatthana Sutta (continuación) (archivo de audio MP3) [En esta serie de charlas sobre el Majjhima Nikaya , esta es la novena charla de Bodhi sobre el Satipatthana Sutta. En esta charla, la discusión sobre las bases de los sentidos comienza en el tiempo 45:36]. Disponible en línea en http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3 [ enlace muerto permanente ] .
- Buddhaghosa , Bhadantācariya (traducción del pali por Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). El camino de la purificación: Visuddhimagga . (El Capítulo XV es "Las Bases y Elementos (Ayatana-dhatu-niddesa)".) Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 .
- Hamilton, demandar (2001). Filosofía india: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-285374-5 .
- Matthews, Bruce (1995). "Desarrollos posclásicos en los conceptos de karma y renacimiento en el budismo Theravāda", en Ronald W. Neufeldt (ed.), Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos . Delhi, Publicaciones Sri Satguru. (Publicado originalmente por la Universidad Estatal de Nueva York, 1986). ISBN 81-7030-430-X .
- Ñāṇamoli , Bhikkhu (trad.) y Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Los discursos intermedios del Buda: una traducción del Majjhima Nikāya . Boston: Publicaciones de sabiduría. ISBN 0-86171-072-X .
- Rhys Davids, Caroline AF ([1900], 2003). Manual Budista de Ética Psicológica, del Siglo IV a.C., Siendo una Traducción, ahora hecha por Primera Vez, del Pāli Original, del Primer Libro del Abhidhamma-Pi ṭ aka, titulado Dhamma- Saṅgaṇi (Compendio de Estados o Fenómenos ) . Pescado blanco, MT: Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 .
- Pino rojo. El Sutra del corazón: el útero de los budas (2004) Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4
- Rhys Davids , TW y William Stede (eds.) (1921–5). Diccionario pali-inglés de la Pali Text Society . Chipstead: Sociedad de textos pali. Un motor de búsqueda general en línea para el PED está disponible en http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Soma Thera (trad.) (1999). El discurso sobre el despertar de la atención plena ( MN 10). Disponible en línea en Satipatthana Sutta: El discurso sobre el despertar de la atención plena.
- Soma Thera (2003). El camino de la atención plena: traducción al inglés del comentario Satipa ṭṭ hāna Sutta . Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas . ISBN 955-24-0256-5 .
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1993). Adittapariyaya Sutta: El sermón del fuego ( SN 35.28). Disponible en línea en Adittapariyaya Sutta: El Sermón del Fuego.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997a). Kamma Sutta: Acción ( SN 35.145). Disponible en línea en Kamma Sutta: Acción.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997b). Kotthita Sutta: A Kotthita ( SN 35.191). Disponible en línea en Kotthita Sutta: A Kotthita.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997c). Suñña Sutta: Vacío ( SN 35.85). Disponible en línea en Suñña Sutta: Vacío.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998a). Chachakka Sutta: Los seis sextetos ( MN 148). Disponible en línea en Chachakka Sutta: Los seis sextetos.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998b). Loka Sutta: El mundo ( SN 12.44). Disponible en línea en Loka Sutta: El Mundo.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998c). Maha-salayatanika Sutta: El gran discurso de los seis sentidos ( MN 149). Disponible en línea en Maha-salayatanika Sutta: El gran discurso de los seis sentidos.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998d). Yavakalapi Sutta: La gavilla de cebada ( SN 35.207). Disponible en línea en Yavakalapi Sutta: La gavilla de cebada.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2001a). Pahanaya Sutta: Ser abandonado ( SN 35.24). Disponible en línea en Pahanaya Sutta: To Be Abandoned.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2001b). Sabba Sutta: El Todo ( SN 35.23). Disponible en línea en Sabba Sutta: The All.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2004). Asivisa Sutta: Víboras ( SN 35.197). Disponible en línea en Asivisa Sutta: Víboras.
- Upatissa, Arahant, NRM Ehara (trad.), Soma Thera (trad.) y Kheminda Thera (trad.) (1995). El Camino de la Libertad (Vimuttimagga) . Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas. ISBN 955-24-0054-6 .
- Instituto de Investigación Vipassana (VRI) (trad.) (1996). Mahāsatipaṭṭhāna Sutta : El gran discurso sobre el establecimiento de la atención plena (edición pali-inglés). Seattle, WA: Publicaciones de investigación Vipassana de América. ISBN 0-9649484-0-0 .
enlaces externos
Wikiquote tiene citas relacionadas con Āyatana .
- "Salayatana Vagga – La sección sobre las bases de los seis sentidos" del Samyutta Nikaya , en www.accesstoinsight.org