El idealismo en filosofía , también conocido como idealismo filosófico o idealismo metafísico , es el conjunto de perspectivas metafísicas que afirman que, fundamentalmente, la realidad es equivalente a la mente , el espíritu o la conciencia ; que la realidad es enteramente una construcción mental; o que las ideas son el tipo más alto de realidad o tienen el mayor derecho a ser consideradas "reales". [1] [2] Debido a que existen diferentes tipos de idealismo, es difícil definir el término de manera uniforme.
La filosofía india contiene algunas de las primeras defensas del idealismo, como en el Vedanta y en el pensamiento Shaiva Pratyabhijña . Estos sistemas de pensamiento defienden una conciencia omnipresente como la verdadera naturaleza y fundamento de la realidad. El idealismo también se encuentra en algunas corrientes del budismo Mahayana , como en la escuela Yogācāra , que defendía una filosofía de "solo mente" ( cittamatra ) basada en un análisis de la experiencia subjetiva. En Occidente, el idealismo tiene sus raíces en Platón en la antigua Grecia, quien propuso que las ideas absolutas, inmutables y atemporales constituyen la forma más alta de realidad: el idealismo platónico . Esto fue revivido y transformado en el período moderno temprano por los argumentos de Immanuel Kant de que nuestro conocimiento de la realidad se basa completamente en estructuras mentales: el idealismo trascendental . [2]
Epistemológicamente , el idealismo va acompañado de un rechazo a la posibilidad de conocer la existencia de algo independiente de la mente. Ontológicamente , el idealismo afirma que la existencia de todas las cosas depende de la mente; por lo tanto, el idealismo ontológico rechaza las perspectivas del fisicalismo y el dualismo . En contraste con el materialismo , el idealismo afirma la primacía de la conciencia como origen y prerrequisito de todos los fenómenos.
El idealismo fue objeto de duros ataques en Occidente a principios del siglo XX. Los críticos más influyentes fueron G. E. Moore y Bertrand Russell , pero entre sus críticos también se encontraban los nuevos realistas y los marxistas . Los ataques de Moore y Russell fueron tan influyentes que incluso más de 100 años después "cualquier reconocimiento de tendencias idealistas se ve con reservas en el mundo angloparlante". Sin embargo, muchos aspectos y paradigmas del idealismo siguieron teniendo una gran influencia en la filosofía posterior.
El término idealismo tiene varios significados relacionados. Proviene del latín idea , del griego antiguo idea (ἰδέα), que a su vez deriva de idein (ἰδεῖν), que significa "ver". El término entró en el idioma inglés en 1743. [3] [4] El término idealismo fue utilizado por primera vez en el sentido metafísico abstracto de la "creencia de que la realidad está compuesta solo de ideas" por Christian Wolff en 1747. [5] El término volvió a entrar en el idioma inglés en este sentido abstracto en 1796. [6] AC Ewing da esta influyente definición:
la visión de que no puede haber objetos físicos existentes aparte de alguna experiencia... siempre que consideremos el pensamiento como parte de la experiencia y no impliquemos por "experiencia" pasividad, y siempre que incluyamos bajo la experiencia no sólo la experiencia humana sino también la llamada "Experiencia Absoluta" o la experiencia de un Dios tal como postula Berkeley. [7]
Una definición más reciente de Willem deVries considera al idealismo como "a grandes rasgos, el género que comprende las teorías que atribuyen prioridad ontológica a lo mental, especialmente lo conceptual o ideacional, sobre lo no mental". [7] Como tal, el idealismo implica un rechazo del materialismo (o fisicalismo ) así como el rechazo de la existencia de la materia independiente de la mente (y como tal, también implica un rechazo del dualismo ). [8]
Existen dos definiciones principales del idealismo en la filosofía contemporánea, dependiendo de si su tesis es epistémica o metafísica:
Así, el idealismo metafísico sostiene que la realidad en sí misma es no física, inmaterial o experiencial en su núcleo, mientras que los argumentos idealistas epistemológicos simplemente afirman que la realidad solo puede conocerse a través de ideas y estructuras mentales (sin hacer necesariamente afirmaciones metafísicas sobre las cosas en sí mismas ). [10] Debido a esto, AC Ewing argumentó que en lugar de pensar en estas dos categorías como formas de idealismo propiamente dichas, deberíamos hablar de argumentos epistémicos y metafísicos a favor del idealismo. [11]
Estas dos formas de argumentar a favor del idealismo a veces se combinan para defender un tipo específico de idealismo (como hizo Berkeley), pero también pueden ser defendidas como tesis independientes por diferentes pensadores. Por ejemplo, mientras FH Bradley y McTaggart se centraron en argumentos metafísicos, Josiah Royce y Brand Blanshard desarrollaron argumentos epistemológicos. [12]
Además, uno podría usar argumentos epistémicos, pero permanecer neutral sobre la naturaleza metafísica de las cosas en sí mismas. Esta posición metafísicamente neutral, que no es una forma de idealismo metafísico propiamente dicho, puede asociarse con figuras como Rudolf Carnap , Quine , Donald Davidson y quizás incluso el propio Kant (aunque es difícil de categorizar). [13] El tipo más famoso de idealismo epistémico está asociado con el kantismo y el idealismo trascendental , así como con las filosofías neokantianas relacionadas . Los idealistas trascendentales como Kant afirman argumentos idealistas epistémicos sin comprometerse con si la realidad como tal, la " cosa en sí ", es en última instancia mental.
Dentro del idealismo metafísico, existen numerosos subtipos adicionales, incluidas formas de pluralismo , que sostienen que hay muchas sustancias mentales o mentes independientes, como la monadología de Leibniz , y varias formas de monismo o idealismo absoluto (por ejemplo, el hegelianismo o el advaita vedanta ), que sostienen que la realidad mental fundamental es una sola unidad o está basada en algún tipo de Absoluto singular . Más allá de esto, los idealistas no están de acuerdo sobre qué aspectos de lo mental son más básicos metafísicamente. El idealismo platónico afirma que las formas ideales son más básicas para la realidad que las cosas que percibimos, mientras que los idealistas subjetivos y los fenomenalistas privilegian las experiencias sensoriales. Mientras tanto, el personalismo ve a las personas o los yoes como fundamentales.
Una distinción común es la que se da entre las formas subjetivas y objetivas del idealismo. Los idealistas subjetivos como George Berkeley rechazan la existencia de un mundo independiente de la mente o "externo" (aunque no la aparición de tales fenómenos en la mente). Sin embargo, no todos los idealistas restringen lo real a la experiencia subjetiva. Los idealistas objetivos hacen afirmaciones sobre un mundo transempírico, pero simplemente niegan que este mundo esté esencialmente divorciado de la mente o la conciencia como tales o sea ontológicamente anterior a ellas. Así, el idealismo objetivo afirma que la realidad de la experiencia incluye y trasciende las realidades del objeto experimentado y de la mente del observador. [14]
El idealismo se clasifica a veces como un tipo de antirrealismo metafísico o escepticismo . Sin embargo, los idealistas no necesitan rechazar la existencia de una realidad objetiva de la que podamos obtener conocimiento, y pueden simplemente afirmar que este mundo natural real es mental. [15] [16] Así, David Chalmers escribe sobre idealismos antirrealistas (que incluirían el de Berkeley) y formas realistas de idealismo, como " versiones panpsiquistas del idealismo donde las entidades microfísicas fundamentales son sujetos conscientes, y en las que la materia es realizada por estos sujetos conscientes y sus relaciones". [16]
Chalmers describe además la siguiente taxonomía del idealismo:
El microidealismo es la tesis de que la realidad concreta se basa completamente en una mentalidad de nivel micro: es decir, en una mentalidad asociada con entidades microscópicas fundamentales (como los quarks y los fotones ). El macroidealismo es la tesis de que la realidad concreta se basa completamente en una mentalidad de nivel macro: es decir, en una mentalidad asociada con entidades macroscópicas (de tamaño medio) como los humanos y quizás los animales no humanos. El idealismo cósmico es la tesis de que la realidad concreta se basa completamente en una mentalidad cósmica: es decir, en una mentalidad asociada con el cosmos como un todo o con una sola entidad cósmica (como el universo o una deidad). [16]
Guyer et al. también distinguen entre formas de idealismo que se basan en la teoría de la sustancia (que a menudo se encuentran en los idealismos anglófonos de finales del siglo XIX y del XX) y formas de idealismo que se centran en actividades o procesos dinámicos (favorecidas en la filosofía alemana postkantiana). [17]
Hay algunos precursores del idealismo en la filosofía griega antigua , aunque los estudiosos no están de acuerdo sobre si alguno de estos pensadores podría ser etiquetado correctamente como "idealista" en el sentido moderno. [18] Un ejemplo es Anaxágoras (480 a. C.), quien enseñó que todas las cosas en el universo ( apeiron ) se pusieron en movimiento por nous ("mente"). En el Fedón , Platón lo cita diciendo: "es la inteligencia [nous] la que organiza y causa todas las cosas". [18] De manera similar, Parménides afirmó célebremente que "pensar y ser son lo mismo". [18] Esto ha llevado a algunos estudiosos, como Hegel y ED Phillips, a etiquetar a Parménides como idealista. [19]
La teoría de las formas o "ideas" ( eidos ) de Platón , tal como se describe en diálogos como Fedón , Parménides y Sofista , describe las formas ideales (por ejemplo, los sólidos platónicos en geometría o abstracciones como la Bondad y la Justicia), como seres perfectos que "existen por sí mismos" (griego: auto kath' auto ), es decir, independientemente de cualquier instancia particular (ya sea física o en el pensamiento individual de cualquier persona). [20] [21] Todo lo que existe en el mundo existe al participar en una de estas ideas únicas, que sin embargo están interrelacionadas causalmente con el mundo del devenir, con la naturaleza. [22] Arne Grøn llama a esta doctrina "el ejemplo clásico de un idealismo metafísico como un idealismo trascendente ". [23] Sin embargo, Platón sostiene que la materia tal como la percibimos es real, aunque transitoria, imperfecta y dependiente de las ideas eternas para su existencia. Debido a esto, algunos académicos han visto a Platón como dualista , aunque otros no están de acuerdo y favorecen una explicación monista . [24] [22]
El pensamiento de Platón fue muy influyente, y los pensadores platónicos tardíos (o neoplatónicos ) posteriores desarrollaron el platonismo en nuevas direcciones. Plotino , el más influyente de los platónicos posteriores, escribió "Ser e Intelecto son, por lo tanto, una sola naturaleza" ( Enéadas V.9.8). [25] Según estudiosos como Nathaniel Alfred Boll y Ludwig Noiré, con Plotino, un verdadero idealismo que sostiene que solo existe el alma o la mente aparece por primera vez en la filosofía occidental . [26] [27] [28] [29] De manera similar, para Maria Luisa Gatti, la filosofía de Plotino es una "metafísica contemplacionista", en la que la contemplación, como creativa, constituye la razón del ser de todo". [25] Para los pensadores neoplatónicos, la primera causa o principio es la Idea del Bien , es decir, El Uno, de donde todo se deriva en una procesión jerárquica ( proodos ) (Enn. VI.7.15). [30]
Algunos teólogos cristianos han mantenido puntos de vista idealistas, [31] a menudo basados en el neoplatonismo . El neoplatonismo cristiano incluyó figuras como Pseudo-Dionisio el Areopagita , e influyó en numerosos pensadores cristianos, incluidos los Padres Capadocios y Agustín. [32] A pesar de la influencia de la escolástica aristotélica desde el siglo XII en adelante, ciertamente hay un sentido en el que algunos filósofos escolásticos medievales conservaron influencias del idealismo platónico que llegó a través de Agustín . [33] Por ejemplo, la obra de Juan Escoto Eriugena (c. 800 - c. 877) ha sido interpretada como una filosofía idealista por Dermot Moran , quien escribe que para Escoto "toda realidad espaciotemporal se entiende como inmaterial, dependiente de la mente y carente de existencia independiente". [34] Escoto escribió así: "la intelección de todas las cosas... es el ser de todas las cosas". [35]
El idealismo también fue defendido en la filosofía judía medieval . Según Samuel Lebens, los primeros rabinos jasídicos como Yitzchak Luria (1534-1572) defendieron una forma de idealismo cabalístico en el que el mundo era el sueño de Dios o un cuento ficticio contado por Dios. [36]
El idealismo teísta occidental posterior, como el de Hermann Lotze, ofrece una teoría del "fundamento del mundo" en el que todas las cosas encuentran su unidad: ha sido ampliamente aceptada por los teólogos protestantes. [37]
Se puede decir que varios movimientos religiosos modernos, como por ejemplo las organizaciones dentro del Movimiento del Nuevo Pensamiento y la Iglesia Unida , tienen una orientación particularmente idealista. La teología de la Ciencia Cristiana incluye una forma de idealismo: enseña que todo lo que existe verdaderamente es Dios y las ideas de Dios; que el mundo tal como aparece ante los sentidos es una distorsión de la realidad espiritual subyacente, una distorsión que puede corregirse (tanto conceptualmente como en términos de la experiencia humana) a través de una reorientación (espiritualización) del pensamiento. [38]
Existen corrientes de idealismo en toda la filosofía india , antigua y moderna. Algunas formas de idealismo hindú (como el Advaita ) defienden un tipo de monismo o no dualismo , en el que una única conciencia ( brahman ) es todo lo que existe. Sin embargo, otras tradiciones defienden un pluralismo teísta (por ejemplo, el Shaiva Siddhanta ), en el que hay muchos yoes ( atman ) y un solo Dios. [39]
El idealismo budista, por otra parte, no es teísta y no acepta la existencia de seres eternos (debido a su adhesión a la teoría del no-ser ).
Un tipo de monismo idealista se puede ver en los Upanishads , que a menudo describen la realidad última de Brahman como "ser, conciencia, felicidad" ( Saccidānanda ). [40] El Chāndogya Upaniṣad enseña que todo es una emanación del Brahman inmortal, que es la esencia y fuente de todas las cosas, y es idéntico al yo ( atman ). [41] [42] El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad también describe a Brahman como conciencia y felicidad, y afirma que "este gran ser (mahad bhūtam) sin fin, ilimitado (apāra), [no es] nada más que vijñāna [conciencia]". [43]
Se pueden encontrar nociones idealistas en diferentes escuelas de filosofía hindú , incluidas algunas escuelas de Vedanta . Otras escuelas como Samkhya y Nyaya - Vaisheshika , Mimamsa , Yoga , Vishishtadvaita , Dvaita y otras se opusieron al idealismo en favor del realismo. [44]
Las distintas escuelas del Vedanta tienen diferentes interpretaciones de brahman-atman, su teoría fundamental. El Vedanta Advaita postula un monismo idealista absoluto en el que la realidad es una única existencia absoluta. Así, el brahman (la base última de todo) es absolutamente idéntico a todos los atmans (los seres individuales). Otras formas del Vedanta, como el Vishishtadvaita de Ramanuja y el Bhedabheda de Bhāskara, no son tan radicales en su no dualismo, y aceptan que existe una cierta diferencia entre las almas individuales y el Brahman.
El filósofo advaita más influyente fue Ādi Śaṅkara (788–820). En su filosofía, Brahman es el único fundamento no dual ( adhiṣṭhana ) de toda la existencia. Esta realidad es independiente, autoestablecida, irreducible, inmutable y libre de espacio, tiempo y causalidad. [45] En comparación con esta realidad, el mundo de la pluralidad y las apariencias es ilusorio ( maya ), un error cognitivo irreal (mithya). Esto incluye a todas las almas o seres individuales, que en realidad son irreales y numéricamente idénticos al único Brahman. [45]
Śaṅkara no creía que fuera posible demostrar la idea de que la realidad es “una sola, sin segunda” ( Chandogya 6.2.1) mediante un razonamiento filosófico independiente. En cambio, acepta la no dualidad basándose en la autoridad de los Upaniṣads. Por ello, la mayoría de sus obras existentes son comentarios de las escrituras. [45]
Sin embargo, aportó varios argumentos nuevos para defender sus teorías. Una distinción metafísica importante para Śaṅkara es entre lo que cambia y, por tanto, puede negarse (lo irreal) y lo que no cambia (que es lo verdaderamente real). [45] Compara lo real con la arcilla (la causa sustancial, análoga a Brahman) y lo irreal con una olla que depende de la arcilla para su existencia (análoga a todas las cosas impermanentes del universo). [45] Apoyándose en las relaciones de dependencia y en la realidad de la persistencia, Śaṅkara concluye que los fundamentos metafísicos son más reales que sus efectos impermanentes, y que los efectos son totalmente reducibles y, de hecho, idénticos a su fundamento metafísico. [45] Mediante este argumento de dependencia, Śaṅkara concluye que, puesto que todas las cosas en el universo experimentan cambios, deben depender de alguna causa realmente existente para su existencia, y esta es la única existencia primordial indiferenciada ( Chandogya Bhāṣya, 6.2.1–2). [45] Esta única realidad es la causa única que está en cada objeto, y cada cosa no es diferente de este brahman, ya que todas las cosas toman prestada su existencia de él. Śaṅkara también proporciona una cosmogonía en la que el mundo surge de un estado no manifiesto que es como un sueño profundo sin sueños a un estado en el que īśvara (Dios) sueña el mundo para que exista. Como tal, el mundo no está separado de la mente de Dios. [45]
La filosofía de Śaṅkara, junto con la de su contemporáneo Maṇḍana Miśra (c. siglo VIII d.C.), está en la base de la escuela Advaita. Sin embargo, los oponentes de esta escuela lo tacharon de māyāvādin (ilusionista) por negar la realidad del mundo. [45] También criticaron como un error lo que consideraban una explicación problemática de cómo el mundo surge de māyā. Para ellos, si māyā está en brahman, entonces brahman tiene ignorancia, pero si no está en brahman, entonces esto colapsa en un dualismo de brahman y māyā. [46]
Tal vez el crítico más influyente del advaita fue Rāmānuja (c. 1017 – c. 1137), el principal filósofo de la escuela rival Viśiṣṭādvaita (no dualidad cualificada). Su filosofía afirma la realidad del mundo y de los seres individuales, así como una unidad subyacente de todas las cosas con Dios. [46] Una de las críticas de Rāmānuja al advaita es epistemológica. Si, como argumenta el advaita, toda cognición que no sea la conciencia pura e indiferenciada se basa en el error, entonces se deduce que no tendríamos conocimiento del hecho mismo de que toda cognición individual es un error ( Śrī Bhāṣya , II1). [46]
Además, Rāmānuja también argumenta contra el Advaita que los seres individuales son reales y no ilusorios. Esto se debe a que la idea misma de que un individuo puede ser ignorante presupone la existencia misma de ese individuo. [46] Además, dado que todos los vedantinos están de acuerdo en que la naturaleza de Brahman es conocimiento, conciencia y ser, decir que Brahman es ignorante es absurdo, y por lo tanto deben ser almas individuales las que sean ignorantes. [46] Por lo tanto, debe haber seres individuales con una existencia metafísicamente previa que luego caen en la ignorancia ( Śrī Bhāṣya , Ii1.). [46] Los seres pueden ser individuales, pero como afirman los Vedas , aún comparten un sentido de unidad con Brahman. Para Rāmānuja, esto se debe a que los seres son modos o cualidades distintos en el cuerpo cósmico de Brahman (y, por lo tanto, son diferentes y, sin embargo, están unidos a Brahman). [46] [47] Brahman, por su parte, es como el alma en el cuerpo del mundo. Además, Brahman es un Dios creador teísta para Rāmānuja, que en realidad existe como la unión de dos deidades: Vishnu y Lakṣmī . [46]
La filosofía de la tradición tántrica del Shaivismo Trika es un idealismo teísta no dual. [48] [49] Los pensadores clave de esta tradición filosófica, conocida como la escuela Pratyabhijñā (Reconocimiento), son los filósofos cachemires Utpaladeva (c. 900-950 d. C.) y Abhinavagupta (975-1025 d. C.). [50] Esta tradición afirma un monismo no dual que ve a Dios ( Shiva ) como una única conciencia cósmica. [51] Todos los seres (atman) son uno con Dios, pero han olvidado esto y deben reconocer su verdadera naturaleza para alcanzar la liberación. [52]
Sin embargo, a diferencia del Vedanta Advaita, la conciencia cósmica única es activa y dinámica, y consiste en vibración espontánea ( spanda ), ya que tiene la cualidad de la libertad absoluta ( svātāntrya ). [53] A través del poder ( Śakti ) de las vibraciones dinámicas, lo absoluto (Shiva-Śakti, la conciencia y su poder) crea el mundo, y así, el mundo es una manifestación real de la conciencia absoluta. [54] Por lo tanto, en este sistema, el mundo y los seres individuales (que son dinámicos, no un testigo inmutable) no son una ilusión irreal, sino que son vistos como expresiones reales y activas de la libertad creativa de Dios. [55]
El idealismo ha seguido siendo influyente en la filosofía hindú moderna , especialmente en el modernismo neovedanta . Entre sus defensores modernos más destacados se encuentran Ram Mohan Roy (1772-1833), Vivekananda (1863-1902), [56] Sarvepalli Radhakrishnan ( An Idealist View of Life, 1932) y Aurobindo (1872-1950).
Las visiones budistas que recuerdan al idealismo aparecen en escrituras Mahayana como la Explicación de los Profundos Secretos , el Descenso a Laṅka y el Sutra de las Diez Etapas . [57] Estas teorías, conocidas como "solo mente" ( cittamatra ) o "la doctrina de la conciencia" ( vijñanavada ) se asociaron principalmente con los filósofos budistas indios de la escuela Yogācāra y la escuela epistemológica relacionada (Pramāṇavāda). [58] Estas figuras incluyen: Vasubandhu , Asaṅga , Dignāga , Dharmakīrti , Sthiramati , Dharmapāla , Jñānaśrīmitra , Śaṅkaranandana y Ratnākaraśānti . Sus argumentos fueron un tema de intenso debate para los filósofos budistas y no budistas en la India durante siglos. [58] Estas discusiones tuvieron una influencia duradera en la filosofía budista posterior del budismo del este de Asia y el budismo tibetano . [58]
Existe cierto desacuerdo académico moderno sobre si se puede decir que el budismo indio Yogācāra es una forma de idealismo. [59] [58] Algunos escritores como el filósofo Jay Garfield y el filólogo alemán Lambert Schmithausen sostienen que los Yogacarins indios son idealistas metafísicos que rechazan la existencia de un mundo externo independiente de la mente. [60] Otros los ven más cerca de un idealista epistémico como Kant, que sostiene que nuestro conocimiento del mundo es simplemente el conocimiento de nuestros propios conceptos y percepciones. [59] Sin embargo, una diferencia importante aquí es que mientras Kant sostiene que la cosa en sí es incognoscible, los Yogacarins indios sostenían que la realidad última es cognoscible, pero solo a través de la percepción yóguica no conceptual de una mente meditativa altamente entrenada. [59] Otros eruditos como Dan Lusthaus y Thomas Kochumuttom ven a Yogācāra como una especie de fenomenología de la experiencia que busca comprender cómo surge el sufrimiento ( dukkha ) en la mente, no proporcionar una metafísica. [61] [62]
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Sea como fuere, las obras de Vasubandhu (fl. c.360) ciertamente incluyen una refutación de los objetos "externos" independientes de la mente (sánscrito: bāhyārtha) y argumentan que la verdadera naturaleza de la realidad está más allá de las distinciones sujeto-objeto. [59] [58] Él considera que la experiencia consciente ordinaria es engañosa en sus percepciones de un mundo externo separado de sí misma (que no existe), y en cambio argumenta que todo lo que existe es vijñapti (ideas, imágenes mentales, apariencias conscientes, representaciones). [59] [63] [58] Vasubandhu comienza sus Veinte versos ( Viṃśikā ) afirmando que "todo esto [todo lo que consideramos existente] es mera apariencia de conciencia [ vijñapti ], debido a la apariencia de objetos inexistentes, tal como un hombre con una enfermedad ocular ve pelos inexistentes" (Viṃś.1). [59] [58] Su principal argumento contra los objetos externos es una crítica a las teorías atomistas de sus oponentes realistas ( los teóricos Nyāya y Abhidharma ). [58]
Vasubandhu también responde contra tres objeciones al idealismo que indican su visión de que todas las apariencias son causadas por la mente: (1) la cuestión de la continuidad espacio-temporal, (2) la explicación de la intersubjetividad y (3) la eficacia causal de la materia en los sujetos. [58] [64] Para la primera y tercera objeciones, Vasubandhu responde argumentando que los sueños también pueden incluir continuidad espacio-temporal, regularidad y eficacia causal. [58] Con respecto a la intersubjetividad, Vasubandhu apela al karma compartido, así como a la causalidad de mente a mente. [65] Después de responder a estas objeciones, Vasubandhu argumenta que el idealismo es una mejor explicación que el realismo para las experiencias cotidianas. Para hacer esto, se basa en el "Principio de levedad" indio (una apelación a la parsimonia como la Navaja de Occam ) y argumenta que el idealismo es la teoría "más ligera" ya que postula un número menor de entidades. [65] Se trata pues de un argumento desde la simplicidad y de una inferencia hacia la mejor explicación (es decir, un argumento abductivo ). [65]
Como tal, afirma que nuestra experiencia habitual de ser un yo (ātman) que conoce objetos es una construcción ilusoria, y esto constituye lo que él llama el aspecto de la "naturaleza imaginada" de la realidad. [58]
Así, para Vasubandhu, existe una "conciencia raíz" más fundamental que está vacía de distinciones entre sujeto y objeto y, sin embargo, origina todas las experiencias "tal como las olas se originan en el agua" ( Treinta Versos , Triṃś .17). [58] Sin embargo, Vasubandhu ve esta filosofía como una mera descripción convencional , ya que la realidad última es "inconcebible" ( Triṃś. 29), una " así " inefable y no conceptual que no puede ser capturada completamente en palabras y solo puede ser conocida a través de la realización meditativa por los yoguis ("yogacaras", de ahí el nombre de su escuela). Es por esto que ciertos intérpretes modernos, como Jonathan Gold, ven el pensamiento de Vasubandhu como un "idealismo convencionalista" o incluso un tipo de idealismo epistémico como el de Kant (y no un idealismo objetivo en toda regla). [66] [59] [58]
Los argumentos budistas contra los objetos externos fueron ampliados y agudizados por figuras posteriores como Dignāga ( hacia el siglo VI ) y Dharmakīrti (hacia el siglo VII), quienes lideraron un giro epistemológico en la filosofía india medieval. [67] [58]
Los principales argumentos de Dignāga contra los objetos externos (específicamente, las partículas atómicas ) se encuentran en su Ālambanaparīkṣā ( Examen del objeto de la conciencia ). [58] Dignāga sostiene que para que algo sea un objeto (ālambana) de un estado consciente, ese objeto debe estar causalmente relacionado con la conciencia y debe parecerse a esa conciencia (en apariencia o contenido). Dignāga luego intenta demostrar que el realismo sobre los particulares externos no puede satisfacer estas dos condiciones. [58] Dado que los átomos individuales carecen de semejanza con el estado consciente que supuestamente causan, no pueden ser objeto de cognición. Además, los agregados de átomos tampoco pueden ser el objeto, ya que son meramente una agrupación conceptual de átomos individuales (y, por lo tanto, irreales), y solo los átomos tienen eficacia causal. [58]
La visión de Dharmakīrti se resume en el Pramānaṿārttika ( Comentario sobre la epistemología ) de la siguiente manera: "la cognición se experimenta a sí misma, y a nada más. Incluso los objetos particulares de la percepción, son por naturaleza simplemente la conciencia misma". [68] Uno de sus principales argumentos para el idealismo es la inferencia de "la necesidad de que las cosas solo se experimenten junto con la experiencia" (sánscrito: sahopalambhaniyama ) . [58] Dharmakīrti enuncia concisamente este argumento en la Determinación de la epistemología ( Pramāṇaviniścaya ): "el azul y la conciencia del azul no son diferentes, porque siempre deben ser aprehendidos juntos". [58] Dado que un objeto nunca se encuentra independientemente de la conciencia, los objetos no pueden ser independientes de la mente. Esto puede leerse como un argumento epistemológico a favor del idealismo que intenta demostrar que no hay ninguna buena razón (empírica o inferencial) para aceptar la existencia de objetos externos. [58]
La mayoría de los pensadores y epistemólogos de Yogācāra (incluido Dharmakīrti) defendieron la existencia de múltiples corrientes mentales e incluso abordaron el problema de las otras mentes . Como tal, pensadores como Dharmakīrti eran pluralistas que sostenían que había múltiples mentes en el mundo (en esto difieren de los pensadores hindúes advaita que sostenían que había una única conciencia cósmica). [58] Sin embargo, hubo una cierta subescuela de budistas indios, ejemplificada por Prajñakaragupta , Jñānaśrīmitra (fl. 975-1025 d. C.) y Ratnakīrti (siglo XI d. C.) que no eran pluralistas. En su Refutación de otras corrientes mentales ( Santānāntaradūṣaṇa ), Ratnakīrti sostiene que la existencia de otras mentes no puede establecerse en última instancia y, como tal, la realidad última debe ser una conciencia no dual indiferenciada ( vijñānādvaita ). [69] Esta interpretación monista de Yogācāra se conoce como la escuela Citrādvaitavāda (la visión de la no dualidad variada) ya que ve la realidad como una única luminosidad no dual multifacética ( citrādvaitaprakāśa ). [70] [71]
En la filosofía china , el idealismo yogācāra fue defendido por budistas chinos como Xuanzang (602-664) y sus estudiantes Kuiji (632-682) y Wŏnch'ŭk (613-696). Xuanzang había estudiado budismo yogācāra en la gran universidad india de Nalanda con el filósofo indio Śīlabhadra . Su obra, especialmente La demostración de la conciencia-solamente , fue fundamental en el establecimiento del budismo yogācāra de Asia oriental (también conocido como "conciencia solamente", Ch : Weishi唯識), que a su vez influyó en el pensamiento budista de Asia oriental en general. [72] [73]
El budismo Yogācāra también influyó en el pensamiento de otras tradiciones filosóficas budistas chinas, como Huayan , Tiantai , Tierra Pura y Zen . [74] Muchas tradiciones budistas chinas como Huayan, Zen y Tiantai también fueron fuertemente influenciadas por un texto importante llamado El despertar de la fe en el Mahāyāna , que sintetizó el idealismo de la conciencia solamente con el pensamiento de la naturaleza búdica . [75] [76] [77] Este texto promovió una influyente teoría de la mente que sostiene que todos los fenómenos son manifestaciones de la "Mente Única". Algunos eruditos han visto esto como un monismo ontológico . [76] Un pasaje del texto afirma: "los tres mundos son construcciones ilusorias, creadas solo por la mente" y "todos los dharmas se producen a partir de que la mente da lugar a pensamientos falsos". [78] Jorgensen et al. señalan que esto indica idealismo metafísico. [78] La nueva tendencia filosófica que trajo consigo el Despertar de la Fe fue resistida por algunos pensadores chinos del Yogācāra, y los debates entre la escuela Yogācāra de Xuanzang y aquellos que en cambio seguían las doctrinas del Despertar de la Fe continuaron hasta la era moderna. Estos debates sucedieron tanto en China como en Japón y Corea. [74]
La doctrina de que todos los fenómenos surgen de un principio último, la Mente Única, fue adaptada por la influyente escuela Huayan , cuyo pensamiento está ejemplificado por pensadores como Fazang (643-712) y Zongmi (780-841). [79] [80] Esta tradición también promovió una especie de holismo que ve cada fenómeno en el cosmos como interfusionado e interconectado con todos los demás fenómenos. [81] Eruditos chinos como Yu-lan Fung y Wing-tsit Chan ven la filosofía Huayan como una forma de idealismo, aunque otros eruditos han defendido interpretaciones alternativas. [82] [83] [84] Según Wing-tsit Chan, dado que el patriarca Huayan Fazang ve la Mente Única como la base de todas las cosas, incluido el mundo externo, su sistema es uno de idealismo objetivo. [82] Una distinción clave entre la visión del mundo de Huayan y la de la escuela Yogācāra es que en Huayan hay un único mundo intersubjetivo (que sin embargo surge de la mente), mientras que Yogācāra sostiene que cada corriente mental proyecta su propio mundo a partir de su conciencia raíz subyacente. [82] [85]
El idealismo budista chino también influyó en la filosofía confuciana a través del trabajo de pensadores como el neoconfuciano de la era Ming (1368-1644) Wang Yangming (1472-1529). El pensamiento de Wang ha sido interpretado como una especie de idealismo. [86] Según Wang, el principio o patrón último ( lǐ ) de todo el universo es idéntico a la mente, que forma un cuerpo o sustancia ( yì tǐ ) con "el Cielo, la Tierra y las innumerables criaturas" del mundo. [87] Wang sostiene que solo esta visión puede explicar el hecho de que los seres humanos experimenten un cuidado y una benevolencia innatos por los demás, así como un sentido de cuidado por los objetos inanimados. [87] El pensamiento de Wang, junto con el de Lu Xiangshan , condujo a la creación de la Escuela de la Mente , una importante tradición neoconfuciana que enfatizó estas visiones idealistas. [87]
El idealismo de Yogācāra experimentó un renacimiento en el siglo XX, asociado con figuras como Yang Wenhui (1837-1911), Taixu , Liang Shuming , Ouyang Jingwu (1870-1943), Wang Xiaoxu (1875-1948) y Lu Cheng. [88] [73] Los pensadores chinos modernos asociados con la conciencia-solamente vincularon la filosofía con la filosofía occidental (especialmente el pensamiento hegeliano y kantiano) y la ciencia moderna. [73] [89] Una tendencia similar ocurrió entre algunos filósofos japoneses como Inoue Enryō , quien vinculó filosofías del este de Asia como Huayan con la filosofía de Hegel. [73]
Tanto los budistas chinos modernos como los pensadores del Nuevo Confucianismo participaron en este renacimiento de los estudios de la conciencia solamente. [88] [76] [73] El pensamiento de los nuevos confucianos como Xiong Shili , Ma Yifu, Tang Junyi y Mou Zongsan , fue influenciado por la filosofía de la conciencia solamente de Yogācāra, así como por la metafísica del Despertar de la Fe en el Mahāyāna , aunque su pensamiento también contenía muchas críticas a la filosofía budista . [90] [91]
Fue recién en la era moderna que el idealismo se convirtió en un tema central de argumentación entre los filósofos occidentales. [92] Fue también en ese momento cuando Christian Wolff (1679-1754) acuñó el término "idealismo" , aunque pensadores anteriores como Berkeley ya habían defendido este concepto bajo nombres diferentes.
Se pueden encontrar tendencias idealistas en la obra de algunos filósofos racionalistas , como Leibniz y Nicolas Malebranche (aunque no utilizaron el término). Malebranche sostuvo que las ideas platónicas (que existen solo en la mente de Dios) son la base última de nuestras experiencias y del mundo físico, una visión que prefigura posiciones idealistas posteriores. [93] Algunos académicos también consideran que la filosofía de Leibniz se acerca al idealismo. Guyer et al. escriben que "su visión de que los estados de las mónadas pueden ser solo percepciones y apetencias (deseos) sugiere un argumento metafísico a favor del idealismo, mientras que su famosa tesis de que cada mónada representa el universo entero desde su propio punto de vista podría tomarse como una base epistemológica para el idealismo, incluso si él no dice tanto". [92] Sin embargo, todavía hay mucho debate en la literatura académica contemporánea sobre si Leibniz puede ser considerado un idealista. [94]
Un famoso defensor del idealismo moderno fue el obispo George Berkeley (1685-1753), un filósofo angloirlandés que defendió una teoría que llamó inmaterialismo. [95] Este tipo de idealismo a veces también se denomina idealismo subjetivo (también conocido como idealismo fenomenalista ).
Berkeley sostuvo que los objetos existen sólo en la medida en que una mente los percibe y, por lo tanto, el mundo físico no existe fuera de la mente. El argumento epistémico de Berkeley para esta visión (que se encuentra en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano ) se basa en la premisa de que sólo podemos conocer ideas en la mente. Por lo tanto, el conocimiento no se extiende a las cosas independientes de la mente ( Tratado , 1710: Parte I, §2). [96] A partir de esto, Berkeley sostiene que "la existencia de una idea consiste en ser percibida", por lo tanto, con respecto a las ideas "su esse is percipi ", es decir, ser es ser percibido (1710: Parte I, §3). [96]
Basándose en esta restricción de la existencia a lo que se percibe, Berkeley sostiene que no tiene sentido pensar que puedan existir objetos que no se perciben. [96] Esta es la idea básica que subyace a lo que se ha denominado el "argumento maestro" de Berkeley en favor del idealismo, que afirma que "no se puede concebir nada que exista sin concebirlo porque al intentar hacerlo se sigue concibiendo el objeto" (1710: Parte I, §23). [96] En cuanto a la cuestión de cómo los objetos que actualmente no son percibidos por mentes individuales persisten en el mundo, Berkeley responde que una única mente eterna mantiene estable toda la realidad física (y causa las ideas en primer lugar), y esta es Dios . [97]
Berkeley también defendía el idealismo basándose en una segunda premisa clave: "una idea no puede ser como nada más que una idea" y, como tal, no puede haber cosas sin o fuera de la mente. Esto se debe a que para que algo sea como otra cosa, debe haber algo que tengan en común. Si algo es independiente de la mente, entonces debe ser completamente diferente de las ideas. Por lo tanto, no puede haber relación entre las ideas en la mente y las cosas "fuera de la mente", ya que no son iguales. [98] Como escribe Berkeley, "... pregunto si esas supuestas cosas originales o externas, de las que nuestras ideas son imágenes o representaciones, son perceptibles o no. Si lo son, entonces son ideas, y hemos ganado nuestro punto; pero si dices que no lo son, apelo a cualquiera, ya sea sentido, para afirmar que un color es como algo que es invisible; duro o blando, como algo que es intangible; y lo mismo con el resto". (1710: Parte I, §8). [98]
Una filosofía idealista similar fue desarrollada aproximadamente al mismo tiempo que Berkeley por el sacerdote y filósofo anglicano Arthur Collier ( Clavis Universalis : Or, A New Inquiry after Truth, Being a Demonstration of the Non-Existence, or Impossibility, of an External World, 1713). Collier afirmó haber desarrollado su visión de que toda la materia depende de la mente independientemente de Berkeley. [99] Paul Brunton , un filósofo y místico británico, también enseñó un tipo similar de idealismo llamado "mentalismo". [100]
A. A. Luce [101] y John Foster son otros idealistas subjetivos. [102] Luce, en Sense without Matter (1954), intenta actualizar a Berkeley modernizando su vocabulario y planteando los problemas que enfrentó en términos modernos, y trata el relato bíblico de la materia y la psicología de la percepción y la naturaleza. The Case for Idealism de Foster sostiene que el mundo físico es la creación lógica de restricciones naturales y no lógicas sobre la experiencia sensorial humana . La última defensa de Foster de sus puntos de vista ( idealismo fenomenalista ) está en su libro A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism .
Entre los críticos del idealismo subjetivo se incluyen el popular libro de Bertrand Russell de 1912 Los problemas de la filosofía , el filósofo australiano David Stove , [103] Alan Musgrave , [104] y John Searle . [105]
El idealismo trascendental fue desarrollado por Immanuel Kant (1724-1804), quien fue el primer filósofo en etiquetarse a sí mismo como "idealista". [106] En su Crítica de la razón pura , Kant fue claro al distinguir su visión (a la que también llamó "realismo crítico" y "empírico") del idealismo de Berkeley y de las opiniones de Descartes. [106] [107] La filosofía de Kant sostiene que solo tenemos conocimiento de nuestras experiencias, que consisten conjuntamente en intuiciones y conceptos. Como tal, nuestras experiencias reflejan nuestras estructuras cognitivas, no la naturaleza intrínseca de las cosas independientes de la mente. Esto significa que incluso el tiempo y el espacio no son propiedades de las cosas en sí mismas (es decir, la realidad independiente de la mente que subyace a las apariencias). [106]
Dado que se centra en la naturaleza dependiente de la mente del conocimiento y no en la metafísica per se, el idealismo trascendental es un tipo de idealismo epistemológico . A diferencia de las formas metafísicas del idealismo, el idealismo trascendental de Kant no niega la existencia de cosas independientes de la mente ni afirma que deben ser mentales. [106] Por lo tanto, acepta que podemos concebir los objetos externos como distintos de nuestras representaciones de ellos. Sin embargo, argumenta que no podemos saber qué son los objetos externos "en sí mismos". [106] Como tal, el sistema de Kant puede llamarse idealista en algunos aspectos (por ejemplo, con respecto al espacio y el tiempo) y también realista en el sentido de que acepta que debe haber alguna realidad independiente de la mente (incluso si no podemos conocer su naturaleza última y, por lo tanto, debemos permanecer agnósticos al respecto). [108] El sistema de Kant también afirma la realidad de un yo verdaderamente existente y libre y de un Dios, lo cual él ve como posible porque la naturaleza no temporal de la cosa en sí permite una libertad radical y una espontaneidad genuina. [108]
El argumento principal de Kant para su idealismo, que se encuentra a lo largo de la Crítica de la razón pura , se basa en la premisa clave de que siempre representamos objetos en el espacio y el tiempo a través de nuestras intuiciones a priori (conocimiento que es independiente de cualquier experiencia). [109] Por lo tanto, según Kant, el espacio y el tiempo nunca pueden representar ninguna "propiedad en absoluto de ninguna cosa en sí misma ni ninguna relación de ellas entre sí, es decir, ninguna determinación de ellas que se adhiera a los objetos mismos y que permanecería incluso si uno fuera a abstraerse de todas las condiciones subjetivas de la intuición" (CPuR A 26/B 42). [109]
El argumento principal de Kant es que, puesto que nuestras representaciones mentales tienen una estructura espacio-temporal, no tenemos fundamentos reales para postular que los objetos reales que nuestra mente representa de esta manera también tengan una estructura espacio-temporal en sí mismos. Kant plantea este argumento en diferentes partes de la Crítica , como cuando pregunta retóricamente:
Si no existiese en vosotros una facultad de intuir a priori; si esta condición subjetiva no fuese al mismo tiempo la condición universal a priori bajo la cual sólo es posible el objeto de la intuición; si el objeto (por ejemplo, el triángulo) fuese algo en sí mismo sin relación con vuestro sujeto: ¿cómo podríais decir entonces que lo que se encuentra necesariamente en vuestras condiciones subjetivas para construir un triángulo tiene que pertenecer necesariamente también al triángulo en sí mismo? (A 48/B 65) [110]
A lo largo de su carrera, Kant se esforzó por distinguir su filosofía del idealismo metafísico, ya que algunos de sus críticos lo acusaron de ser un idealista berkeleyano. [108] Argumentó que incluso si no podemos saber cómo son las cosas en sí mismas, sí sabemos que deben existir, y que lo sabemos "a través de las representaciones que su influencia sobre nuestra sensibilidad nos proporciona". [111] En la segunda edición de su Crítica , incluso insertó una "refutación del idealismo". Para Kant, "la percepción de esta cosa persistente es posible solo a través de una cosa fuera de mí y no a través de la mera representación de una cosa fuera de mí". [112]
La filosofía de Kant fue extremadamente influyente en los pensadores de la Ilustración europea (y también de la Contrailustración ), y sus ideas fueron ampliamente discutidas y debatidas. [113] El idealismo trascendental también fue defendido por filósofos kantianos posteriores que adoptaron su método, como Karl Leonhard Reinhold y Jakob Sigismund Beck .
A mediados del siglo XIX se produjo un renacimiento de la filosofía kantiana, que se conoció como neokantianismo , con su llamado a "Volver a Kant". [114] Este movimiento fue especialmente influyente en la filosofía académica alemana del siglo XIX (y también en la filosofía continental en su conjunto). Algunas figuras importantes incluyen: Hermann Cohen (1842-1918), Wilhelm Windelband (1848-1914), Ernst Cassirer , Hermann von Helmholtz , Eduard Zeller , Leonard Nelson , Heinrich Rickert y Friedrich Albert Lange . [115] [116] Una preocupación clave de los neokantianos fue actualizar la epistemología kantiana, particularmente para proporcionar una base epistémica para las ciencias modernas (todo ello evitando por completo la ontología, ya sea idealista o materialista). [116] El neokantianismo rechazó el idealismo metafísico, aunque también aceptó la premisa kantiana básica de que "nuestra experiencia de la realidad está siempre estructurada por las características distintivas de la mentalidad humana". [114] Por lo tanto, Cassirer defendió una visión epistémica del mundo que sostenía que no se puede reducir la realidad a ningún objeto independiente o sustancial (físico o mental), sino que sólo hay diferentes formas de describir y organizar la experiencia. [117]
El neokantismo influyó en el trabajo del Círculo de Viena y sus embajadores en el mundo anglófono, Rudolf Carnap (1891-1970) y Hans Reichenbach . [114] Charles Bernard Renouvier fue el primer filósofo en Francia en formular un sistema basado en el idealismo crítico de Kant, al que denominó neocrítica (néo-criticisme ). Es una transformación más que una continuación del kantismo.
Varios pensadores alemanes importantes que fueron profundamente influenciados por Kant son los idealistas alemanes : Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) y Georg Friedrich Hegel (1770-1831). [118] Aunque se basaron en gran medida en Kant, estos pensadores no eran idealistas trascendentales como tales, y buscaron ir más allá de la idea de que las cosas en sí mismas son incognoscibles, una idea que consideraban que abría la puerta al escepticismo y al nihilismo . [119]
Los idealistas alemanes postkantianos rechazaron así el idealismo trascendental argumentando contra la oposición entre un mundo del ser independiente de la mente y un mundo subjetivo de construcciones mentales (o la separación entre el conocimiento y lo conocido, entre sujeto y objeto, real e ideal). Este nuevo idealismo alemán se distinguía por una “inseparabilidad del ser y el pensamiento” y una “concepción dinámica de la autoconciencia” que ve la realidad como actividad consciente espontánea y sus expresiones. [120] Como tal, este tipo de idealismo metafísico, centrado en los procesos y fuerzas dinámicas, se oponía a formas más antiguas de idealismo, que se basaban en la teoría de la sustancia (que estos alemanes etiquetaron como “dogmatismo”). [120]
El primer pensador que elaboró este tipo de idealismo dinámico fue J. G. Fichte ( Doctrina de la ciencia , 1810-1813). [121] Para Fichte, el acto primordial en la base del ser se llama "autoposición". [122] Fichte sostiene que la autoconciencia o el yo es un acto espontáneo incondicionado de autocreación al que también llamó acto de acción ( tathandlung ). Fichte sostiene que postular algo incondicionado e independiente en la base de todo es la única manera de evitar una regresión infinita epistémica . [123] Según Fichte, este “yo soy” o “sujeto absoluto” que “originariamente pone su propio ser absolutamente” ( Doctrina I, 2: 261), “es al mismo tiempo el actor y el producto del acto; el actor, y aquello que la actividad produce; acto y hecho son uno y lo mismo” ( Doctrina I, 2: 259). [124] Fichte también sostiene que este “yo” tiene la capacidad de “contra-poner” un “no-yo”, lo que conduce a una relación sujeto-objeto . El yo también tiene una tercera capacidad que Fichte llama “divisibilidad”, que permite la existencia de pluralidad en el mundo, que sin embargo debe entenderse como manifestaciones de la “actividad del yo”, y como estando “dentro del yo”. [125]
La filosofía de Fichte fue adoptada por Schelling, quien defendió este nuevo idealismo como una ontología monista completa que intentaba dar cuenta de toda la naturaleza, a la que finalmente llamaría "idealismo absoluto". [126] Para Schelling, la realidad es una "unidad original" ( ursprüngliche Einheit ) o una "totalidad primordial" ( uranfängliche Ganzheit ) de opuestos. [127] Se trata de un absoluto que él describió como un "acto eterno de cognición" que se revela en modos subjetivos y objetivos, el mundo de las ideas y la naturaleza. [127]
G. W. F. Hegel también defendió un idealismo absoluto dinámico que ve la existencia como un todo que lo incluye todo. Sin embargo, su sistema difiere del de sus predecesores en que no se basa en un sujeto inicial, mente o "yo" y trata de ir más allá de toda bifurcación entre sujeto y objeto, del dualismo entre pensamiento y ser (que para Hegel sólo conduce a varias contradicciones). [128] [129] Como tal, el sistema de Hegel es un monismo ontológico basado fundamentalmente en una unidad entre ser y pensamiento, sujeto y objeto, que él veía como no realismo materialista ni idealismo subjetivo (que todavía se opone al materialismo y, por lo tanto, permanece estancado en la distinción sujeto-objeto). [130]
En su Fenomenología del espíritu (1807), Hegel ofrece un argumento epistemológico a favor del idealismo, centrándose en demostrar la "prioridad metafísica de las identidades sobre y contra sus elementos opuestos". [131] El argumento de Hegel comienza con su concepción del conocimiento, que sostiene es una relación entre una afirmación sobre un sujeto y un objeto que permite una correspondencia entre sus características estructurales (y es, por tanto, un tipo de teoría de la correspondencia ). Hegel sostiene que si el conocimiento es posible, los objetos reales también deben tener una estructura similar a la del pensamiento (sin, sin embargo, reducirse a pensamientos). Si no, no podría haber correspondencia entre lo que es el objeto y lo que un sujeto cree que es verdad sobre el objeto. [132] Para Hegel, cualquier sistema en el que el sujeto que conoce y el objeto que es conocido sean estructuralmente independientes haría imposibles las relaciones necesarias para el conocimiento. [133] Hegel también sostiene que las cualidades y los objetos finitos dependen de otras cosas finitas para determinarlos. Por otra parte, un ser pensante infinito sería más autodeterminante y, por lo tanto, más plenamente real. [134]
Hegel argumentó que un análisis cuidadoso del acto de conocimiento eventualmente llevaría a una comprensión de la unidad de los sujetos y los objetos en un todo único que lo abarca todo. [135] En este sistema, las experiencias no son independientes de la cosa en sí (como en Kant) sino que son manifestaciones fundamentadas en un absoluto metafísico, que también es experiencial (pero como resiste al sujeto experiencial, puede ser conocido a través de esta resistencia). [136] Por lo tanto, nuestras propias experiencias pueden llevarnos a una comprensión de la cosa en sí. [137] Además, como la realidad es una unidad, todo conocimiento es en última instancia autoconocimiento, o como dice Hegel, es el sujeto estando "en el otro consigo mismo" ( im Anderen bei sich selbst sein ). [133] Dado que todas las cosas tienen espíritu ( Geist ), un filósofo puede alcanzar lo que él llamó "conocimiento absoluto" ( absoluts Wissen ), que es el conocimiento de que todas las cosas son en última instancia manifestaciones de un espíritu absoluto infinito. [138] [139]
Más tarde, en su Ciencia de la lógica (1812-1814), Hegel desarrolla aún más una metafísica en la que la actividad real y objetiva del pensamiento se despliega de múltiples maneras (como objetos y sujetos). Esta actividad última del pensamiento, que no es la actividad de sujetos específicos, es un hecho inmediato, un dato ( vorhandenes ), que es autónomo y autoorganizado. [140] Al manifestar el mundo entero, el absoluto realiza un proceso de autorrealización a través de una gran estructura o lógica maestra, que es lo que Hegel llama "razón" ( Vernunft ), y que él entiende como una realidad teleológica . [141]
El hegelianismo ejerció una gran influencia durante todo el siglo XIX, aun cuando algunos hegelianos (como Marx ) rechazaron el idealismo. Entre los hegelianos idealistas posteriores se encuentran Friedrich Adolf Trendelenburg (1802-1872) y Rudolf Hermann Lotze (1817-1881). [142]
La filosofía de Arthur Schopenhauer debe mucho al pensamiento de Kant y al de los idealistas alemanes, a los que, no obstante, critica duramente. [143] Schopenhauer mantiene la epistemología idealista de Kant, que considera que incluso el espacio, el tiempo y la causalidad son meras representaciones mentales (vorstellungen) condicionadas por la mente subjetiva. Sin embargo, reemplaza la incognoscible cosa en sí de Kant por una realidad absoluta subyacente a todas las ideas, que es una única voluntad irracional, una visión que él veía como directamente opuesta al espíritu racional de Hegel. [143] Esta filosofía se expone en El mundo como voluntad y representación (WWR 1818, 2.ª ed. 1844). [143]
Schopenhauer acepta la opinión de Kant de que no puede haber apariencias sin que exista algo que aparezca. Sin embargo, a diferencia de Kant, Schopenhauer escribe que "tenemos conocimiento inmediato de la cosa en sí cuando se nos aparece como nuestro propio cuerpo" (WWR §6, pp. 40-1). [144] Schopenhauer sostiene que, aunque experimentamos nuestros propios cuerpos a través de las categorías de espacio, tiempo y causalidad, también lo experimentamos de otra manera más directa e interna a través de la experiencia de la voluntad. Esta experiencia inmediata revela que es solo la voluntad la que "le da la clave de su propia apariencia, le revela el significado y le muestra el funcionamiento interno de su esencia, sus acciones, sus movimientos" (WWR §18, p. 124). [144] Por lo tanto, para Schopenhauer, es el deseo , un "impulso oscuro y aburrido", lo que está en la raíz de la acción, no la razón. [145] Además, puesto que ésta es la única forma de conocimiento que tenemos de la esencia interna de cualquier realidad, debemos aplicar este conocimiento “a [las] apariencias en el mundo inorgánico [y orgánico] también”. Schopenhauer compara la voluntad con muchas fuerzas naturales. Como tal, la voluntad es “un nombre que significa el ser en sí de cada cosa en el mundo y el único núcleo de cada apariencia” (WWR §23, pp. 142-3). [146]
Como la voluntad irracional es la realidad más fundamental, la vida está llena de frustración, irracionalidad y decepción. Éste es el fundamento metafísico de la filosofía pesimista de la vida de Schopenhauer. Lo máximo que podemos esperar es negar y tratar de escapar (aunque sea brevemente) de la fuerza incesante de la voluntad, a través del arte, la experiencia estética , el ascetismo y la compasión . [147]
El idealismo actual es una forma de idealismo desarrollada por Giovanni Gentile que sostiene que la realidad es el acto continuo de pensar, o en italiano "pensiero pensante" y, por lo tanto, solo existen los pensamientos. [148] [149] Argumentó además que nuestros pensamientos combinados definían y producían la realidad. [149] Gentile también nacionaliza esta idea, sosteniendo que el estado es una composición de muchas mentes que se unen para construir la realidad. [150] Giovanni Gentile fue un partidario clave del fascismo , considerado por muchos como el "filósofo del fascismo". Su teoría idealista defendía la unidad de toda la sociedad bajo un líder, lo que le permite actuar como un solo cuerpo. [150]
El idealismo estuvo muy extendido en la filosofía angloamericana durante los siglos XIX y XX. Fue la metafísica dominante en el mundo anglosajón durante las últimas décadas del siglo XIX y principios del siglo XX. [151] [152] Durante esta época, los defensores del idealismo británico hicieron importantes contribuciones a todos los campos de la filosofía. Sin embargo, otros filósofos, como McTaggart , rompieron con esta tendencia y defendieron en su lugar un idealismo pluralista en el que la realidad última es una pluralidad de mentes.
Muchos idealistas angloamericanos fueron influenciados por el hegelianismo , pero también se basaron en Kant, Platón y Aristóteles. [153] Las figuras clave de este movimiento transatlántico incluyen a muchos de los idealistas británicos, como TH Green (1836-1882), FH Bradley (1846-1924), Bernard Bosanquet (1848-1923), JH Muirhead (1855-1940), HH Joachim (1868-1938), AE Taylor (1869-1945), RG Collingwood (1889-1943), GRG Mure (1893-1979) y Michael Oakeshott . [154] Los filósofos idealistas estadounidenses incluyen a Josiah Royce (1855-1916) y Brand Blanshard (1892-1987). [155]
Uno de los primeros idealistas británicos influyentes fue Thomas Hill Green , conocido por su obra póstuma Prolegómenos a la ética . En este texto, Green defiende una metafísica idealista como fundamento del libre albedrío y la ética. En un estilo kantiano, Green argumenta primero que el conocimiento consiste en ver relaciones en la conciencia, y que cualquier sensación de que algo sea "real" u "objetivo" no tiene significado fuera de la conciencia. [156] Luego sostiene que la experiencia como conciencia de eventos relacionados "no puede explicarse mediante ninguna historia natural, propiamente dicha" y, por lo tanto, "el entendimiento que nos presenta un orden de la naturaleza es en principio uno con un entendimiento que constituye ese orden en sí mismo". [157]
Green sostiene además que los seres humanos individuales son conscientes de un orden de relaciones que se extiende más allá de los límites de su mente individual. Para Green, este orden mayor debe estar en una inteligencia transpersonal más grande, mientras que el mundo es "un sistema de hechos relacionados" que es posible y revelado a los seres individuales por la inteligencia más grande. [158] Además, Green también sostiene que la participación en la mente transpersonal está constituida por la aprehensión de una parte del orden general por parte de los organismos animales. [158] Como tal, Green acepta la realidad de los cuerpos biológicos cuando escribe que "en el proceso de nuestro aprendizaje para conocer el mundo, un organismo animal, que tiene su historia en el tiempo, se convierte gradualmente en el vehículo de una conciencia eternamente completa". [158]
Otro idealista absoluto británico paradigmático es Francis Herbert Bradley , quien afirma que «lo Absoluto no es múltiple; no hay reales independientes». [159] Esta realidad absoluta «es un sistema, y... sus contenidos no son nada más que la experiencia sensible. Será, por tanto, una experiencia única y omnicomprensiva, que abrace en concordancia toda diversidad parcial». [159] Bradley presenta un idealismo antirrealista que rechaza la realidad última de las relaciones, que para él son mera apariencia, «un improvisado, un mero compromiso práctico, sumamente necesario, pero al final sumamente indefendible». [160]
Bradley presentó su idealismo en su Apariencia y realidad (1893) argumentando que las ideas que utilizamos para comprender la realidad son contradictorias. Desconstruye numerosas ideas, incluidas las cualidades primarias y secundarias, las sustancias y los atributos, la calidad y la relación, el espacio, el tiempo y la causalidad y el yo. [161] El argumento más famoso de Bradley es que cualquier distinción última entre cualidades y relaciones es insostenible ya que "las cualidades no son nada sin relaciones" ya que "su pluralidad depende de la relación y, sin esa relación, no son distintas. Pero, si no son distintas, entonces no son diferentes y, por lo tanto, no son cualidades". [161] Además, para Bradley, lo mismo resulta cierto de las relaciones, y de ambas tomadas en conjunto, ya que para que una relación se relacione con una cualidad, requeriría entonces una relación adicional. Como tales, las cualidades y las relaciones son apariencia, no verdad última, ya que "la realidad última es tal que no se contradice a sí misma". [162]
Aunque todas las apariencias no son “verdad”, es posible tener un conocimiento verdadero de la realidad última, que debe ser una unidad más allá de las contradicciones, pero que aún permite la diversidad. Bradley piensa que este carácter de la realidad como una unidad diversa se nos revela en la experiencia sensible, ya que nuestras diversas experiencias deben estar fundamentadas y causadas por alguna realidad indiferenciada y preabstracta. Sin embargo, también admite “nuestra completa incapacidad para comprender esta unidad concreta en detalle”. [163]
El idealismo también se hizo popular en los Estados Unidos con pensadores como Charles Sanders Peirce (1839-1914), quien defendió un "idealismo objetivo" en el que, como él lo expresó, "la materia es mente decadente, hábitos inveterados convirtiéndose en leyes físicas". [164] Pierce inicialmente defendió un tipo de representacionalismo junto con su forma de pragmatismo que era metafísicamente neutral ya que no es "ninguna doctrina de metafísica". [165] Sin embargo, en años posteriores (después de c.1905), Pierce defendió un idealismo objetivo que sostenía que el universo evolucionó desde un estado de máxima libertad espontánea (que asoció con la mente) a su estado actual donde la materia era simplemente mente "congelada". [166] Al argumentar a favor de esta visión, siguió la premisa idealista clásica que establece que debe haber una igualdad metafísica (un isomorfismo ) entre el pensamiento y el ser, y como tal, "la raíz de todo ser es Uno". [167] Una característica clave del idealismo de Pierce es el " tiquismo ", que definió como "la doctrina de que el azar absoluto es un factor del universo". [168] Esto permite un elemento de azar o indeterminismo en el universo que permite la evolución cosmológica. [169]
Bajo la influencia de Pierce, fue Josiah Royce (1855-1916) quien se convirtió en el principal idealista estadounidense a principios del siglo. [170] El idealismo de Royce incorporó aspectos del pragmatismo de Pierce y se defiende en su obra The Spirit of Modern Philosophy (1892). [171] Uno de los argumentos de Royce a favor del idealismo es su argumento a partir del significado, que afirma que la posibilidad de que haya significado requiere una identidad entre lo que se quiere decir (objetos ordinarios) y lo que genera significado (sujetos ordinarios). [172]
En su obra El mundo y el individuo (2 vols., 1899 y 1901), Royce también vincula el significado con el propósito, viendo el significado de un término como su propósito previsto. [173] Royce era un idealista absoluto que sostenía que, en última instancia, la realidad era un superyo, una mente absoluta. [174] Royce sostiene que para que una mente pueda representarse a sí misma y a sus representaciones (y no conducir a una regresión infinita viciosa), debe ser lo suficientemente compleja y espaciosa, y solo una mente absoluta tiene esta capacidad. [174]
El filósofo estadounidense Brand Blanshard (1892-1987) también fue un defensor del idealismo que aceptó un "isomorfismo necesario entre el conocimiento y su objeto". [175] Su idealismo es más evidente en La naturaleza del pensamiento (1939), donde analiza cómo toda percepción está impregnada de conceptos. [176] Luego argumenta a partir de una teoría de la coherencia de la verdad que el "carácter de la realidad" también debe incluir la coherencia misma y, por lo tanto, el conocimiento debe ser similar a lo que conoce. [176] No solo eso, sino que el conocimiento debe ser parte de un sistema único con el mundo que conoce, y las relaciones causales también deben involucrar relaciones lógicas. Estas consideraciones conducen a un idealismo que ve el mundo como un sistema de relaciones que no puede ser meramente físico. [177]
El idealismo pluralista adopta la visión de que hay muchas mentes individuales, mónadas o procesos que juntos subyacen a la existencia del mundo observado y que hacen posible la existencia del universo físico. [178] El idealismo pluralista no asume la existencia de una única mente última o absoluta como ocurre con el monismo total del idealismo absoluto, sino que afirma una pluralidad última de ideas o seres.
El personalismo es la visión de que las mentes individuales de las personas o de los yoes son la base de la realidad y el valor últimos y, como tal, enfatiza la fundamentalidad y el valor inherente de las personas. [179] El idealismo personalista moderno surgió durante la reacción contra lo que se consideraba un impersonalismo deshumanizante del idealismo absoluto, una reacción que fue liderada por figuras como Hermann Lotze (1817-1881). [179] Los personalistas afirmaron la libertad personal contra lo que veían como un monismo que conducía al totalitarismo al subordinar al individuo al colectivo. [179]
Algunos personalistas idealistas defendieron un personalismo teísta (a menudo influenciado por Aquino ) en el que la realidad es una sociedad de mentes que dependen en última instancia de una persona suprema (Dios). [179] Entre los defensores de un personalismo teísta e idealista se encuentran Borden Parker Bowne (1847-1910), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856-1931), Edgar S. Brightman y George Holmes Howison (1834-1916). Estos personalistas teístas enfatizan la dependencia de todas las mentes individuales de Dios. [180] [179]
Sin embargo, otros personalistas como el idealista británico J. M. E. McTaggart y Thomas Davidson simplemente defendieron una comunidad de mentes o espíritus individuales, sin postular una deidad personal suprema que los crea o los fundamenta. [181] [182] [183] De manera similar, James Ward (1843-1925) se inspiró en Leibniz para defender una forma de idealismo pluralista en el que el universo está compuesto de "mónadas psíquicas" de diferentes niveles, que interactúan para el auto-mejoramiento mutuo. [184] [185]
El personalismo estadounidense se asoció particularmente con el idealismo y con la Universidad de Boston , donde Bowne (que había estudiado con Lotze) desarrolló su idealismo personalista y publicó su Personalismo (1908). [179] Los estudiantes de Bowne, como Edgar Sheffield Brightman, Albert C. Knudson (1873-1953), Francis J. McConnell (1871-1953) y Ralph T. Flewelling (1871-1960), continuaron desarrollando su idealismo personal después de su muerte. [179] La tradición del "personalismo de Boston" también influyó en el trabajo posterior de Peter A. Bertocci (1910-1989), así como en las ideas de Martin Luther King Jr. , quien estudió en la Universidad de Boston con filósofos personalistas y fue moldeado por su cosmovisión. [179]
Mientras tanto, George Holmes Howison desarrolló su propia versión del "personalismo californiano". Howison sostuvo que tanto el idealismo monista impersonal como el materialismo son contrarios a la experiencia de la libertad moral , mientras que el "idealismo personal" la afirma. Negar la libertad de buscar la verdad, la belleza y el "amor benigno" es socavar toda iniciativa humana profunda, incluidas la ciencia, la moral y la filosofía. [180] Howison, en su libro Los límites de la evolución y otros ensayos que ilustran la teoría metafísica del idealismo personal , desarrolló un idealismo democrático que se extendía hasta Dios, quien, en lugar de un monarca, era visto como el demócrata supremo en relación eterna con otras personas eternas. [183]
Otro idealismo pluralista fue el " apeiroteísmo " de Thomas Davidson (1840-1900) , que definió como "una teoría de dioses infinitos en número". [186] La teoría estaba en deuda con la visión de Aristóteles del alma racional eterna y el nous . [187] Al identificar al Dios de Aristóteles con el pensamiento racional, Davidson argumentó, contrariamente a Aristóteles, que así como el alma no puede existir separada del cuerpo, Dios no puede existir separado del mundo. [188]
Otro idealista británico influyente, JME McTaggart (1866-1925), defendió una teoría en la que la realidad es una comunidad de espíritus individuales conectados por la relación del amor. [189] McTaggart defiende el idealismo ontológico a través de un argumento mereológico que sostiene que solo los espíritus pueden ser sustancias, así como a través de un argumento sobre la irrealidad del tiempo (una posición que también defiende en La irrealidad del tiempo ). [189]
En La naturaleza de la existencia (1927), el argumento de McTaggart se basa en la premisa de que las sustancias son infinitamente divisibles y no pueden tener partes simples. Además, cada una de sus infinitas partes determina todas las demás partes. Luego analiza varias características de la realidad, como el tiempo, la materia, la sensación y la reflexión, e intenta demostrar que no pueden ser elementos reales de sustancias reales, sino que deben ser meras apariencias. [190] Por ejemplo, la existencia de la materia no se puede inferir basándose en sensaciones, ya que no se pueden dividir hasta el infinito (y, por lo tanto, no pueden ser sustancias). Los espíritus, por otro lado, son verdaderas sustancias infinitamente divisibles. Tienen "la cualidad de tener contenido, todo lo cual es el contenido de uno o más seres", y se conocen a sí mismos a través de la percepción directa como sustancias que persisten a través del tiempo. [191] Para McTaggart, existe una multiplicidad de espíritus, que, sin embargo, están relacionados entre sí armoniosamente a través de su amor mutuo. [170]
McTaggart también critica la visión de Hegel del Estado en sus Estudios de cosmología hegeliana (1901) , argumentando que la metafísica puede dar muy poca orientación a la acción social y política, al igual que puede darnos muy poca orientación en otros asuntos prácticos, como la ingeniería . [192]
En el mundo occidental , la popularidad del idealismo como visión metafísica disminuyó drásticamente en el siglo XX, especialmente en la filosofía analítica de lengua inglesa . Esto se debió en parte a las críticas de filósofos británicos como G. E. Moore y Bertrand Russell y también a las críticas de los "nuevos realistas" estadounidenses como E. B. Holt , Ralph Barton Perry y Roy Wood Sellars . [193] [194] [5]
Moore criticó el idealismo y defendió el realismo en The Refutation of Idealism (1903) y A Defence of Common Sense (1925). En The Refutation, Moore sostiene que los argumentos a favor del idealismo se basan con mayor frecuencia en la premisa de que ser es ser percibido ( esse est percipi ), pero que si esto es cierto "¿cómo podemos inferir que cualquier cosa, y mucho menos todo, es un aspecto inseparable de cualquier experiencia?". [195] El popular libro de Bertrand Russell de 1912 The Problems of Philosophy también contenía una crítica similar. [5] Su principal objeción es que los idealistas presuponen falsamente que la relación de la mente con cualquier objeto es una condición necesaria para la existencia del objeto. Russell cree que esta falacia no logra hacer "la distinción entre acto y objeto en nuestra aprehensión de las cosas" (1912 [1974: 42]). [195] Guyer et al. escriben que el éxito de estos argumentos puede ser controvertido y que "la acusación de que simplemente confunden conocimiento y objeto difícilmente parece hacer justicia a los elaborados argumentos de los idealistas de finales del siglo XIX". [196] También se basa en una epistemología realista en la que el conocimiento se encuentra "en una relación inmediata con un objeto individual independiente". [197]
En cuanto a los argumentos positivos, el argumento más famoso de Moore a favor de la existencia de materia externa (que se encuentra en Proof of an External World , 1939) fue un argumento epistemológico a partir de hechos de sentido común , a veces conocido como " Aquí hay una mano ". El idealismo también fue criticado más recientemente en las obras del filósofo australiano David Stove , [103] y por Alan Musgrave , [104] y John Searle . [105]
Hoy en día, el idealismo sigue siendo una visión minoritaria en los círculos analíticos occidentales. [5] A pesar de ello, el estudio de la obra de los idealistas angloamericanos experimentó un resurgimiento en el siglo XXI con un aumento de las publicaciones a principios del siglo, y ahora se considera que han hecho importantes contribuciones a la filosofía. [198]
Varias figuras modernas siguen defendiendo el idealismo. Entre los filósofos idealistas recientes se encuentran A. A. Luce ( Sense without Matter , 1954), Timothy Sprigge ( The Vindication of Absolute Idealism , 1984), Leslie Armour , Vittorio Hösle ( Objective Idealism , 1998), John Andrew Foster ( A World for Us , 2008), [199] John A. Leslie ( Infinite Minds: A Philosophical Cosmology , 2002) y Bernardo Kastrup ( The Idea of the World , 2018). En 2022, Howard Robinson escribió Perception and Idealism . [200]
Tanto Foster como Sprigge defienden el idealismo mediante un argumento epistémico a favor de la unidad del acto de percepción con su objeto. [201] Sprigge también formuló un argumento a partir de la fundamentación , que sostenía que nuestros objetos fenomenales presuponen algún fundamento nouménico . Como tal, para Sprigge, el mundo físico "consiste en innumerables centros de experiencia que interactúan mutuamente, o, lo que viene a ser lo mismo, de pulsos y flujos de experiencia". [201] Por lo tanto, el fundamento nouménico es la totalidad de todas las experiencias, que son un "universal concreto", que se asemeja al absoluto de Bradley. [201]
Helen Yetter-Chappell ha defendido el idealismo no teísta (cuasi)berkeleyano. [202] [203]
Las nociones idealistas se arraigaron fuertemente entre los físicos de principios del siglo XX que se enfrentaron a las paradojas de la física cuántica y la teoría de la relatividad . En The Grammar of Science , prefacio a la segunda edición, 1900, Karl Pearson escribió: "Hay muchas señales de que un idealismo sólido seguramente está reemplazando, como base para la filosofía natural, el materialismo crudo de los físicos más antiguos". Este libro influyó en la consideración de Einstein sobre la importancia del observador en las mediciones científicas. [204] En el § 5 de ese libro, Pearson afirmó que "...la ciencia es en realidad una clasificación y análisis de los contenidos de la mente..." Además, "...el campo de la ciencia es mucho más conciencia que un mundo externo".
Arthur Eddington , un astrofísico británico de principios del siglo XX, escribió en su libro The Nature of the Physical World (La naturaleza del mundo físico) que la materia del mundo es materia mental, añadiendo que "La materia mental del mundo es, por supuesto, algo más general que nuestras mentes conscientes individuales". [205] Ian Barbour , en su libro Issues in Science and Religion (Temas de ciencia y religión ), cita The Nature of the Physical World (La naturaleza del mundo físico ) de Arthur Eddington (1928) como un texto que sostiene que Los principios de incertidumbre de Heisenberg proporcionan una base científica para "la defensa de la idea de la libertad humana" y su Science and the Unseen World (La ciencia y el mundo invisible ) (1929) para apoyar el idealismo filosófico "la tesis de que la realidad es básicamente mental". [206]
El físico Sir James Jeans escribió: «La corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el Universo empieza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. La mente ya no parece ser un intruso accidental en el reino de la materia... más bien deberíamos saludarla como creadora y gobernadora del reino de la materia». [207] Jeans, en una entrevista publicada en The Observer (Londres), cuando se le preguntó: «¿Cree usted que la vida en este planeta es el resultado de algún tipo de accidente, o cree usted que es parte de algún gran plan?», respondió: «Me inclino por la teoría idealista de que la conciencia es fundamental... En general, el universo me parece más cercano a un gran pensamiento que a una gran máquina».
El químico Ernest Lester Smith , miembro del movimiento ocultista Teosofía , escribió un libro La inteligencia llegó primero (1975) en el que afirmaba que la conciencia es un hecho de la naturaleza y que el cosmos está arraigado en la mente y la inteligencia y está impregnado por ellas. [208]
Los textos desesperadamente difíciles inevitablemente provocan medidas hermenéuticas desesperadas.
El De Anima de Aristóteles,
libro tres, capítulo cinco, es evidentemente uno de esos textos. Al menos desde la época de
Alejandro de Afrodisias
, los académicos se han sentido obligados a sacar algunas conclusiones notables con respecto a las breves observaciones de Aristóteles en este pasaje sobre el intelecto. Una de esas afirmaciones es que en el capítulo cinco, Aristóteles introduce un segundo intelecto, el llamado 'intelecto agente', un intelecto distinto del 'intelecto pasivo', el supuesto foco de discusión hasta este pasaje. Esta perspectiva es descendiente directa de la del propio Alejandro, que identificaba el intelecto agente con el intelecto divino. Incluso el más acérrimo defensor de esta perspectiva no suele encontrar una explicación plausible de por qué el intelecto divino aparece y desaparece en el intenso y minucioso análisis del intelecto humano que se desarrolla desde el capítulo cuatro hasta el final del capítulo siete.
